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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :圆觉经- - 讲于台湾 十二
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大方广圆觉经 (第十二集) 台湾景美华藏图书馆 文件名:09-008-0012
请看十九页:
经【身心寂灭。平等本际。圆满十方。不二随顺。于不二境。现诸净土。】
这段经文还是说明佛讲经的处所。经文一共有两段。前面一段上次已经介绍。这一段比前面一段的意思要深一层。前面是讲法性理体。这个地方要讲法性起用。如果不起作用。佛就不与众生说法了。唯有法性起用。才能利益一切众生。
讲义【此明我佛入于神通大光明藏。三昧之中。称体起用。】
这一句就将这一节经文的宗旨说出来了。体与用是一不是二。所以从用中也就能显体。从体里面我们也能明了它的作用。
讲义【身心寂灭。平等本际:此二句。正显体深。】
学佛、修行总是以这二句为目标。无论在什么境界里面只求心的寂静。『寂』是讲寂静。『灭』是讲灭一切烦恼、灭一切妄念。妄念要是不能
讲义【言佛住寂光真境。是法性身。本无身心之相。故曰寂灭。寂灭者。不生不灭也。既无生灭。自然平等一相。复归本源。实际理地。诸佛众生。皆不离此大光明藏中也。】
这个境界。实在说。生、佛没有两样。佛住在这个境界里面。众生也住在这个境界里面。这个境界是真实的。决定不是虚妄的。为什么说佛、说众生?迷的时候就叫众生。悟的时候就叫佛。换句话说。只有佛、众生这个名词。并不是真的有佛与众生。诸位要晓得这个意思。换句话说。只有迷悟不同。除迷悟之外没有任何差别。悟的人悟「身心寂灭。平等本际」。就是悟这个法性身。迷也是迷这个法性身。可见得法性身是一不是二。法性身、法性土并没有改样子。因此说迷悟一如。这个境界实实在在没有改变。但是迷悟很难说出一个清晰的概念。我在此地略略给诸位提一提。因为你把迷悟的概念搞清楚了。无论在什么环境里。你修行不会迷失方向。所以这个概念非常重要。
平常我们常常在讲堂里面给诸位说。六根接触六尘境界的时候不起心、不动念、不分别、不执着。但是要一切明了、一切通达。这就是觉。如果我们六根在六尘境界里不起心、不动念、不分别、不执着。而外面情形不明了、不通达。诸位要晓得这是无明。明了通达就是开悟。诸位先记住这个概念。我们六根在境界里面起心动念、分别执着。而我们很多事情明了了。这算不算觉?这不算。这叫邪见。换句话说。起心动念、分别执着而一切明了是邪见。不起心、不动念、不分别、不执着而一切都不明了。这是无明。统统都是迷。希望诸位能从这个概念里面得到一点消息。就是迷悟的情形。大概的样子我们认识了。然后我们的修学则是破迷开悟。既不堕在无明。又不落在邪见。这才能开悟。清凉大师在《华严经》注疏。解释经题里面。就说明一切众生不是增长无明就是增长邪见。这种情形他怎能开悟?几时能把无明、邪见都灭除。正觉、彻悟自然就现前。这也正是古人所谓「但除妄想。莫更求真」。你要存一个求真的心。这个心就是妄想、就是妄念。所以学佛、修行。从初发心到如来果地。无非就是去无明、妄想而已。去尽了就成佛。去掉很多就叫菩萨。这一点我们首先必须要认识的。
讲义【圆满十方。不二随顺:此二句。乃明用广。其用则称体而起。圆满周遍。含裹十方。广大无外也。】
『圆满十方。不二随顺』。这二句讲作用。圆瑛法师说这二句『乃明用广』。它的作用广大。也就是刚才我所说的。不起心、不动念、不分别、不执着。一切明了。无所不知。无所不能。这个作用广大无边。这个作用『称体而起』。「体」就是本性。称性而起的作用。这个作用才『圆满』。这个作用才『周遍』。我们读这种经文。看这个注子。心里面免不了要生起疑惑。真是这样的吗?我们能不能相信?这是一个关键的问题。果然是这样。那岂不叫全知全能!西方人说。上帝是全知全能;我们在佛法里面看。人人都是全知全能。所以我们首先要信得过。确实每个人都是全知全能。我们现在这个能力失掉。失掉的原因就是被无明、邪见障碍住。只要有这两样东西存在。我们的智与能就不全。不能说没有。还是有一点。但是小得不能再小了。
像上次跟诸位说的。我们见的能力。譬如这本书。字不算太小。我在讲台上。你们书摆在讲台桌子上面我就看不清楚。这么远的一点距离这个能力就失掉。隔一道墙。墙那边的情形我也看不到。原来是圆满周遍的见性。现在变成小得
禅家所讲的禅定跟净土所讲的念佛三昧没有差别。诸位在《楞严经》上所看到的。念佛三昧就是楞严大定。如果不破无明。这种广大圆满的作用虽然有也没有办法现前。现前之后。如何起作用?起作用是利益众生。利益众生那就要随顺。随顺里面特别要注意的就是不二。「不二随顺」。这才是十大愿王里面所讲的「恒顺众生。随喜功德」。顺一切众生。随一切众生。但是自己是住在一真法界里。自己住在法性土里面。这就是不二随顺。换句话说。自己是住在正觉上。绝对不迷。这才是不二随顺。如果一随顺就迷了。那我们还够不上随顺的资格。随顺的时候不迷!什么叫迷?什么叫不迷?先前我说过。希望诸位要把它记住。不迷就是觉。迷就是不觉。迷的随顺是凡夫。觉悟的随顺就是不二随顺。是佛菩萨。
讲义【不二随顺。作二种解。】
『不二』此地有二种解释。二种解释都好。第一种:
讲义【一、体用不二。用随体遍。体用一致。故曰不二。】
这个解释不是普通人能做得到的。真正做到这一条是诸佛如来才能做到。勉强相似可以做到的是四十一位法身大士。这是第一个意思。佛与诸大菩萨才能做得到。第二个意思:
讲义【二、谓身土、圣凡、自他、动静。一一皆是一真法界。身土圆融。圣凡不隔。自他平等。动静一如。随顺一真。无有二相。是为随顺不二。】
这个意思就宽广得多。换句话说。初发心就可以学习。前面那个不二是讲果地上的不二。后面这一条是讲因地上的。当然。说因。果包括在其中;说果。因也包括在其中。正是所谓「因该果海。果彻因源」。我们要学就学第二种的「不二随顺」。但是这里面当然有很深的道理。这些道理一定要明了。不明了不但是增长无明也会增长邪见。邪见是什么?用自己的想象来推测。这是邪见。就是用自己的思惟想象。换句话说。以凡夫心来测度圣人的境界。以妄想心来测度真实的事理。这个里面当然很容易产生邪知邪见。同时必定增长无明。因此这些理论就很重要了。
为什么身土不二、凡圣不二、自他不二、动静不二?不二就是一。事事物物皆是一。这叫一真法界。像这些理论、这些道理。诸位一定要在大乘经典里面去留意。一遍、二遍是不容易理解的。我在讲堂里面也常常告诉大家。同样一部经我每讲一遍。境界就提升一层。就不一样。这两年当中我们讲得最多的就是《六祖坛经》。讲过四遍。四遍就有四个样子。换句话说。愈讲理愈透彻。每讲一遍都有悟处。每看一遍也有悟处。
今天我告诉诸位「迷、悟」。我这样说法你们在过去没听说过。今天这个说法一听就好像容易懂得多。容易体会得多。我这个讲法是在《金刚经》里面讲的。最近我们在录像。在录《金刚经》。《六祖坛经》前面四个带子模糊。重新再录。再讲一遍跟先前的意思又不同。由此可知。大乘经的经义非常深奥。决不是我们学过一遍、二遍。「这门我学过了」。学过了自己想想邪见没有破。无明没破。学了也没用。纵然无明破了几分。没有破彻底也没有用。所以大乘佛法到什么时候毕业?成佛就毕业了。等觉菩萨还没有毕业。他还有最后一品无明没破。但是诸位要晓得。圆教初住菩萨邪知邪见就没有了。由此可知。从这个以后。这四十一个阶级统统是破的无明。我们从大乘经论里面首先得一个正知正见。这就非常的可贵。进一步就是破无明。破无明是甚深的定功。这个定功。诸位必须要晓得。不是每天早晨、晚上盘腿打坐面壁。这个定在初学的时候有一点用处。
昨天有个学生打电话给我。说他有位同学跟一位道教学打坐。他说他一坐下来之后全身就发抖。有许多奇怪的动作。他来问我是不是入魔了?我说这个情形我晓得。这不是真正的定。真正的定是坐在那个地方如
佛法里所讲的定。就是《金刚经》里所讲的两句话。「不取于相。如如不动」。这就是定。六祖大师在《坛经》里面也是这样教给我们。六根在六尘境界里面。不着相就是禅。不分别、不执着就是禅。不起心、不动念就是定。所以大乘。特别是一乘的禅定。是在日常生活当中去修学。你们看《华严经》善财童子五十三参。人家入定是怎么入的?以前我们读过。鬻香长者修禅定是到市场里面去修。经里叫「市廛」。市廛像我们现在的百货公司、市场。最热闹的地方。他到里面去参观。到里面去玩。样样都接触。他在里面修禅定。就是修「不取于相。如如不动」。不是像小乘人把一切境界都离开了。跑到深山住在石洞里人迹不到的地方去修禅定。那是小乘人的定。那种定不能破无明。可以断妄想不能除无明。在小乘也只能证得阿罗汉果。往上一着他就有障碍。所以我们要晓得这个道理。明白这个道理。我们就晓得怎么修法。我们要恒顺众生。
像善财童子五十三参。什么样的境界、什么样的人事都接触。这个接触不是故意去接触。故意去接触你已经有分别。起心动念了。不是故意的。是随缘。我们早晨起来出门赶车看到许多人。那些人都不是约好的。我们没有约好什么时间在什么地方见。这叫随缘。并不是事先约好。并不是事先大家都存这个心。没有存心。这才叫随缘。从早到晚都随缘。随缘里面修不变。不变就是不动心、不起念、不分别、不执着。就修这个。这叫一心。我们念佛修的一心。除念佛之外。一切事相当中都要修一心。这才叫做念佛人。不要以为一天到晚心里有阿弥陀佛就叫一心。一心里头哪有阿弥陀佛?诸位要明白这个道理。一心是无心。无心是真心。为什么真心?他一切明了。他不是不明了。他一切无心。无心又样样明了。明了是智慧。无心是禅定。定慧等学。这样修法。换句话说。你起心动念就错了。这样才能修随顺不二。
我们果然明白这个道理。在生活当中这样去用功。用上三年。你这个人就变样子。就不相同了。大乘法的修学的确是不可思议。你修上三年。你就得定。就开智慧了。就像惠能大师所说的「惠能心中常生智慧」。三年就有功效。你要不真修那就没有办法。要真修。用这种理论方法来修学。这一生当中。我们念佛讲得理一心不乱。在禅家讲明心见性、大彻大悟。是决定可以做到的。你要是做不到就是你违背这个原理原则。你在日常生活当中迷失方向。你不肯修不二随顺。你随顺是随着生烦恼。随着打妄想。那有什么办法?这样搞下去。再搞上无量阿僧祇劫。还是这个样子。可能连目前这个样子还不如。这是我们必须要明了的。要记取的。
讲义【故于一真不二境中。现诸净土。】
这句话如果说是释迦牟尼佛的境界。那与我们有什么关系?不错。是他的境界。他告诉我们也是我们自己的境界。一真、净土本来具足。问题在哪里?在现或不现。不二随顺的人现了。一真净土现前。他受用到了。我们是随缘随变的人。一真净土的确没有离开。但是这个境界不能现前。不能现前的原因就是我们迷了。被无明、邪见所障碍。一真净土所以才不能现前。我们如果懂得修不二随顺。你下一分功夫。这个境界就现一分。二分功夫就现二分。妙极了。一真净土好像一面镜子。镜子本有光明。但是现在镜子上面尘土盖得厚厚的。没有光明。虽没有光明。它光明在不在?在。佛的境界好像这面镜子干干净净没有染污。我们凡夫的境界同样是一面镜子。跟诸佛如来没有两样。但是上面盖着很厚的尘土。修行修什么?尘土代表无明、邪见。去掉一分镜子就放一分光明。它就起作用了。再去掉一点。光明又透多一点。就这个意思。去尘垢的方法。在《华严经》、《法华经》、《圆觉》、《楞严》里面。这几种经都属于一乘了义经典。可以说都是教我们修不二随顺。
我在《华严经》里面提出两句重要的原则。「不二」是「托法进修」。「随顺」是「依人证入」。《华严经》经文长。说得详细。《圆觉经》经文短只有两卷。可是《圆觉经》里面讲的理论、方法、境界。跟《华严经》的理论、方法、境界完全一样。没有两样。一个是用那么多文字来说当然说得很详细。一个文字这么少也要把这些道理都包含在里面。所以《华严经》便于说理。便于讲解。《圆觉经》便于受持。我们在受持是愈少愈好。诸位要是晓得这个意思。这段经文与我们现在就有作用。就有关系。佛在什么地方说的?佛就是在「不二随顺」的境界说这部经。
讲义【不二境。即寂灭真境。诸佛自受法乐之地。】
『诸佛』。这个「诸」字就包括有我们自己一分在。这个意思就亲切了。诸佛。没有说到我。那是你迷惑颠倒。明明里面有你。你自己不敢承当。那有什么办法?自己要直下承当。你要是承当了。你也修这个方法了。平等、清净是自受用。从平等、清净里面生起慈悲是他受用。自他不二。
讲义【现字。即称体起用。以无身心之相。哪有说听之事?】
『现』字就是他受用。就是从清净平等里面现起大慈大悲。『即称体起用』。也叫做称性起用。『以无身心之相。哪有说听之事?』所以起作用一定要现相。相怎么现法?是不是有心去现?诸位要晓得。有心就错了。我们要学就在这个地方学。无心。完全随缘。就是《楞严》里面所讲的「随众生心。应所知量」。自己要想「我要怎样怎样做法。我想怎样怎样做法」。诸位想想。你有没有起心动念?你有没有分别执着?你到底是迷还是悟?
我们学佛的人常常会问。无明是什么理由生起的?几时生起的?当你一起心动念。无明就生起了。不起心动念。虽然无明不再增长。你把它守在那个地方。又错了。守是什么?你把它保持在那里不能破除它。无明怎么可以保持!《楞严经》里面佛讲阿罗汉的境界。「内守幽闲」。他就是守住他的无明。他不能破它。所以他不能见性。它不增长。但是它也不会消除。他把它守在那个地方。这是小乘人的大病。我们凡夫麻烦在哪里?无明跟邪见天天增长。小乘人已经能够守在那个地方不叫它增长。诸位要是在此地真正能得到这一句「不二随顺」。则一生受用无穷。这个境界我们现前就可以证得。不必等来生。只要你懂得这个原理原则。在一切境界里面修你的平等心、清净心。这就是一心。为什么?起心动念就不平等。有我有人就不平等。就有分别。就有执着。有我。诸位想想。唯识里面讲的「我痴、我见、我爱、我慢」四大烦恼常相随。那怎么能平等?转第七识才叫平等性智。你的平等心才能现前。平等心是一心。诸位要懂这个道理。
末那识里面有两重执着。一重是我执。即四大烦恼常相随。另一重是法执。破我执还没有破法执。在净土里面讲是事一心的境界。也相当于阿罗汉的境界。再能够把法执也破了。那就证理一心。圆初住以上的境界。这些大乘法门里面基本的修学原理原则。我们虽然一下到不了这个境界。可是我执能够淡一分就有一分相似的受用。不是真实的。要转末那为平等性智才是真实的。《华严经》那个境界是四十一位法身大士。《圆觉经》也不例外。也是这样的。你一看经题「大方广圆觉了义经」。这个境界都是法身大士的境界。可是我告诉诸位。我们能得到相似的受用。就是天台六即佛里面的「相似即佛」。不要看到相似。相似是很了不起的受用了。这也是修行必经的途径。一定要经这个程序。
讲义【今云现诸净土者。正显从自受用身土。现出他受用身土。唯识云:「如来现起他受用。十地菩萨所被机」。】
此地讲『现诸净土』。正是显示出从法性土变现为他受用身土。《唯识颂》里面说『如来现起他受用。十地菩萨所被机』。「如来」就是指真如本性。佛在《金刚经》里面给我们解释。「如来者即诸法如义」。我们讲这部经。开端「如是我闻」就把这个意思给诸位说出来了。「如是我闻」的「如是」两个字就是诸法如义。就是如来的意思。是我们自己的本体。禅家所谓「父母未生前本来面目」。说的就是这个。换句话说。就是自己的理一心。这样讲法就更亲切。我们从理一心里面变现出他受用的身土。本经的当机者这十二位菩萨都是等觉菩萨。这个实在是太高了。《华严经》里面四十一位从圆教初住到等觉。这个地方十二位全是等觉菩萨。这个境界多高!
讲义【现诸净土。为十二位法身大士。说此圆满修多罗教。据此。则他受用身土。仍依圆满觉性为缘起。】
这部经说经的处所太特别。与其它经论所说的完全不一样。它的当机者。我们把尺度放得最宽也是地上菩萨。如果再放宽一点。勉强也能说圆初住以上是这部经的当机者。前面玄义我们说得很详细。虽然当机者有这么高的地位。我们初学的人也能得受用。受用的浅深各人不相同。就看你自己的领悟。你的信心。你的修行。
经【与大菩萨摩诃萨。十万人俱。】
诸位先想想这个境界。释迦牟尼佛在说法。照一般讲法。二千五百多年前没有扩音器。座下有十万听众。各个人都能听得清楚。都听得欢欢喜喜。这个境界不可思议。也许有人会想。二千五百多年前释迦牟尼佛在讲经说法。道场里有十万多人。哪来的这么多人?那个时候相当于中国周朝时候。总在春秋之前。印度还在部落的时代。他们的一个小国家。一个小的部落。整个一个国家也没有十万人。大的国家大概也只十几万人而已。那个时候的大国。像台北市这么大幅员的。大概都找不到。我们景美区在那个时候就是大国。你读历史。周朝时候「八百诸侯」。翻开地图来看。大概只有中国现在版图的五分之一。就是黄河流域跟长江流域这一块就八百多个。这十万都是『大菩萨摩诃萨』。这怎么可能?这个境界必须要晓得。这些菩萨是娑婆世界的菩萨。我们地球是娑婆世界的一点点。像今天所讲的外层空间来的。这个确实有。不是没有。的确讲得通。从外层空间来的。从其它星球上来的。虽然是其它星球。依然是佛
讲义【此举同体法众。皆证法身理体。故名同体。】
科判里说『同体法众』。同体法众。都是菩萨。都证得清净法身。这才叫同体。换句话说。里面没有一个是凡夫俗子。没有一个人还有邪见。无明还没破。没有这种人。
此地我们先要解释菩萨与摩诃萨这两个名词。「菩萨」是梵语音译。它的意思是「觉有情」。玄奘大师翻的。「有情众生」就是情识还没有断干净。还是有情。虽然有情他已经不迷了。所谓「情」。严格的来讲。无明就是情。他虽然还有无明。但是他觉悟了。不迷了。觉悟了。无明并没有断尽。所以叫觉悟的有情众生。凡是觉悟都称之为菩萨。在大乘佛法里面一般有两种讲法。第一种比较严格一点。像《金刚经》所说的。必须离四相才叫菩萨。经里说得很清楚。「若菩萨有我相、人
不但是菩萨。你的心要是发得大也称之为「大菩萨」。像《金刚经》里面佛所称的「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提者」都可称为大菩萨。这句话里头有两个意思。第一个意思是劝大家直下承当。真正发无上正等正觉的菩提心证法性。劝我们证法性。第二个意思是鼓励我们的作用。这种鼓励就是叫我们不能退转。我们这一退转怎能对得起释迦牟尼佛?他对我们的期望有这样的殷切。我们对不起佛。所以有两重含义在里面。
无上正等正觉的心我们可以发得起来。但是首先要明了大乘的义理。这个心才能发得很正很纯。真正发心了。在《华严经》里面有「初发心功德品」。那个初发心就是指我们。真正发无上正等正觉的心。佛讲过。十方诸佛如来都赞叹不尽。我们信不信?相信。为什么?这个心太难得了。我们今天看看全世界有四十多亿的人。几个人发这个心?你就晓得多么的可贵。亿万人当中难得有一个真正发心的人。这是从空间上来说。要是从时间上来说。我们过去生生世世从无量劫以来。什么时候曾经发过这个心?所以这个心不说是发多。发的时间长。就是一剎那。你发一秒钟就难能可贵。好像几千年来的黑暗忽然闪了一下光。这个光虽然只有一秒钟那么长。就很可贵了。几千年来从来看不到光。突然闪了一下。虽然时间不长。但是这已经可贵得不得了。就是在你的无明黑暗当中。你曾经放这么一道光。这是不容易。虽然非常短暂。这就很难得。你总算是有一剎那时间的觉悟、觉醒。虽然这一觉醒马上又迷了。但是这一点点的觉醒很可贵。不能说它这个没有用处。不能这样说。为什么?有一次就会有第二次。有第二次就会有第三次。所以真发心不容易。如果这个真发心能够保持不失去。那你这一生决定成佛。
像六祖到黄梅。五祖问他。你来干什么?我们常常到道场。法师问你到这儿做什么?想学什么?你一定说想来学《圆觉经》。六祖他不学经。他不学这个。来干什么?我来成佛。这还得了!你们不相信可以到处去打听调查。有几个人敢到一个道场说「我来作佛的。我什么都不求。我来只求作佛」?多难得!这就是无上正等正觉。他连菩萨都不求。等觉菩萨他都不求。都不希罕。他要作佛!唯求作佛。这是发大心之相。
此地跟我们讲大菩萨具有七个意思:
讲义【一、有大根:已于无量千万亿佛所。种诸善根。】
第一个。『有大根』。大根就是善根。『已于无量千万亿佛所。种诸善根』。我们要问我们有没有?我跟诸位说。你们各个具足。这个话不是我在这里随便说的。佛在《金刚经》里面讲过。你们不相信我相信。在座学佛的同修。你们哪一位在过去生中不是「已于无量千万亿佛所种诸善根」?所以你们每个人都是善根深厚。你自己不敢承当那有什么办法?你要是问「我已于千万亿佛所种诸善根。我为什么还不成佛?我为什么还不往生西方极乐世界?」你要是提出这个问题。我的答复很简单。就像你现在一样。你不相信。那有什么办法?你不敢当。你生生世世都太客气。「这个我不敢当」。那就坏了。这样才误了你自己。
讲义【二、具大智:以真智了空。俗智照有。中智不着空有二边。】
第一个条件。人人具足。第二个条件就有问题了。虽有问题。这个要训练。这是什么智慧?根本智与后得智。『真智』就是根本智。『俗智』就是后得智。根本智是无分别智。就是《般若经》讲的「般若无知」。那是根本智。「无所不知」是后得智。是「俗智」。照有。但是这一点在目前的确就难了。因为目前的教育跟这个理论完全相违背。中国过去这些祖师大德。无论在家出家的。开悟见性证果的人有那么多。因为中国古代的教育。无论是佛门或者是世俗都是注重根本智。小学的教育就是训练根本智。佛门里面这一出家。五年学戒训练根本智。所以他有根底。现在把这个废弃。麻烦就来了。没有根本智。后得智就没有了。后得智就不叫智慧。刚才讲了。邪知邪见。如果你有根本智。这些邪知邪见统统变成后得智。就变成无量智慧。所以这一点要训练。要懂得。修禅定、读诵大乘经典都是训练根本智。
训练根本智就是训练在境界里面不起心、不动念、不分别、不执着。这不但是训练定。而且是训练根本智。为什么?你一切明了就是根本智。起作用是为别人解说。那是后得智。一切明了里面又没有分别执着。又不起心动念。从明了上讲。叫做根本智。叫真智;从不起心、不动念上来说。这叫禅定。定慧等学。意思在此地。这是我们学佛。在中国古时候的教育。世间教育。也都是从这里下手。所以我们历代修学成就的有那么多。现在虽然佛学很普遍。没有一个成就。原因在哪个地方?本末倒置。这一倒置。本末都没有了。全都失掉了。纵然对佛法通达。你能够讲解。甚至于能著书。都不出邪知见的范围。原因就是没有根本智。没有能够转八识成四智。转八识成四智要靠这两种智慧。没有这两种智慧转不过来的。这是第二个条件。这个条件我们可以训练。
讲义【三、信大法:深信圆觉。即心即佛之法。一切众生。本成佛道。】
第三个条件。『信大法』。就是佛法里面这一切大乘了义经典你要能深信不疑。这个地方讲得也很有道理。就本经来说。『深信圆觉。即心即佛之法。一切众生。本成佛道』。这是《圆觉经》上说的。除《圆觉经》之外。佛在《华严经》上讲过。「一切众生本来成佛」这句话是千真万确的事实。你与十方诸佛无二无别。问题是你现在迷了。虽迷了。不要紧。你善根深厚。你要想这一生恢复、成就确实能做得到。怕的是你没有信心。怕的是不肯依照理论方法来修学。所以决定是在自己不在外境。不在佛菩萨也不在别人。成功与否统统是自家决定。今天时间到了。
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