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「普贤菩萨」净土法门法师:讲经说法 :圆觉经- - 讲于台湾 十四

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  • 2022-11-17 03:11
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :圆觉经- - 讲于台湾 十四

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大方广圆觉经  (第十四集)  1981  台湾景美华藏图书馆  文件名:09-008-0014

  请掀开经本第二十二面:

  经【其名曰:文殊师利菩萨。普贤菩萨。普眼菩萨。金刚藏菩萨。弥勒菩萨。清净慧菩萨。威德自在菩萨。辩音菩萨。净诸业障菩萨。普觉菩萨。圆觉菩萨。贤善首菩萨等。而为上首。】

  本经所列的上首菩萨有十二位。这十二位菩萨很重要。都是等觉菩萨。向下。经文有十二章。每一章有一个会首。等于是十二会。会首就是这十二位菩萨。依照这个顺序排列下去。当然这里面表法的意思也是相当的深奥。我们依照批注跟诸位一一的介绍。第一位排的是文殊。代表智慧。第二位排的是普贤。代表修行;《圆觉经》最主要的就是这两章。这两位菩萨代表行解相应。

  讲义【文殊师利。正云曼殊室利。译为妙吉祥。】

  『正云曼殊室利』。这个译音比较接近梵音。『译为妙吉祥』。这个是意思。文殊师利是梵语。中国的意思是「妙吉祥」。也翻作妙德、妙首。意思都差不多。讲义里面叙述一段菩萨的公案:

  讲义【降生之时。室满祥光。更有种种瑞相。】

  「妙吉祥」意思是从这个地方得来的。就是他降生的时候有很多的瑞相。

  讲义【又译妙德。谓智德深妙。华严表根本智。为诸菩萨之上首。】

  毘卢遮那佛、文殊、普贤。这是华严三圣。在《华严经》里面。文殊菩萨代表根本智。从善财童子五十三参我们能很明显的看出来。得根本智之后才出去参学。根本智是定当中开了智慧。这叫根本智。如果只有定没有开慧。像阿罗汉证得九次第定。但是这个定没有开智慧。所以不叫做根本智。这些事。将来我们在《大乘起信论》里面跟诸位来讨论。我、法二执都破了。根本智才能现前;我执破了。法执没有破。根本智不能现前。真正学佛。你要是想成就的话。不破二执那是没有法子的。这桩事情没有办法勉强。也没有法子投机取巧。这是真实功夫。

  我执是执着自己的根身是我。执着我所有的一切。既然有我。必定有我所有的。只要有我、我所。这就是我执没破。我、我所。要是执着得很重。这种人不能见道。为什么?小乘人见道位。须陀洹位要破身见。诸位要晓得。小乘都这样做了。大乘还有例外的吗?没有例外的。如果我们在佛法里面听听佛法。阿赖耶识里面种一点种子。来生我们还是生死轮回不能出三界。那就不必说了。那可以不必认真修行。不必认真干。如果真正想断烦恼、开智慧、超越生死轮回。那就要真干。必得破我、我所。在念佛功夫来讲。我、我所破了。你成就念佛三昧。但是没开智慧。这个念佛三昧就是事一心不乱;换句话说。根本智没有现前。

  即使对一切万法也不执着了。像《金刚经》里面所讲的。「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影」。对一切法都不执着了。「不执着」这个念头也没有。不执着亦不执着。这样法执才能破一分。根本智现前。向后修行就像善财童子五十三参一样。由此可知。大乘佛法的基础。无论是行门、解门基础都是奠定在根本智上。这是我们特别要注意的。你不肯学那就不谈。真正肯学。这是必须要知道的。

  讲义【华严云:了了见佛性。犹如妙德等。】

  《华严》会上那些修行人各个明心见性。就像文殊菩萨一样。这是说四十一位法身大士。

  讲义【此菩萨深本难思。为七佛之师。】

  『此菩萨深本难思』。佛法里常讲本迹。「迹」是从表面现相上看。「本」是从真实地位上说的。释迦牟尼佛当年示现在我们这个世间。文殊、普贤也曾经来参加过法会。佛给我们介绍。文殊。他过去是『七佛之师』。七佛里面包括释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在过去生中曾经做过他的学生。也许诸位要问。释迦牟尼佛是他的学生。他怎么没有成佛还来做菩萨?这是所谓「一佛出世。千佛拥护」。就是这个道理。也显示出佛佛道同。哪个人与这个地区、这个时代众生有因缘。谁就来主持教化。其余的人来帮他忙。不必样样事情要自己来做。样样事情自己来做那就累死了。目的是要教众生开悟。教众生断烦恼成佛道。谁教化不都一样!如果说这个事情非我做不可。诸位想想。你的我执、法执是不是都在?因此只有凡夫才会说「这个事情非我做不可」。佛菩萨不如是。佛菩萨说谁做都好。谁做都跟自己做一样。所以佛菩萨心是平等的、清净的。

  众生烦恼太重。勾心斗角。尤其是现在这个时代。五五百年之后「斗争坚固」。现在这个斗争可说到了极处。你们诸位看到。有几个没有斗争的清净道场?见不到了。这是众生福薄。所以我们读经典。我们读祖师的语录。要深深的体会这一层。自己能把嫉妒障碍好胜的心去掉。破我执。见道就有几分消息。由此可知。最大的障碍就是嫉妒、好胜。这是我们一般人重大的烦恼。是我们修道人最大的障碍。我们智慧不能现前。智慧不能现前。往往把世智辩聪当作般若智慧。这个大错特错了。世智辩聪所谓是记问之学。听得多、读得多、记得多。换句话说。那些聪明智慧全不是自己的。都是别人的。这叫世智辩聪。所谓是道听涂说。

  儒家教学也不找这样的老师。《礼记‧学记》里面说。「记问之学。不足以为人师也」。儒家的宗师、佛门的祖师都必须开悟。不悟不传法。但是到今天。正如倓虚大师所说的。现在我们佛法之衰。衰到最后就灭亡。怎么灭的?就是传法失去传法的宗旨。从前祖师传法。佛门里叫「法子」。是要开悟的人才能传。五祖传给六祖。六祖是他的法子。神秀都没有得传法。为什么?不开悟。六祖的法子最多。一共四十三个人。各个都是开悟的。换句话说。佛门里面水平才能保持那样的高度。可是到后来。传法不必开悟了。看交情。这个徒弟跟我很多年。我很喜欢他。我就把法传给他。他有没有开悟那个不管。而且还有一个弊病。传给的这个法子一定要比自己差一点。如果比自己要高一点的话他就不传给他。要传差一点的。这样传下去。一代不如一代!倓虚老法师说。「佛教不灭亡。这理上讲不通」。

  由此可知。今天传法已经失去传法意义。对于得到法卷的人。社会上也不重视了。不像从前。六祖到广州法性寺。遇到印宗。他把衣钵一展示。那个时候就等于法卷。那个时候没有法卷。就是衣钵。到以后就是法卷。人家一看大法师对你顶礼。大家承认你是一代祖师。你是开了悟的人。所以法卷有这么大的力量。今天你是那个人的法子。打开法卷人家一样也不尊重你。一样还是瞧不起你。为什么?就是传法变质了。在以前。必须得根本智才有资格接受传法。根本智最低限度破一品无明、见一分真性。明心见性。一定是这个境界。佛祖都一样。所谓佛佛道同。

  菩萨里面有许多人过去都成佛了。所成的佛不是分证佛而是究竟位佛。虽然证究竟果位。再退下来。实际上这个退是我们所说的退。在他哪里有什么进退?如果有进退。进退是二法。二法就不是佛法。我们讲进退都是凡夫的心理。不是他的境界。我们还以凡夫的境界来说。大家好懂。退到菩萨位上帮助佛教化众生。就是这么个道理。也有退在声闻位上。也有退在初学位上。他在表演。帮助佛接引众生教化众生。

  讲义【乃古佛倒驾慈航。影响释迦会下。示同菩萨。助佛扬化。过去为龙种尊王佛。现在北方。号摩尼宝积佛。未来成佛。名曰普现。】

  释迦牟尼佛一点都不隐瞒。文殊菩萨过去为龙种尊王佛。他久远劫就成佛了。现在在北方。他还是佛的地位。号摩尼宝积佛。给诸位说。这叫处处作佛。哪个地方他教化众生的因缘成熟。像《普门品》里面三十二应所讲的。「应以佛身得度者。即现佛身而为说法」。未来成佛。名曰普现。这就是说。到圆满菩提之后。你在世间教化众生是处处作佛。在哪个世界哪个时期。众生根性不相同。佛的名号也就不一样。佛的名号实际上就是他一代时教的教学宗旨。譬如释迦牟尼佛在我们世间。就是我们这一个时代。他的名字叫释迦牟尼。他以后如果再到我们这个世间来。可能名字不叫释迦牟尼。为什么?他的教学宗旨不一样。这个时代的众生。大毛病是心散乱缺乏慈悲心。佛的名号就是教学的宗旨。「释迦」翻作能仁。仁是仁

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慈。「牟尼」是寂默的意思。就是一心。就是心地清净。所以。用这个名号来代表这一个时代的教学宗旨。

  所以佛成佛在西方极乐世界。「释迦

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牟尼」这个名称决定用不上。因为西方极乐世界人各个都一心不乱。「牟尼」两个字用不上。他都做得很圆满。皆是诸上善人。各个都仁慈。「释迦」这个名字在那个地方也不起作用。换句话说。「释迦牟尼」这四个字的意思。如果在西方极乐世界。各个都打一百分。都是满分。不要再修这个课程了。所以佛的名号也就是教学宗旨再定作「无量觉」。阿弥陀佛翻成中国意思是无量觉。

  讲义【本经为发起众。若非大智。安能发起圆顿大教。】

  『本经为发起众』。这是圆觉会上的发起人。『若非大智。安能发起圆顿大教』。这部经确确实实是圆极、顿极。不是第一智慧的人没有法子来发起。

  第二位「普贤菩萨」。普贤名号我们非常熟悉。比文殊菩萨还要来得熟悉。那是因为清凉大师将《华严经》译成之后。将最后一卷《普贤行愿品》提出来别行流通。自古以来有许多大德拿这一品经做为自己的日课。像近代弘一大师他早晚课诵就是念《普贤行愿品》。所以他的名气就很大。这个地方有个简单的解释:

  讲义【行弥法界。德无不遍。曰普。住居等觉。随心益物。曰贤。】

  《大经》里面佛告诉我们。如果不修普贤行就不能成佛。换句话说。最圆满、最高的修行法就是普贤行。普贤行的修学法全在《华严经》里面。特别是末后的两会。第八会《离世间品》里面讲了二千种的行门。二千种不过是举例而说。此地讲「行弥法界」。略说二千种。「德无不遍」。行的成就就是德;行是属于事。德是属于业。凡夫讲事业。为什么?他结业。业后来有果报。菩萨是属于净业。不感果报。我们凡夫一切的造作。善业、恶业、无记业。总是这三业。菩萨所行的远离善、恶、无记。所以不叫业。叫做德。称功德也可以。周遍法界。这是普。

  为什么我们做的事叫做「业」?菩萨做的事就叫「功德」?实际上并不难懂。凡夫做事有心。有分别心、有执着心。所以就结业。有善心、有恶心。有无所谓善恶的无记心。造业起行就叫做「业」。善业、恶业、无记业。业有果报。善业感三善道的果报。恶业感三恶道的果报。这就叫业报。那些圣者。不但我执破了。法执也破了。他在一切法里面没有执着。无我执亦无法执。他造不造作?造作。表面上看跟我们凡夫没有两样。诸位读《金刚经》就更容易看得出来。释迦牟尼佛示现的跟普通出家人完全相同。早晨出去托钵。到处讲经说法那就是教学。跟我们一般人有什么两样?没有两样。

  这些相。给诸位说。是从本体而发现的。有体就有相。不会说有体没有相。有体就有相。有相就有作用。迷的时候把体忘掉。所以着相、住相。迷在相用上。这叫造业。悟的人不着相、不住相。所以一切的造作。在解门里面讲称之为智慧。行门里面讲叫做功德。这一点诸位必须辨别清楚。体相用。佛与凡夫都是一样的。没有两样。不是说诸佛如来的体相用跟我们的体相用不一样。那就错了。一样的!只有觉迷不相同。佛菩萨是觉体相用。凡夫是迷体相用。觉体相用。那就是普是贤;迷体相用。这个心量窄小。

  无量无边的苦恼。是自己妄心所现的。换句话说。分别、执着所现的。你们诸位冷静想一想。如果一切都不分别、不执着。你还有什么烦恼?就没有烦恼了。分别执着的心愈重。烦恼也就愈重;分别执着愈多。你的烦恼就愈多。换句话说。你希望烦恼少。你在一切法里面少分别、少执着。烦恼就少了。你要想烦恼统统断掉。你一切不分别、不执着。烦恼就断了。就没有了。只要烦恼没有了。你的行、你的德就遍法界。为什么?原本就是遍法界。不是故意去修的。

  「位居等觉」。普贤是等觉菩萨。这是指华藏世界毘卢遮那佛的助手。「随心益物」。随心不是随普贤菩萨的心。是随众生心。《楞严经》里面讲。「随众生心。应所知量」。「益」是利益。「物」是一切有情众生。换句话说。随一切有情众生的心。普贤菩萨来帮助他。给他的利益恰如其量。换句话说。你的心量大。普贤菩萨给你的是大利益;你的心量小。普贤菩萨给你的是小利益。普贤菩萨有没有不给人利益?给诸位说。没有。因为普贤菩萨利益众生就像天下雨一样。雨水落在这个地区是平等的。雨量一样多。大树吸收的水分多。小草吸收的水分少。那是各如其量。下雨。雨决定不会说。「树大我多下一点给你。草小我少给你一点」。没有这个念头。平等心!

  随众生心。应所知量。这叫贤;因为他没有分别、没有执着。利益众生这个事业从来没有间断过。这叫贤。众生造作恶业。所谓「一阐提」或者「五逆十恶」。造这样重罪的人。普贤菩萨也不舍弃他。也是平等的利益。照这样说。我们最关心的自己。好像我没有感觉得普贤菩萨来照顾我。说个老实话。别说普贤菩萨。十方诸佛照顾你。你不晓得。你的父母照顾你。你知道不知道?如果你们自己做父母就会体会到。念念都是挂念着儿女。「他现在在哪里?不晓得做什么?」。念念不忘!做儿女的晓得吗?「我的父亲、母亲他才不管我」。念念挂记着。儿女却忘恩负义。佛菩萨照顾。你怎么会晓得?你的师长照顾你。晓得不晓得?连这个在眼前的你都不知道。诸佛菩萨这种加持、这样的保佑。自己无知不能觉察。

  几时到你心地清净。你觉察到了。才晓得诸佛菩萨恩德之大。父母对我们的照顾、对我们的怀念。一生的!尽他有生之年总是念念不忘。诸佛菩萨是生生世世。佛菩萨恩德之大没有人能晓得。我们读《普贤菩萨十大愿王》。读他的誓愿。能够有一个印象。但是在日常生活当中你没有办法体会得到。佛菩萨在你的周围。从来没有离开过你。你自己不晓得。你体会不到。

  讲义【悲华经云:我誓于秽恶世界行菩萨道使得严净。我行要当胜诸菩萨;宝藏佛言:以是因缘。今改汝字。名曰普贤。】

  这是普贤菩萨在过去修菩萨道的时候一段公案。从这几句话当中我们能够知道。菩萨愿力广大不可思议。选择哪些地方去?秽恶世界。换句话说。所接触的是苦难众生。『行菩萨道』。「行」是推行。「菩萨」是觉。推行智慧觉悟之道。这叫行菩萨道。以觉道教化众生。

  佛法看起来是很难、很繁杂。其实比任何一门学术都简单。佛法是什么?「如是」而已!这就没有了。两个字就讲尽。修行。行门只有三个字。六祖说的「皈依觉、皈依正、皈依净」。行门里面只有觉正净。修圆满就成佛了。你说多简单。千经万论不离这个。什么是佛法都搞不清楚。那怎么能修学!佛法就是菩萨道。佛法是觉悟之法。佛是觉的意思。佛法就是觉悟之法。菩萨道就是觉悟的道路。道就是方法。菩萨道就是佛法。佛法就是菩萨道。

  『使得严净』。使是叫秽恶世界里面的众生各个人都能得到身心清净。清净是真实的庄严。诸位必须知道。心清净了。自己的庄严要从心地庄严起。心庄严了。身就庄严。看相算命的常说「相随心转」。你的心平等了。清净慈悲了。从你面相上就看出来。相随心转。「相」自己可以改造。你若有意把你相貌改成什么。那办不到。是从你内心里面去变。内心变了。相貌就变了。每个人都能从身心改造自己。世界就变了。可见得境随心转这个话。是有道理的。是真实的。

  要说救度世间、救度众生。给诸位说。唯有佛法。为什么?它是从根本救起。世间什么样的哲学、主义。一个人搞一套。一堆人搞一套。搞得世界大乱。搞得人心不安。欧阳竟无大师在「佛法非宗教非哲学」那一篇讲演里面。结论讲得很好。他说「一切哲学是世间斗争的根源」。彼此见解不同这就斗争。「一切宗教是世间无益苦行的根源」。这话说得好。宗教家都在那里修苦行。修到最后能得什么?什么也得不到。还是一场空。所以他下结论。佛法不是哲学。没有斗争。真正能够把斗争溶化掉。它也不修无益的苦行。所以它不是宗教。它教我们开智慧。教我们觉悟。教我们得身心清净。这是佛法。把秽恶世界变成极乐净土。这个唯有菩萨道。唯有佛法才能办得到。

  『我行要当胜诸菩萨』。这样看起来。普贤菩萨还好胜。一定要超过别人。如果有这一念。这一念是贡高我慢。他哪里能成得了菩萨!那么他说这句话是什么

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意思?是鼓励我们每个人要发勇猛精进心。是这个意思。不是菩萨有好胜之心。诸位要晓得这个道理。那就是无论在修学、在教学上。境界都必须一天一天的提升。不能终止在一个阶段。「胜诸菩萨」。「诸」不是说别人。如果说胜别人那就是贡高我慢。「诸」是什么?是

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自己。自己怎么称「诸」?诸位晓得。菩萨的阶级五十一位。五十一个位次都是自己修的。胜诸菩萨到等觉了。是这个意思;我要胜过十地。要胜过十回向、十行、十住、十信。「诸」字统统指的自己。你要是指的别人。讲不通!那普贤菩萨不是凡夫一个?那怎么能说得通?有这个胜的心就是精进。不断的精进。儒家所讲「日日新。又日新」。就是这个意思。我今天在初信位。我明天要到二信位。要胜过初信位。是这个意思。所以这些地方。不能错会意思。「诸菩萨」。就像江味农居士在《金刚经讲义》里面解释「诸佛」的意思一样。那个诸佛是什么?明心见性。见性就叫做佛。我要成佛远胜过诸佛。能讲得通。那是究竟佛位。分证佛里头有四十一位。圆教初住就成佛。就是分证佛。江味农居士解释《金刚经》。诸佛就是讲四十一位法身大士。他们是真正的佛。决定不假。

  讲义【此菩萨行门广大。与文殊二位列前者。表智行相资。堪入圆觉故。】

  这个意思非常重要。『圆觉』就是真如本性。圆觉就是理一心不乱。我们修净土希望证得理一心不乱。就是入圆觉门。要依什么?一定要依智、要依行。文殊之智是根本智。要依普贤之行。普贤行是平等行、清净行、慈悲行。你才能证得理一心不乱。证得理一心不乱。就叫做成佛。所以《圆觉经》是以这两章为根本。第三位以下可以说都是讲方法。这两个是根本。虽说方法。因为这是一乘了义经典、圆顿了义经典。里面所讲的方法都是原理原则。方法上的原则、方法上的纲领。适用于任何一个法门。八万四千法门门门都用得上。你才晓得这部经的好处。

  讲义【普眼菩萨者:法眼既明。普照法界。】

  什么叫法眼?只要你真正见到根本智与普贤行。平等行、清净行、慈悲行就是普贤行。这个解释简单扼要。具足根本智又有普贤行。你把这个认识清楚。决定不怀疑。这就叫法眼开了。法眼开了。普照法界。

  讲义【照事法界。事无不尽;照理法界。理无不彻。】

  『照事法界。事无不尽』。事法界就是十法界依正庄严。在体相用来说。事法界是讲相、作用。理法界是讲体。『照理法界。理无不彻』。诸位果然能把握到这一点。我可以说。我们要想念佛念到理一心不乱、念到明心见性。有十年工夫足够了。十年从凡夫成佛了。经上常讲「成佛得三大阿僧祇劫」。为什么要三大阿僧祇劫?那就是对于这个原理原则他不相信。他做不到。无论在事、在理上他还是用分别、用执着。就是用第六识、第七识。平等心不能现前。平等心现前。转第七识为平等性智。转第六识为妙观察智。

  所以说用功。功夫在哪里用?就是在日常生活当中。六根接触六尘境界。求根本智。根本智就是无分别智;无分别智。就是六根接触六尘境界。对于一切境界无论是事、无论是理。了了分明、清清楚楚。清清楚楚了了分明。没有分别心。没有执着心。所谓「不取于相。如如不动」。这就是根本智。你应物。就是日常做事情。一举一动。这是讲行为。行为是什么?平等行、清净行、慈悲行。平等、清净是自利。慈悲是利他。哪里不是道场?哪个地方不是修行的处所?什么时候不是修行的时间?你有什么障碍!这正是清凉所讲的「事事无碍」。谁障碍你?谁障碍你修无分别智?谁障碍你修平等行、清净行、慈悲行?说实在话。只有别人帮助你、成就你。没有障碍你的。

  所以你一觉悟。一切境缘(境是讲环境。缘是讲人事)都是善知识。都是诸佛菩萨。都是来帮助自己。成就你自己的根本智。成就你自己的普贤行。你要不相信。你看善财童子五十三参。那个就是的!这叫法眼开了。理事无碍。法眼没开。处处障碍;法眼开了。一天到晚法喜充满。无论在什么境界。顺境法喜充满。逆境也是法喜充满。为什么?顺逆都是自己的增上缘。都是帮助自己成就的。

  讲义【照理事法界。真俗圆融;照事事法界。法法周遍。无障无碍。故称普眼。】

  一般说慧眼开了。佛法不如是说。佛法说阿罗汉是「慧眼」。菩萨是「法眼」。法眼开了。一般参学。古德常讲参学的条件是得法眼净。法眼清净。法眼开了。开了还得要清净才有资格参学。由此可知。法眼的标准也是在根本智。法眼开是他得根本智。法眼清净是后得智现前。此地讲的照事、照理、照理事、照事事。都是属于后得智。根本智是智慧之体。理体;后得智是从体起用。用里面有自受用、有他受用。自受用就是清净。菩提心里面讲的深心。自受用;他受用。是慈悲。大悲心。是从体起用。无论自受用、他受用都称性。为什么?从体里面显现出来。这个境界在圆初住以上才有。十信位的菩萨都没有。这一点我们必须要晓得。

  我们是凡夫。不但理一心没有得到。功夫成片都没有。真正是可怜!只要你懂得这个理论。你相信这个道理。对于这个理论、方法不怀疑。你肯去做。十年工夫你就可以证到初住菩萨位。你就可以念到理一心不乱。为什么不干?你要是怀疑。「我恐怕不行。我能成就吗?」佛门里有一个故事。「晒蜡烛的法师」。其笨无比的。过去我在受戒的时候。戒和尚跟我们说:笨得不能再笨。他都开悟了。都成佛了。何况我们!这一段故事。倓虚法师《影尘回忆录》里头记载着的。原来他是谛闲法师的学生持律法师。跟倓虚法师是同学。你们的头脑比他聪明。他能成就。那你们一定成就。他是花十几年的工夫开悟了。你看人家怎么修的。他最大的特长就是:老师怎么教他。他就怎么做。不折不扣百分之百的把它做到。最笨的人。变成谛闲老法师最器重的一个人。没有念过书。不识字。是个粗人。在寺庙做最苦、最粗重的工作。种菜、挑粪。比六祖那个工作还苦。他做了十几年。愈做愈有劲。一点也不疲倦。工作完了之后就念经。谛闲法师叫他背《法华经》、背《楞严经》。不但背经还要背批注。因为他没办法学。你跟他讲什么他也不懂。这样搞了十几年。他开悟了。以后代老法师说法。老法师到那里讲经。讲了几天老法师不讲了。叫他代座。代替谛闲老法师说法。他这一点可贵!真正难得!老师怎么教。怎么做。百分之百。绝不打折扣。绝不偷懒。他成就。这个公案。这一位法师真正是我们末法时代修学的模范。我们今天讲到这里。

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