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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :阿难问事佛吉凶经- - 二零零一年讲于台湾 十八
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阿难问事佛吉凶经 (第十八集) 2001/9/30 台湾台视摄影棚 档名:15-014-0018
诸位观众。大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第四十九面。我们看经文。
【阿难复白佛言。世间人及弟子。恶意向师及道德之人。其罪云何。】
这一节经文是阿难向世尊请教的话。问的意思很明显。但是这个问题。实在讲是很严肃的问题。也是非常重要的问题。关系个人一生的成就。关系家庭的幸福美满。关系社会的安危。也关系世界的和平安定。所以这个问。我们不能把它看成普通的问题。这是根本的大问。
换句话说。我们学佛学了这么多年。为什么不能成就?释迦牟尼佛在这部经一开端就教导我们。学佛第一个条件是亲近明师。这是师道。要亲近一个好的老师。可是自己必须是个好学生。遇到好老师才能成就;自己没有很好的学习态度。遇到好老师也是枉然。这是实话。佛在这一段经文里面教导我们。实在讲。虽然讲到老师跟学生。真正的重点还是在怎样做一个好学生。现在人亲近善知识的人很多。但是自己不具弟子的本分;换句话说。没有很好学习的态度。所以遇到善知识也是空过了。
诸位可以冷静的想想。李炳南老居士的学生很多。我概略给它估计不会少过五十万人。成就的有几个?真正有成就的十个人都不到。为什么会有人有成就。有人没有成就?完全看学习的态度。老师一点偏心都没有。对待每个学生都是公平的、平等的。能不能成就在乎你自己。章嘉大师的学生也很多。方东美先生的学生也很多!所以古人常讲。我们作学生的人想找一个好老师。那要靠缘分。「可遇不
李老师曾经告诉我们。好老师找一个好学生更难。到哪里去找?我离开台中之后。在外国弘法。深深感到孤单。没有真正能帮助我的人。所以每一次回到台湾。我一定到台中看老师。我也一定会说一句话:「请老师多培养几个学生。我们在海外才有帮手。」我记得我这个话至少说过十遍。最后老师回我一句话:「不是我不教。你替我去找。」我从此以后不敢再说这句话了。我知道找不到。到哪里去找?找像我这样的学生就找不到。我对老师尊敬。百分之百的服从。所以想一想。再找不到一个像我这样傻瓜的学生了。现在的学生都精明。都自以为是。不会把老师的教诫当作一回事情。不会认真依教奉行。所以从此以后我不再讲话。我明白了。这个事情难。太难太难了!
所以几万个学生。能够成就一个都不容易。但是有一个成就。老师在这一生的教学。他的责任尽到了。后继有人。在我们中国。后继人才最多的是禅宗六祖大师。我们在《坛经》上看到有四十三个人。那真的是空前绝后。六祖以前没有。六祖以后也没有。跟六祖学佛的人数。也是不晓得多少万。成就的只有四十三个。其它的。我们看历代祖师。真正得承传的人。二、三个人。四、五个人。那就很了不起;甚至于一生教学。一个都遇不到。他的法就失传了。很多!
佛在此地教我们怎样做一个传法的弟子。所以这一段话非常重要。你看阿难问。这个「问」。语重心长。慈悲心切。世间作弟子之所以不能成就。关键在哪里?『恶意向师』。什么叫「恶意」?不能够接受老师的教诲。就是恶意。这些恶意自己晓不晓得?不知道。「我并没有有意思去害老师。只是老师的教诫。表面上奉行。背后就是另外一样」。阳奉阴违!那怎么叫恶意?老师是一片真诚慈悲教导你。你不能够接受。你怀疑。你犹豫。不肯奉行。这个意就是恶。这就不是善。不要以为这个恶意很轻。你一生的成就毁掉了。
世间作学生的人。不懂得这个利害。为什么不懂得?没有人教你尊师重道。关键在此地。《无量寿经》上说的话好。「先人不善(无知)。不识道德。无有语者。殊无怪也」。释迦牟尼佛绝对不怪你们。你们愚痴。恶意向师是自然的;换句话说。也是应该的。没有人教。你怎么会懂得?你要是能懂得的话。你就不是凡夫。你是再来人。你不是再来人。你决定是凡夫;凡夫决定不懂这个道理。决定不会有真正做好学生的这种态度。
这个《讲记》里头。我说得很详细、说得很明白。希望我们「基金会」把这个讲记大量流通。讲记里面有的。我就不再说了。我这一次跟大家讲这部经
现代的社会。法弱魔强。《楞严经》上所讲的:「邪师说法。如恒河沙。」哪些是邪师?我们周边一切人事物。凡是影响我们清净心的、影响我们善行的都叫邪师。都是魔。魔是障碍佛法、障碍我们清净心、障碍我们的善心。魔太多了!你要是受它的诱惑、受它的影响。你的前途就被毁了。
我亲近老师有没有魔障?有。最早没有学佛。我亲近方东美先生。跟他老人家学哲学。就有一些人告诉我。方先生不是善人。不是个好人。哪些人说的?我的一些同乡。这些人说话有力量。方东美先生跟我是同乡。我的家乡在安徽庐江。方先生是桐城人。桐城跟庐江的距离有二十五公里。就像台北到桃园一样。距离很近。家乡人说他在家乡怎样怎样。说得他一文不值。我动不动摇?我不动摇。如果我要被动摇了。好了。远离这个老师。我学东西到哪里学?
我为什么不会动摇?因为我亲近老师。我常常接近他。我听他的教诲。这些毁谤的人。都没有亲近过老师。一堂课也没听过。在外头胡造谣言。目的是阻挠我不要去亲近他。如果我们信心稍微动摇。我们这个机缘就失掉了。我这一生不晓得走到哪去了!绝对不能轻信谣言。这个造谣生事。有的是有意的。有的是无意的。我们认识魔障。那个时候还没有学佛。不懂得什么叫魔障。这个名词的意思。我们都不懂得。我们好学。我们看老师有学问、有德行。我们亲近他。决定得到好处、得到利益。对老师有坚定的信心。我们不会受到外面的破坏。
学佛之后。我亲近章嘉大师。也有很多出家的大德来告诉我:「你跟他干什么?他是政治和尚。」也是有意无意在障碍。可是我的信心不会动摇。为什么?章嘉大师对我非常好。他那个摄受力很强。很爱护我。很关心我。我们约定每个星期两个小时。我去见他。我读经有疑问向他请教。他给我解答。我要是有一个星期没有去、两个星期没有去。他一定会打电话来找我。问我:「是不是生病?为什么没有来?」非常关切。哪一个法师大德。能这样的关心我?这样的爱护我?所以什么样的话我都不会听。我尊敬这个法师。这个法师仁慈。真的是善良。我那个时候生活环境非常清苦。对于老师一分钱的供养都没有。完全是凭一片真诚好学的心。他们义务的帮助我。我对他们没有供养。他们还常常留我吃饭。
以后我在台中十年。对于李炳老造谣生事的人就更多。方方面面、许许多多恶语常常在我身边。我绝对没有被他们动摇。我一动摇。我到哪里学东西?甚至于还有一些嫉妒障碍的。因为在台中学的有一点成就、有一点成绩了。你有成就。就免不了有嫉妒障碍的;嫉妒障碍的人想尽方法破坏。想尽方法逼着你。把你赶出台中。所以我在台中求学。高度的忍辱。我能忍耐。我在台中。我跟大家说。只要李老师没有开口赶我走。什么人、用什么方法。我都不会走。我赖在台中。我一定要学成。我才会离开;我要没有学成。我决定不肯离开。我在台中住十年。哪有那么简单就把我赶走的?不容易。老师没有叫我走。什么人、用什么方法。我都不会走的。什么样的苦难。我都愿意受;什么样的沉重打击。我能够担得起。我就是不走。就是跟李老师学。我学成了。学成了。我就走了。我还跟那些人说:「我学成之后。你们这些人想请我到台中。我都不来。」为什么?当时你逼我。
所以我们听善知识的话。不能听别人的话。我跟谁学的?我跟老师学的。你不是我的老师。我不听你的;我听老师的。你们说老师的过失。可以说。为什么?你不是他的学生。可以说他的过失。我是他的学生。我不但不能说他的过失。我也不愿意听他的过失。保持我对于老师的真诚恭敬心。永远感恩的心。
诸位同学。找像我这样的学生。李老师叫我再找一个。我找不到了。所以我知道弘扬正法是非常辛苦的一桩事情。不是容易的事情。在美国。偶然之间遇到黄念祖。我们真的是志同道合。他在中国大陆弘扬《无量寿经》。就他一个人;我在海外也只有我一个人。我们两个见面。两个人非常欢喜。虽然是初次见面。一见如故。志同道合;再找一个。找不到了。他往生之后。这个事情我又变成非常孤单。虽然有一些同学跟我在一块一起学习。我尽心尽力帮助他们。但是细心观察这些人学习的心态不如我。他们的成就当然也就有限。
所以我在这一段文里面。这个《讲记》里头。这个讲记是从前讲的。第五十一面。倒数第五行当中看起。「现在解释经文」。你们看这一段。前面这些希望同修们多多的看几遍。了解这部经里面讲的精义。精华的义趣。「世间人」指一般人。「弟子」是指在学的学生说的。毁谤老师、毁谤道德之人。有学生、有社会一般人。这都是严重的障缘。障碍我们学道。使我们这一生不能成就。说老实话。这些人就是冤亲债主。你要是上他的当。受他的影响。你这一生就被毁掉了。
下面讲「恶意」。我们在此地举了几个例子。第一是轻慢。轻视老师。慢怠老师。第二是瞋恨。第三是嫉妒。第四是背叛。第五是陷害。无论是有意、是无意。都是很严重的恶意、恶行。心里头有这个意思是恶意。表现在你的行为。那是恶行。这个罪过比什么都重。如果是真善知识。真的是有智慧、有大悲心。利益社会大众的。你这个恶意相向、恶行相向。那个罪过等于向佛没有两样。这是极重极重的罪业。因为结罪不是对个人。你是把一切众生学佛的机缘、修行的机缘、得道的机缘破坏了。结罪从这里结的。你害一个人罪小。你把大众闻法修行得道的这个缘断掉了。这是无间地狱的罪业。几个人懂得?
还有更深一层的意思。这是你们很难体会到的。我们受了这些外面恶缘、信了恶缘。我们背叛老师、离开老师了。你有没有罪业?你有罪。你有很重的罪。为什么?你做出这个样子。叫许许多多的人不要去相信这个老师。「你看。我跟他多少年。我都离开他了。他不是真善知识」。话不说。他的影响力在。如果你的影响力层面愈大。就是影响的人愈多、影响的时间愈久。你的罪愈重。这个意思你们有没有看出来?你们有没有体会到?
业因果报。非常微细。非常复杂。绝对不是几句话。能讲得清楚、讲得明白的。细细去思惟。你才晓得这个因缘果报就跟罗网一样。这个网很密。这个网很广。真的叫「牵一发而动全身」。我们个人的思想言行行为。不能不谨慎。自己造无量无边的罪业。确确实实不知道;要是知道。你不但不会造业。你会积功累德。你这一生确确实实会有成就。
我们学佛。我们不依赖信徒的供养。我们靠什么?我们靠佛菩萨。我们有困难的时候。决定有感应。我们需要的时候。决定有护法神。我们相信佛菩萨。我们相信护法神。我有困难、我有需要的时候。有护法神来帮助。感应道交。不可思议。这是真正靠得住的。决定没有丝毫副作用。没有一丝毫弊病的。
我们一定要保护自己的清净心。保护自己决定不受污染。这是第一重要。为什么?心地清净不染。起心动念是智慧。不是烦恼。世间人。起心动念是烦恼;你们心中常生烦恼。你看看《坛经》里面。惠能大师对忍和尚说:「弟子心中常生智慧。」为什么他生智慧。我们生烦恼?他的心清净。他的心善良。没有毫分不净夹杂。没有毫分不善夹杂。所以生智慧。我们起心动念为什么生烦恼?心充满了不善。充满了不净。就这么回事情。不但对于道德之人、善师。我们用恶意恶行对他。我们对诸佛菩萨也是恶意恶行对他。
你们想想。这是不是真的?我们真的把佛菩萨看得那么重要吗?佛菩萨的形像供在那里。没有把他看在眼里。在佛菩萨形像面前。还是杂心闲话。大雄宝殿上也是一样。还是吵吵闹闹的。甚至于还打架。那就是目中根本没有佛菩萨。目中有佛菩萨。在佛菩萨面前。怎么可以有争执?怎么可以吵闹?目中连佛菩萨都没有。所以现在好老师也会原谅这些人。为什么?佛菩萨他都没有瞧得起。怎么会瞧得起老师?老师心里明白。知道这些众生可怜可悯。愚昧、胡涂、无知。所以道德之人、善师。绝对没有恶念对世间人、对众生。没有。一片真诚慈悲!所以他得诸佛护念。善神保佑。他要不得诸佛护念。善神保佑。他在这个世间不能住。
底下解释「道德」两个字。我在这里引用《礼记》上说的:「道者通物之名。」通是通达。对于一切人事物的真相通达了。「德者得理之称」。你通达之后。你把这些道理明白了。我们一般讲开悟、觉悟了;觉悟是德。「大者包罗万事。小则才艺善行」。这就是讲大道小道。大道是讲天地万物。我们佛法讲尽虚空遍法界。那是大道。小的。是个人的才艺。个人的善行。「道是一切圣凡共由之达道」。达就是通达而没有障碍。「日用事物当然谓之道」。所以我用现代很容易懂的术语。道是什么?自然的法则。自然而然。没有一丝毫人为的夹杂。我们讲「随顺自然」。这就是修道;违背自然。那你就是违背大道。
儒跟佛都是跟我们讲天然的秩序。我们有时候讲天道。儒家讲的五伦伦常。就是天然大道。天然的秩序。「夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友」。这五条是根本;「师生」也包括在其中。师生在哪一伦里面?在君臣跟朋友。老师指导我们。指导是「君」的位置;老师辅助我们、帮助我们。这是「友」的义务。所以从前作老师。老师对待学生绝不自以为是师。通常书信往来。老师下面具名。他写「友生」。友是朋友的友。学生的生。老师称友生。不称老师。这一份恩情是多么重!所以我们讲「道义」。意思很深很广。现在人真正懂得、明了的太少了。这些名相术语都搞不清楚。你如何能落实?你怎么能在日常生活当中做到?
下面讲「德」。「德是行道有得于心谓之德」。是真正把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了。这个「明白」就是德;明白是智慧。能够随顺自然。我们的思想随顺。我们的言语随顺。我们身体的一切造作。现在讲就是我们的生活、我们的工作、我们处事待人接物都能随顺自然的法则。这是有得于身。心觉悟。身在行道。行道。就是完全走的是天地自然的秩序。这个身之德。我们一般讲是健康长寿、幸福美满。道家讲的积功累德。断恶行善。你走的是这条道。这个道是圣贤的大道。这个道是佛道。这个道是菩萨道。
摆在我们面前的道有十条。这个诸位都知道。我们佛家讲十法界。就是十条道:佛道、菩萨道、缘觉道、声闻道;下面是天道、修罗道、人道、饿鬼道、畜生道、地狱道。你走的是哪一条道?明白的人、觉悟的人清清楚楚。我们行的是佛道、行的是菩萨道。不会把路走岔了。不会把路子走错了。这一生当中决定得到究竟圆满的果德。
下面这是举例子。「佛教的戒定慧。儒家的五常八德。皆谓之德」。我们要具足。「道德是儒宗佛祖教人立身之大本。明教大师说:『尊莫尊乎道。美莫美乎德。道德之所存。虽匹夫非穷也。』」这个匹夫。就是在社会上没有财富。贫穷、没有地位。这是匹夫。虽然没有地位、没有财富。我们今天讲贫穷下贱。他是下。他不贱。他很贵。他贵在哪里?他有道德。安贫乐道。止于至善。这种人。值得人尊敬。像什么人?释迦牟尼佛就是这样的人。释迦牟尼佛在社会上没有地位。天天去托钵。讨饭吃。他没有财富;用我们中国的话讲。他是乞丐。从前在印度出家人都是乞丐。我
换句话说。释迦牟尼佛为什么要这样作法?是示现教导我们。把世间荣华富贵、五欲六尘的享受要放下。为什么?这些东西是障碍。肯定是魔障。他自己教我们远离五欲六尘的享受。他自己先做出样子给我们看。不是说教我们做。他自己做不到。那我们对他的话就很难相信。很难接受了。他自己做到了。说到做到。实在讲他是先做到。然后再教导我们。我们听到他的话会相信。
这些东西沾染不得。沾染。我前面讲过。「地狱五条根」。有一条根就堕地狱。那个堕得比较轻一点。地狱有很多等级。有两条那就严重了;三条、四条。那个就难了。愈堕愈深;五个都有。还得了?念佛。一天念十万声佛号。一天磕一万个大头。都不能往生。还是要堕落。救不了!所以我们在日常生活当中。时时刻刻要有高度的警觉。为什么?现在诱惑力量太多。诱惑力量太大了。这个诱惑。在佛法里面就称之为魔。魔的力量太大了。魔太多了。我们的周围全是魔。太可
下面这一句。「道德之不存」。如果你没有道德。你违背了道德。「虽王天下非通也」。王天下就是你做到国家的领导人。现在叫总统、元首。你虽然做到这个地位。你也不通。这个意思就是说。「虽为天子。暴淫匹夫耳」。他的这些富贵。是他过去生中善业的果报;他今天的心行不善。违背道德。他死了之后堕地狱。像这些果报。只要我们稍微留意一点。都能看得出来。都能够觉察得到。
下面合起来讲。「修养戒定慧。或是力行孝悌忠信一切善法的人。都叫道德之人。老师和道德之人。是乡之宝。」我们居住在这个乡镇。是乡镇之宝。为什么?他教化一方众生。就是不说话。他的行持都能收到潜移默化的效果。善心的人应当帮助他。《了凡四训》里面。袁了凡就讲到我们应当用什么方法去帮助他。把他的善行、道德发扬光大。利益社会大众。但是真正懂得有善行帮助他的人少。有意无意障碍破坏的人多。自古以来都是这样的。
你要问为什么会有这个现象?法相唯识经论里面就讲得很清楚。六道凡夫烦恼的心所二十六种。善心所只有十一种。换句话说。根本由来。你的烦恼习气就超过你的善念。你没有接近圣贤的教诲。你的烦恼习气天天增长。二十六个烦恼天天增长;你的十一个善心所。力量很薄弱。天天在衰退。所以形成这种现象。不明佛理的人不懂。深入经藏、了解佛理的人知道;知道、明了。不会怪罪。要怪罪。怪罪谁?怪罪我们已经明了的人。我们的教化还不够。教导你。你还没回头。我们教学的努力不够。所以明白人。事事他回头来想自己。他不会怪罪别人。「我自己做得还不够好。我自己教得还不够努力」。绝不怪罪对方。如果怪罪对方。「我是很好、很努力教。你们有罪业深重。不听」。这不是一个好老师。好老师不会责怪不听话的学生;反省的时候。「我自己做得不好。我教得不够。我还要认真努力来加强、来改善」。自己的善更圆满。自己的心更清净。自己的德业果报必定更殊胜。这一方缘不成熟。还有他方。这个法界的缘不成熟。还有别的法界。有十法界。等到成熟的时候再来。佛菩萨教化众生没有一定的方所。没有一定的处所。哪个地方缘成熟。他就到哪里去。
我这次回到台湾来。许多同修都要求我留在台湾。不要再到外国去了。用什么方法留我?说有很安静、很好的处所。你给我建皇宫。我也不会被你诱惑。你拿什么样的珍宝、拿什么样的供养。我都不受诱惑。怎样才能真正留我?大家真正发菩提心。不是为台湾。为全世界一切众生的幸福、安定、和平。消除业障。我一定会来。你们的心量太小。起心动念「我」、「我们这个道场」、「我这个地区」、「我这个台湾」。心量太小了。什么时候你们的心量扩大到。我起心动念都为整个世界。不分国家。不分族群。不分宗教。牺牲奉献;不要你找我。我会来找你。我会来求你:「我能不能到你家来作义工?」你们心量这么小。我来干什么?我现在的心量一天比一天大。你们的心量一天比一天小。这就没办法了。所以我不会长住在这个地方。
但是你们现在要晓得。我们今天无论在哪个地方。虽然我不公开的讲经。我也不参与社会大众的一些活动。我的工作在摄影棚。我们的摄影棚是同步上网。诸位同修无论在什么地方。网络上都能看得到。真正能够把我所讲的东西听懂、听明白了。你能够落实在你的生活、在你的工作、在你日常处事待人接物。跟我在你们的身边没有两样。你们一定要我的人在你们身边。你们着相了。你们太执着了;一定要把妄想分别执着打破。
我们在澳洲建立一个道场。我是不是会长住在澳洲?给诸位说。不一定。我要看澳洲同修那个心量的大小。如果他们的心量样样都是「我们的道场」。我不会去;一定是我们自己人的道场。别的人进来的时候。我们要排斥他。我不会到这个道场。我不会去。如果你们的心量大。你们的心确实是十方。道场是十方的。真正修行人。不管是哪个国家的人。不管是哪一个族群、宗教的人。真正肯学佛的人。我们非常热忱欢迎他来同学、来共修。这个道场我会在这里长住。实在没有这个道场。我就云游四海。哪个地方有个合适的摄影棚。我就会在那里讲经。遇到这样的真正道场。我立刻就会到那里去。不要你们找我。我会来求你们。
所以善人、道德之人是「乡之宝、国之宝。因为他们的道德学问能化民成俗、福佑地方。功德最大。」阿难的问意在此地。然后我们再看佛陀如何对我们开示。今天时间到了。
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