净土法门法师：讲经说法 ：妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 49

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佛教讲经交流主持词

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妙法莲华经大意　　（第四十九集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0049

　　请掀开经本。十四页后面「常不轻菩萨章」。最后的几行。此地是倒数第五行最后一句。

　　【虽以恶口骂詈杖石打掷。亦因毁骂而种其因。如人嫌旃檀树。恶心斫伐。因伐树故。香气随身。故知自己真心无始无终。在圣不增。处凡不减。犹若虚空。求之不可。逃之不可。佛知此故。引例发明。若悟自心。则知佛元不对佛说。】

　　这个末后一段我们读了以后。也就明白佛法常说。「一历耳根。永为道种」。这个意思也就是在此地。譬如说现在有许多外道恶意毁谤佛法。我们听了之后。如果说听了很生气这是错误。那这是我们自己迷惑颠倒。我们听了应当是悲欣交集。就是又可怜他、又欢喜。为什么要可怜他？因为这个谤佛的罪过免不了要堕落的。欢喜的是什么？他心里面已经有个佛号。这个佛号已经落在阿赖耶识里。将来时节因缘成熟。这个善根种子一定现前；换句话说。他将来必定成佛。但是他要先受恶报。而后会成佛。就跟此地讲这个意思完全一样。比喻里头尤其明了。『旃檀树』就是檀香树。它有很浓厚的檀香。这个人不欢喜它。要把它砍掉。一面砍。一面当然身上也就沾了香气。砍伐「旃檀树」这是过失。沾了香气这是功德利益。就跟毁谤佛法圣教是一样的意思。由此我们晓得。这个真心就是佛性。也就是真如本性。『无始无终』。在圣不增一分。圣。我们就是讲的成佛。在佛菩萨这个果位上没有增加一分。纵然在三恶道也不减少一分。所以说不增不减。

　　『犹若虚空。求之不可。逃之不可』。我们人生活在这个虚空当中。诸位想想看。『虚空』里面。我们在虚空里头能够去求虚空吗？能够说是逃出虚空之外吗？这都是愚人所做的。所以智者他是不会这么做法的。这就是我们的真心是遍一切处。我们真心所具足智慧。般若智慧也是遍一切处。真心里面所具足的万德万能也是遍一切处。但是我们现在显得很可怜。智慧也没有。德能也没有。这为什么原因？遍一切处为什么原因你自己智慧德不能现前？这就是所谓说无明盖覆。烦恼障碍。这是众生可怜之处。但是诸位一定要晓得。这个烦恼的根本。如果你要是能够把烦恼的根本拔除。你的智慧万德万能统统起作用。像台中李老师跟大家宣布。他一定把《华严经》讲圆满。讲圆满之后再讲一部《弥陀经》。他才往生。照他这个进度。我跟他算一算。至少还要三十年。他就是向大家公开宣布。他还要活三十多年。他今年九十三岁。他至少要活到一百二、三十岁。经才能讲完。人家就能得这么样的自在。喜欢住世多久就能住世多久。喜欢什么时候走什么时候就走得了。

　　这个原因在哪里？二障破了！破少分的二障就能够有这样的功德。二障全破了那成佛了。破少分这在圆教是初住菩萨的地位。我们凡夫怎么能够晓得？可是我们自己要发心一定要除障碍。二障的根本就是我执、法执。我执就是我贪、我爱。与第七识相应的四大烦恼常相随。这就是我执。特别重的就是我爱。这是烦恼障的根本。所知障的根本就是我见。见是什么？见解。我的想法、我的看法。法执的根本。在一切法里面。我们没有我爱、没有我见。你就入了圆教初住菩萨。你念佛就得理一心不乱。你还要断不了贪爱、断不了见解；换句话说。你这两种障碍、两种执着永远不能够突破。你的真如本性虽然具足与诸佛一样的智慧德能。不能现前。如果你能够把两种执着舍弃掉了。这就是『悟自心』！自心就是真如本性。「悟自心」就是明心见性。这一明心见性你才恍然大悟。『佛元不对佛说』。「佛」是什么？此地是能说法的佛。十方诸佛。底下「不对佛说」那个佛是什么？一切众生本来成佛。佛对我们说过什么？什么也没说过。一切是本有的。一切是现成的。去掉了执着就证得。可是你要想去执着去不掉。你学常不轻菩萨。你才能够去掉。

　　我这一次在南部讲经。昨天我回来的时候。吃完早饭有个法师来问我。就是他们弥陀院的法师。他说有人说。大概也有个老师。上课的时候给他们讲。这外道是旁门左道。他的老师讲旁门也是门。左道也是道。他说佛法里面讲无量法门誓愿学。那旁门左道我们当然也应该要学。这个听的人就发生疑惑来问我。他说他听了这个话的时候很迷惑。我说他讲得没错。旁门确实是门。左道也是道。怎么不能学？不但要学。应当学。你看看《华严经》五十三参杀盗淫妄也是道。要不要学？当然要学。但是问题在哪里？不是现

佛教法师讲经在线播放

在学。你现在迷惑颠倒。你要是一学你就入三恶道。那也是道。三恶道也是道。地狱也是道。饿鬼也是道。畜生也是道。你这一学就入他那一道去了。菩萨要学是什么？学了要度那一道的众生。他不学地狱道。怎么能到地狱里度众生？不学旁门左道。如何去接引旁门左道的众生？所以法门无量誓愿学。什么时候学？我们念佛证得理一心以后才学。不是现在学。

　　什么学问都要学。就跟学校念书一样。可是他的程度才在幼儿园。你跟他讲大学研究所的学问都要学。他行吗？如果要行的话。国家何必去办小学、办中学、办大学？花那么多钱。费那么多精神力气。用不着！小孩一上学就念博士班。念了几个月博士学位就拿到了。这多轻松？办不到！所以旁门左道要学。那是大学研究所的课程。不是学佛人当前的课程。这要晓得。这样说起来。真正得道的这些高僧他应该可以学了。他为什么不学？他是学。但是他不敢示现的学。他要公开示现的学。那就把佛法破坏了。那初学的人看某某大法师都学外道。那外道一定不错。我们大家都跟他学外道。这就把初学的人会害死了、害惨了。所以说是功夫到了的人他只有什么？只有在某一种机缘之下他来学。所以佛法常说。佛法是因缘法。《法华经》就是讲的因缘。不明了因缘。不能够随顺因缘那就不契机。佛法讲求的「上契诸佛所证之理。下契众生可度之机」。所以经典称之为契经。这里头讲求的是善巧方便。我们一定要懂得这个意思。才晓得诸佛菩萨教化众生的一番苦心。「常不轻品」我们就讲到此地。

　　再看底下经文「如来神力品」：

　　【千世界微尘等菩萨。】

　　这是经里面所说的。『千』就是大千世界。而且这个「千」还不是指一个大千世界。无量无边大千世界微尘数的菩萨。这是说谁？

　　【即法界众生。】

　　这个话说得不过分。《华严》、《圆觉》里面说。「一切众生本来成佛」。这个地方讲他是菩萨。那怎么会过分！老实说我们学佛可以讲最大的障碍。就是我们自己的业障。我自己看一切人都是凡夫、都是众生。都在那里造无量无边的罪业。看这个顺眼。看那个不顺眼。这是我们决定不能成就。所以我讲这个大经。特别举出常不轻菩萨。这章讲得特别详细。《华严经》里面。特别着重在《四十华严》善财童子。如果我们真正学常不轻、学善财童子。我们这一生当中必定成佛。没有二话说的。一定成佛。为什么？晓得一切众生本来是佛。晓得一切众生各个都是菩萨。凡夫是谁？我自己一个。我看这个不顺眼。我是凡夫。我造罪业。为什么？我看佛不顺眼。看菩萨不顺眼。我不是造无量无边的罪业。你自己想成佛。你怎么能成得了佛？自己对于一切因果、事理不通达。迷惑颠倒。大乘经论里头。都是给我们讲这些道理。我们看了、读了、听了就是入不进去。为什么入不进去？就是轻慢一切诸佛菩萨。道理就在此地。不知道一切众生都是诸佛菩萨。不晓得一切众生跟自己是一体。真妄不能辨别。圆成实性是真的。依他起也是真的。虚妄的是遍计执。可是我们把圆成实、依他起都忘掉。一天到晚所起心动念都是遍计执。连学佛、诵经也用遍计执。你说有什么办法？这是我们造作了无量无边的罪业。

　　【因闻不轻所告汝等皆当作佛。十界同悟一心。】

　　这些人听到常不轻菩萨开示之后各个开悟。『一心』是什么？就是理一心不乱。我们念佛法门就是理一心不乱。所以念佛法门是直截了当修一心、证一心。证得了一心。你就是佛菩萨。而且是圆教的佛菩萨。跟《华严经》里面四十一位法身大士。完全是一样的境界、一样的地位。别人一听觉悟了。我们听了为什么不悟？我再给诸位说。你要是悟了你就没有生死。像李老师一样自在；不悟就有生死、就有轮回。就天天造作罪业。悟了以后。悟了以后没有生死、没有轮回。从此以后不造罪业。为什么？因为身语意三业与一心相应。一心里头没有言说。说而无说。无说而说。像释迦牟尼佛说经四十九年没有说一句话。没有说一个字。说而无说。作而无作。无作而作。一切的造作与一心相应。一心里面没有造作。所以作而无作。这理很深很深。前面都跟诸位说过。为什么连这个意思是一丝毫都体会不到？所以闻法、读经最忌讳的。就是依文解义、随语分别。这是最大的忌讳。这是没有办法入门的原因。底下说：

　　【故从无明心地涌出。】

　　『涌出』什么？开悟了。本来是『无明』。从「无明」里头涌现出来。现在放了光明。开悟了以后怎么样？还有许多人依旧被无明盖覆住。所以同情他、怜悯他。发愿弘经。这个发愿是从本愿里面发生的。无始劫来就发众生无边誓愿度。所以这是从本愿而起的愿。持经特别着重在弘扬。唯有弘扬才能够利益众生；唯有自己受持。才可以与一切众生和光同流。入尘不染。不像凡夫。凡夫受不了。一入这个境界心就染；菩萨入那个境界心不染。不染就叫持经。譬如讲旁门左道。他入旁门左道。他自己绝不会变成旁门左道。他在那里面一切明了。如如不动。这就是入尘不染。我们一般凡夫一入那里。他就学得又染着了。菩萨是不染着。所以不染着则能入。染着则不能入。这个经文我们不能够按照这个一句一句讲。我们因为时间不多。底下讲这个分身就是一切的经教。像佛法流传在中国。中文翻译的经典有三千多部。这个三千多部经就是如来的法身。此地讲：

　　【乃如来言说法身也。】

　　这里头有几句说明：

　　【末世众生。德薄垢重。邪见横生。正法便泯。故言灭度。】

　　佛灭度了。佛实际上哪有什么灭不灭？众生没有德。德太薄了。福德太薄。没有福、没有德。这个没有福、没有德的人所表现的。就是贡高我慢。所以你看《礼记》里面。儒家的教学特别提出来「傲不可长」。贡高我慢不能再增长。不能再增加。《易经》六十四卦。特别赞叹谦卦。谦是谦虚。六爻皆吉。这是修德求福的根本。我们如果有贡高我慢在。瞧不起别人。那就是我们『德薄垢重。邪见横生』。「邪见」是刚才讲的我见。我慢、我见、我爱你有了这些东西。诸佛正法现前。你还是住在灭法的时代。菩萨对于这种情况非常的了解。非常明白。所以他懂得自心《妙法莲华经》。人人本具。各个不无。一切众生哪个不具足！所以这些持经的菩萨。他们帮助我开发自己自心的妙法。而后这才叫转《法华》。如果我们连这点都做不到。你虽然每天读诵《法华经》。你是为《法华》所转。《法华经》是什么东西？白纸黑字是色尘。我们在这里讲演是声尘；换句话说。你还是被六尘所转。你是博地凡夫。这是生死边上的事情。如果你一闻经、一读经就开悟。你所悟的就是自心《法华》。这时候你讲《法华经》。你念《法华经》。你读《法华经》。是自心转《妙法莲华经》。这是心转《法华》。而不是被《法华》所转。这个意思我们在《六祖坛经．机缘章》。法达禅师那一段曾经给诸位细说过。

　　【千世界菩萨发愿弘经。】

　　这一句我们尤其要注意到。但是必须要明了。你要是没有开悟自心《法华》你没有办法弘经。纵然有愿也不行。为什么？你说的经是道听涂说。是记问之学。你自己没悟。悟了之后。经是自己的。虽然拿着释迦牟尼佛这个底本。讲的可是自心里面流露出来的《妙法莲华》。同时又拿释迦牟尼佛《妙法莲华经》跟自己做印证。自己的心跟《法华经》的心是一个心；自己从自性里头流露出来的言语。跟释迦牟尼佛的言语没有两样。这才是真正『发愿弘经』。这底下一段诸位自己去看。要紧的也就是我们应当要学习的。在这品经里头所显示的。是诸菩萨们的弘愿无有穷尽。

　　【如是竖穷横遍。不出一心。】

　　这个几句希望大家要好好的把它记住。为什么？你要能够记住这两句话。对于大乘佛法的修学。你才能够真正的把握得到。修行的总纲领找到。总纲领是什么？『不出一心』。不管你修哪个法门。八万四千法门。如果你都是在一心的修。都是以一心为终极的目标。那你就都对了。无论哪个法门都对。这叫成佛之道。假如你修行那个法门是二心、三心。那就大错特错。一心怎么个修法？我念佛求一心不乱。看到别人参禅。不行。你那不是修一心。不是别人错。自己错了。为什么？自己是认为什么？念佛是一心。参禅不是一心。那你就二心。我这个法门殊胜。你那个法门不如我。你就三心二意了。自己贡高我慢瞧不起别人。所以这就是

佛教讲经交流会文稿

障碍！我们常讲业障、业障。这就是业障。六根接触六尘的环境。不能一心用事。不能平等用事。会起这些念头。这就是你自己之所以不能成就、不能入门的因素在此地。你要晓得《金刚经》所讲的。「凡所有相。皆是虚妄」。虚妄就一心；「一切有为法。如梦幻泡影」。那就入了一心。

　　在一切境界里头不起分别了。晓得一切法门平等无有高下。心一了；一有高下这个念头就不平等。就不是一心了。所以一心是平等心。一心是清净心。一心是慈悲心。我们仔细去反省、检点。我们几时有过一心？从来没有过。一天到晚在境界里头起心动念。自己造作这些罪业、这些过失。自己还很得意。还是认为样样都是自己对。都是别人不对。他不晓得这是自己的过失。别人的境界没有对不对。这点我常常提醒诸位。去念念蕅益大师对昙生方丈的开示。蕅益大师说过「境缘无好丑」。境是物质的环境。缘是人事环境；换句话说。一切人、一切物、一切事没有好丑。平等的。没有真妄、没有邪正、没有是非。邪正、是非、好丑从哪里来的？自己妄心里头变现出来的。你要读过唯识你就晓得。是二十六个烦恼心所起现行。二十六个烦恼心是在自己。不在境界上。外境没有。自己有。所以他不晓得修自心。不悟自心。天天在境界里头去做活计。他怎么不堕落？他怎么不轮回？这就是不晓得「竖穷横遍不出一心」的道理。这些菩萨们真正是大慈大悲。所以说是：

　　【递相转劝。各各弘持。无令断绝也。】

　　这是我们应当要学的。这个底下有几句话是贯穿到前面：

　　【前方便品引十方诸佛共证此心。】

　　就是竖穷横遍不出一心。在此地：

　　【此中十方诸佛共嘱此心。】

　　可见得从「方便品」一直到此地：

　　【始终一贯也。】

　　底下讲：

　　【时不踰席而满百千岁者。】

　　这是示现的：

　　【神力不可思议也。】

　　一弹指、一咳嗽。这个声音并不大。但是遍彻十方。这是显示：

　　【妙法全体也。妙法显现。必破无明。】

　　这是一定的道理；换句话说。你要想证得一心。无明一定破了。不破无明不会证得一心的。这在我们净土法门里面讲。这个一心是理一心不乱。像事一心还没有破无明。但是事一心。在这个境缘上已经不动心。已经得自在了。但是怎么？无明没有破。所以叫事一心。这种功夫更增进。力量更大了。将无明烦恼也破了一分。这就证得理一心。一证理一心自性妙法就现前。所以讲是智慧大开！禅宗里面讲大彻大悟。教下里所说的大开圆解。就是这个境界。众生可怜。众生就是被无明所覆。被烦恼所障。所以六根的作用不能够遍满虚空法界。无明要一破这六根的作用功能就竖穷横遍。圆照法界。这个时候你所见到的一切众生本来是佛。一切众生皆是菩萨。所以常不轻菩萨是明心见性的法身大士。不是这样的法身大士。做不到！我们能够学常不轻菩萨的行持；换句话说。我们就是学法身大士。渐渐的就可以入菩萨的境界。渐渐就能够证得理一心不乱。所以此地讲你要是悟了。证得理一心不乱。你的行持就是妙行。什么叫妙？作而无作。无作而作；说而无说。无说而说。这叫妙行！

　　我们今天说了、做了。阿赖耶识都落个印象。都落个种子。将来因缘聚合了要受果报。明心见性的、证得理一心不乱的这些大菩萨。他阿赖耶里头落不落种子？不落种子。我再拿六祖的两句话来给大家说明。六祖在黄梅初见五祖的时候。对五祖说「惠能心中常生智慧」。假如他六根接触六尘境界。一切所作所为还要落种子的话。他生什么智慧？生无明、生烦恼。可见得六祖所证得的。就是一心。一心里头没有无明。亦无烦恼。所以六根接触六尘境界所作所为统统是智慧。我们凡夫一切的作为都是烦恼。为什么？因为没有证得一心。换句话说。我们所用的心是什么？用心意识。用五十一心所。用二十四个不相应。所以说苦恼无边。得了一心的人他用什么？用四智。他用大圆镜智、用平等性智、用妙观察智、用成所作智。那怎么不开智慧！所以能大师说「心中常生智慧」。道理就在此地。我们也有。我们不肯做。那要怪谁？佛菩萨说我们是「可怜悯者」。可怜悯者是你有这个能力你不做。你有一心你不用。你要用妄心。那有什么法子？而且妄心是本来无的。真心是本来有的。一心是本有。二心本无。这里头有两句。就是：

　　【开悟自心。发起妙行也。以此微因必趣佛果。故供养之具。变成宝帐。】

　　讲到这个因真是微乎其微。但是一定成佛。为什么？因为因地心与果地觉相应了。所以真正有志气的人。应当求证一心不乱。应当求证理一心。在一切境缘上不要妄起分别。才相应。一天到晚在境缘上起分别、动念头。这就是自己造成障碍。自己之所以不能够证得；换句话说。看不破、放不下。

　　【无明破则自他不隔。】

　　境界就是一真。无明没破则有十法界。有无量无边的法界；无明一破是一真法界。你看一是真。刚才给诸位说。圆成实真。依他起也真。一真。所以说去了遍计执就是一真法界。前面做过很多比喻说过。我们一定要好好的想想。无明破才晓得。「情与无情。同圆种智」。无明破才晓得。这个十法界依正庄严跟我们自己是什么关系。才晓得是一体。不是二体。无明没有破。我们不晓得这真相。我与他界限划得清清楚楚。这就是我执、法执。这个界限是虚妄的。是你自己迷惑颠倒的情执。自性里头没有界限。所以此地给你说『无明破则自

佛教早期讲经说法

他不隔』。

　　【故十方世界通达无碍如一佛土。】

　　没有远近。也没有过去、现在、未来。你要证得一心就入这个境界。你被无明盖覆住。十方法界才有远近。才有过去、未来。远近、过去、未来在百法里面都是不相应行法。时间、空间都是不相应行法。不相应行法完全是遍计执；换句话说。都是抽象、都是假有。还不能说假有。妄有。为什么？我们讲依他起是假有。根本是虚妄的。所以佛在经里常常比喻什么？空中之花。眼睛长了毛病看到空中之花。那个有是妄有。作梦。梦里头那个有是妄有。不是真有。连假有都谈不上。假有是依他起。那妄有是根本没有。你自己以为有这错误的。底下讲：

　　【既悟自心。能事已毕。】

　　所以宗门常说「若人识得心。大地无寸土」。什么事情都毕业。在大乘佛法里就毕业。证得理一心不乱这毕业。为什么？你本性里面。亦无量无边的智慧德能统统现前。无有一法不知。无有一法不晓。无有一事不能。刚才讲在这个世间上。你愿意住多久就住多久。愿意到哪里去就到哪里去。十方世界随意往来。神通自在。这叫『能事已毕』。

　　【时堪嘱累。】

　　这时候才有资格接受诸佛菩萨的嘱咐。嘱咐你干什么？嘱咐你弘经。嘱咐你度众生。好。下课了。

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