净土法门法师：讲经说法 ：妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 50

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 50

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妙法莲华经大意　　（第五十集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0050

　　这一品大意归纳为四点。也就是讲的：

　　【不出四种。】

　　这是一品当中很重要的几句话。我们应当把它记住。

　　【一切所有之法为总。一切自在神力。即是般若。一切秘要之藏。即是解脱。一切甚深之事。即是法身。】

　　这个几句话我们应当要把它记住。但是所谓一切法的总持。『般若、解脱、法身』都在一心之中。证得了一心无有一法不现前。如来神力也不外乎是。

　　下面一品「嘱累品」。经上说：

　　【以右手摩菩萨顶者。右为正。摩顶乃安慰之意。】

　　这都是表法的意思。右是正。摩顶有安慰、有授记这些意思在。在此地：

　　【显此法正顺解脱也。】

　　也正因为如是。所以《法华经》在我们中国流传得非常的普遍。乃至于在韩国、在日本受持《法华经》的人。也特别多。原因也是在此地。但是我们讲到受持。如果是一心受持。这是正受。真正的受持。如果要不是一心。只是在文字里面那是错了。那还是为《法华》所转。而不是受持《法华经》。底下讲：

　　【菩提之法。】

　　『菩提之法』。「菩提」是印度话。翻成中国字是觉悟。也就是大智大觉之法。

　　【即是微妙自心。】

　　下面说：

　　【此心难信难解。】

　　凡夫久远劫以来就迷失了。佛菩萨给我们讲。我们也不相信。为什么？一天到晚「我很愚痴。我很愚笨。」这就没有自信心。我这样也不能。那样也不行。样样都不能。这是什么？这就是迷障太重。『难信难解』。确实难解。没有法子讲。正所谓是「言语道断。心行处灭」。佛藉种种言说、藉种种方便。无非是希望我们能够藉言说、方便而开悟。这是佛菩萨弘经的目标。在这品里面：

　　【故曰。今以付嘱汝等。】

　　等于说佛的遗教。把这一个责任嘱咐诸菩萨。我们听了这个话。佛是把这事情咐嘱于诸菩萨。与我不相干。这就错了。诸菩萨是谁？我们自己也是诸菩萨当中的一分子。我们不敢承当。那就是自甘堕落为凡夫。前面曾经说过。法界众生就是一切菩萨。我们难道不是法界众生吗？我们不是菩萨。谁是菩萨？所以自己要觉悟。自己不可以自卑。又不可以傲慢。自卑是烦恼、是障碍。傲慢也是烦恼、也是障碍。都不能够入道。所以在此地要晓得。佛嘱咐诸菩萨。也就是嘱咐我们自己。我们自己要认真去了解妙法的旨趣。对妙法旨趣要深信不疑。依教奉行。特别是在末法时期。更应当发心转化未闻。对那些没有听到《法华经》这个道理的。我们要辗转的弘扬。佛的种种示现。这些我们要深深去体会。但是诸位一定要明了。我们也很想深深去体会。但是我们体会不到。原因在哪个地方？就是我们的障碍天天在增长。它不能够排除。这是想体会也体会不到。假如我们果真能把业障排除。你看前面「常不轻」一章。就是把所有障碍统统排除。所有障碍排除之后我们才能够成就大无畏！一切魔王外道。你也不害怕。你也能够跟他们做朋友。也可以跟他往来。不像现在一遇到魔外。逃得远远的。怕得不得了。你怎么能弘经？你怎么能够受持？你怎么能够为一切众生演说？

　　尤其是在现前这个时代。所谓是「道高一尺。魔高一丈」。今天魔比道。给诸位说不止十倍。道高一尺。魔高一丈是古人说的；今天道高一尺。魔高万丈。我们在这个环境里面来受持妙经。弘扬妙经。你要是对于这些魔。要怀着恐惧。不敢接触。那你就没有法子弘经。这也是佛在末法时期特别嘱咐。如果有人来问法只说大乘经。不说小乘经。它这个道理也在此地。魔的势力太大了。但是不怕。总而言之一句话。邪不敌正。我们心里有个恐惧。这心里自己有魔。自己有魔才为魔摄。为什么？说到魔自己要晓得五阴是魔。烦恼是魔。你们学过《八大人觉经》。天魔、死魔。可是这四种魔里面。前面两种障碍最大。如果我们能够断烦恼。在一切境界里顺境也好、逆境也好。我们不动心。不生烦恼。我们内里头没烦恼。没有烦恼魔。功夫再增胜的时候。譬如念佛你念到功夫成片。不要讲太高。功

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夫成片就决定带业往生。换句话说。

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五阴魔虽然没破。不起作用。我有能力往生西方极乐世界。我不再受三界六道生死轮回。我有这个本事。台中李老师有这本事。我们只要能够学到这个本事。自己内心的魔破掉。外面魔高万丈也不怕。魔见到你也佩服你。魔不能伤害你。你在顺逆境界里。就像六祖讲的「常生智慧」。不生烦恼。这是

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我们应当要学的。然后才真正像此地所讲的：

　　【于未来世。广为众生演说此经。便为报佛之恩。】

　　这个诸菩萨能够体会。我们也要能体会。菩萨接受佛的嘱咐。我们也要接受佛的嘱咐。在表法的方面。在这个下面第一行。说得很清楚：

　　【分身佛即方便缘起之法。多宝塔即真心实际之理。】

　　底下讲方便缘起。什么叫方便、什么叫缘起。这一段说得很清楚。我们先把这文念一遍：

　　【何为缘起。谓诸法无性。】

　　诸法无自性。

　　【从缘发生。】

　　这个缘就是依他起。

　　【如众生迷于自心。枉受轮回。】

　　这个轮回冤枉。太冤枉了。为什么？因为根本没有轮回。就好比一个人一样的。人本来没有梦。他天天做恶梦。在梦里头吓得半死。醒来的时候一切皆无。根本就没有。这冤枉！六道轮回亦复如是。

　　【佛说四真谛法。】

　　就是苦集灭道四谛。四谛诸位要晓得。四谛有四种四谛。有藏教、通教、别教、圆教。如果以贤首来说那就有五种四谛。小、始、终、顿、圆。佛给我们讲『四真谛法』：

　　【令求涅盘。】

　　『涅盘』是对于轮回说的。

　　【生死若除。涅盘非有。故如化城。二乘住于化城。】

　　『二乘』怎么样？住在涅盘上。着了『涅盘』。他不晓得。涅盘是对治生死的一种方法。『生死』没有。「涅盘」也没有。病好药也不要了。小乘人的毛病在哪里？病好了他药不能舍弃。所以他不能见性。

　　【如来权说一乘。指归宝所。化城若出。宝所亦空。】

　　这句特别要记住。假如你要执着一乘法。好了。你虽然是摆脱掉涅盘。摆脱掉小乘境界。这入了大乘。作大乘菩萨。你成不了佛。为什么？因为你执着『一乘』。二乘堕在涅盘坑里头。大乘菩萨最怕的什么？堕在一乘坑里。《法华经》里把一乘比作『宝所』。把『化城』比作小乘的涅盘。从小乘涅盘超出。必须要晓得。一乘也没有！所以禅宗里头祖师问「万法归一。一归何处？」一也没有。你还要执着一个一。万法归一。天天执着一个一这又糟糕了。我们这个净土里头常常给你讲一心不乱。理一心。如果你要是证得理一心。实在讲如果你心里头执着有个理一心。你证不到。你证不到理一心。你所证到的是事一心；连这个一心也没有。才真正到理一心。所以心里头不但说乱七八糟东西要不得。一也不能有。真如本性里头哪里会有个一？有个一那个东西是麻烦。所以六祖说「本来无一物」。一也没有。有个一。一也是一物。这是一定要晓得。所以你的心叫真正的清净。真正的平等。就是一物都没有。净土里面叫它做理一心不乱。就是叫这个境界。六祖称它作本来无一物。《华严》里面称它作一真法界。《法华》里面称它作实际理地。就是说这个。名是空名。你不要执着真有这个东西这就坏了；听到还不是真有。难道是假有吗？那又坏了。一疑的时候就完了。真是与这个境界千里万里。我把这个再念下来你们自己好好的听。

　　【为大根人。直说六度法。】

　　『大根』是一乘菩萨。给你讲『六度法』。底下这叫真正修六度。你们会不会修你得要记住这个。

　　【由悭贪而说布施。】

　　你没有『悭贪』。『布施』也没有了。

　　【毁禁而说持戒。瞋恚而说忍辱。懈怠而说精进。散乱而说禅定。愚痴而说智慧。是谓从缘而起。】

　　佛法是『从缘而起』的。下面这几句很重要：

　　【若悭贪破。则施无所施。毁禁除。则戒无可持。瞋恚息。则忍无可忍。懈怠忘。则进无可进。散乱灭。则禅定自无。愚痴空。则智慧不有。故曰各随所安。】

　　这个几句话要牢牢的记住。我们有病才用药。病好药也不要！你这才真正叫明心见性。真正得一心。有了这些东西哪里会得一心？底下再往下看。跳一行来看：

　　【若了缘起无生。则本际不动。】

　　这就见了性。像《金刚经》。佛告诉须菩提所说的。「不取于相。如如不动」。像此地讲的『悭贪、毁禁、瞋恚、懈怠、散乱』。世间相不取。『布施、持戒、忍辱、精进』。乃至于『般若』。佛法的相也不取。不取于相。如如不动。世间相不取。佛法相你取了。还是不行。你这个心还是在动。不动的是真心。动的是妄心。所以我们今天一天到晚都在妄心里头打转转。没有办法见到这个真心。就是什么？你取相。你怎么取？世间相你也取。佛法相你也取；世间相你也动心。出世间法相你也动心。正因为如此。念佛念一辈子功夫成片都做不到。带业往生都没分。你说可怜不可怜？我们读《金刚经》。佛对须菩提讲的。不是对我讲的。都是存这个心。好像什么？与我没有关系。就没有想到对须菩提讲的。就是对我自己讲的。须菩提接受了。我们就应当要接受。须菩提是给我们做代表人。那样的大善知识都依教奉行。我们难道不学吗？末后这有几行也很重要。从这个文倒数第四行最后一句看起：

　　【如来如是付嘱。菩萨如是弘持。我等亦当如是领悟。】

　　在此地。你们能不能体会到这个句子里头。所谓字眼？关键的所在就是「如是」两个字。经一开端「如是我闻」。你看看此地讲的『如来如是』。『菩萨如是』。我们也要如是。「如」是什么？一心。二心就不如。如果用交光大师的话。「舍识用根」就是如。就是「是」；我们还用心意识。那就不如。也不是。如果你要是用根性。根性就是真心。就是一心。见性见色性。色性如见性。见性如色性。色性是见性。见性是色性。这叫如是！这就是证得一心。这是一心境界。因为性如其相。相如其性；性即是相。相即是性。法界是一真。性相不是两桩事情。是一。一如。一是。我们眼前这个境界就是一真法界。我们之所以不能证得。就是我们还是心意识做主；换句话说。我们不能如。也不能是。所以大家着意、着眼的就是在这两个字。千经万论都是说的这个道理。我们在讲席里头。每一会都特别强调这点。实在讲再不开悟。实在是没法子！下面这个两行把整个境界。你看看统统融会成一体。

　　【若宛转消归。】

　　这就讲消归自性。闻法要在消归自性。修行要在转识成智。要是最重要的。转识成智是什么？就是用见性见色性。用闻性闻声性。那跟观音菩萨一样。「返闻闻自性。性成无上道」。观世音菩萨怎么成佛的？就是这样成佛的。我们懂得这个道理。一会用了我们立刻就成了观世音。立刻就成佛。当下即是！所以你要晓得消归自性。千经万论所讲的。全是自己。不是讲的别人。不是讲的外境。你看此地说：

　　【多宝如来即我全身。】

　　《法华经》里面讲的『多宝如来』。你想「多宝如来」不是自己。这糟糕了。这两桩事情。这是你三心二意在闻法。难怪你不悟。不开悟难怪你也得不到受用。你不晓得经里面所讲的。多宝如来就是自己全身。

　　【从容会合。化佛元非外法。】

　　无量无边的『化佛』不是心外之法。究竟是什么？无量无边的「化佛」。就是自己的后得智。多宝如来代表的就是根本智。根本智是无知。是理体。后得智是从体起用。无所不知。为什么无所不知？因为十法界依正庄严。都是自心变现出来。你原先迷了不知道一切法都是你自心变现的。所以你在一切法里头起了无明。样样都不知道。都迷了。变成一无所知。纵然有知。那个知见也是邪知邪见。不是正知。不是正确的知道。不是真实的知道。是妄知、邪知。所以你证得根本智之后。这个一切智是真智慧。后得智是真智慧。无所不知！惠能所说的「心中常生智慧」。就是后得智。他能够说出来常生智慧；换句话说。他已经得根本智。他已经证得理一心不乱。如果没有证得。必定不会常生智慧。就是后得智不能够现前。好比那个树木一样。这是根、是本。本就是主干是本。有根本才会有枝叶。枝叶花朵都是后得智。有根、有本常生枝叶。就常生智慧。连根本都没有那枝叶从哪生？没办法生。所以我们要能够学到像能大师一样。六根接触六尘境界。念念之中都生智慧。这个智慧就是四智菩提。成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。念念当中都生这个智慧。决定不生烦恼。这是学佛的受用。学佛的功德利益就在此地；若不如是。我们为什么学它？这个世间一切法里头。你学习都得不到这种受用。唯独佛法里。能够叫你念念生智慧。决定不生烦恼。所以这个法门。是世间一切法里头。所没有的。底下这是劝勉我们：

　　【大心承受。】

　　你要发大心。唯有发大心才能够承受。剎那可成。

　　【剎那便可成褫。小见狐疑。穷劫莫能返本。】

　　发大心。这个大心就是菩萨心。这个心量是真正大；换句话说。唯有大心才能承受大法。才能学大法。我们今天的心量太小。两个人都不能够容纳。这怎么能学佛？大心菩萨什么人都能包容。什么事都能包容。大心。心包太虚。量周沙界这才能成得了佛。要大心。不能包容。不能承受；能承受的人剎那之间就成佛。就成菩萨。就证一心。如果你是『小见』。偏见。小知见的人对于佛讲的这些大法怀疑。为什么称『狐疑』？这个狐狸疑心最重。所以我们讲疑都讲狐。疑心重。如果你是「小见」、小心量。你闻这个大法。听了之后生疑惑。『穷劫莫能返本』。再往后无量无边的阿僧祇劫。你也没有办法证得一心。由此可知。成就是发大心。不能成就。心眼太小了。能成就的人能自信。自己能够直下承当；不能成就的人自己没信心。自己不能去做。我给诸位说。我学佛的过程当中。我那些老师给我讲经。没有讲得这么详细、这么透彻。可是我听了。听懂了我就去做。自己做到了。才发现这个理论更加明了、更加的深入。这就是所谓的悟处。你要做不到。你怎么会悟得了？

　　譬如说我们旅行。我们从台北到高雄来。高雄那个地方从来没去过。有个人来告诉我们。高雄那个地方怎么样。怎么走法。虽然说得不太详细、不太清楚。可是方向很正确。我们能照他这个方向。等我们一到那个地方恍然大悟。一切都明了。不必等他说。我们都明了。由此可知。说多说少没有关系。关键的所在就是我们能够信得过。能够不怀疑。能够去照做。说得多一点。就是那边情形给你讲得详细一点。你知道更多一点。但是。多也得要你去证实；你自己不到这个境界。你没办法证实。纵然释迦牟尼佛四十九年所讲。也是沧海之一滴。你入了大海完全你就明了！我之说得这么详细。说得这么多。其目的都是诱导诸位。希望诸位能够在此地生真正的信解。提供你修学的纲领。如法修行的人必定成就。

　　下面一品「药王菩萨本事品」。讲义开头告诉我们本事是什么？

　　【人法二空。是菩萨之本事。】

　　所以菩萨先要修自家的本分事。也就是先要修人我空、法我空。菩萨的本分事。你看看相宗入门。《百法明门》里面所讲的「一切法无我」。天亲菩萨将一切法归纳为百法。最后就百法上说「人无我。法无我」。菩萨的本事。根本的修学。《大乘起信论》。性宗的入门也是说『人法二空』。无论是性相入门。就是要做自己本分事。我们今天这个一入门就管闲事。专管他事。把自己的本分事给忘掉。所以这个管他事管来一身的麻烦。管来了无量无边的罪业。甚至于还美其名为弘法利生。弘的什么法？弘的烦恼法；度的什么生？度的是三恶道生。都希望人都生到三恶道去。希望人天天生烦恼干这个事情。弘的是这个法。度的是这个生。叫颠倒其事！不知道自己的本分事。所以学道之人。先要晓得什么是自己的本分事。本分事成就了才有能力教化众生；本分事情毫无消息的时候。你凭什么教化众生？所以开头这两句。我们要牢牢的记住。

　　【众生之药王。众生取着二见。执病横生。】

　　药王菩萨就是来替众生治病的。『众生』有两种错误的见解。严重的执着。就是人我执、法我执。就是这两种见解。错误的见解。这两种执着。于是乎这『执病横生』。病是什么？无量无边的生死烦恼。就从这边生出来。无量烦恼佛将它归纳为八万四千。又从八万四千归纳为百法烦恼。再从百法又归纳为二十六种烦恼。再从二十六种里头归纳为六个根本烦恼。这愈归纳愈好说。又从六个根本烦恼再归纳为贪瞋痴。三毒烦恼。你就晓得。无量无边的烦恼就是从贪瞋痴生的。烦恼障就从这来的。烦恼障的根本就是我执。所知障的根本就是法执。认为一切法是真的。我在此地再告诉诸位。我执执着本身。我们的身体。我们能够思惟想象的心理。这个身心执着这是自己。所以就无量无边的烦恼起来。障大涅盘。于是乎造成生死轮回。所知障是什么？所知障是诸法。除我之外外面一切都是诸法。一切物质是诸法。一切人也是诸法。人不是我。我是我执。人要是我执的话。那也把别人也当作我。那就变成我执。我们从来不会把别人执着我。我跟别人分开分得清清楚楚。这是我的。那是你的。可见得他不把人执着为自己。他认为那人是真实的。叫法执。所以人我执、法我执的界限也很清楚。他执着一切法是有的。不晓得人我执是空的。法我执也是空的。不晓得这个道理。

　　【菩萨示修二空。破其坚执。故得此名。】

　　这就叫药王菩萨。药王用什么药？就是用二空。非二空不能破坚固的执着。两种执着破尽了就成佛。两种执着里面。将我执破了证阿罗汉。在我们念佛里面讲得事一心不乱。再能够破一分法执就证理一心。这是圆教初住菩萨。圆初住菩萨就成佛了。六即佛里头分证佛。那是真佛。决定不是假佛。江味农居士注《金刚经讲义》里面。注的诸佛就是从圆初住开始。圆初住一直到等觉、妙觉这叫诸佛。诸佛如来。所以我们学佛之人修菩萨道。先要晓得本分事。本分事就是以二空破二执。『故得此名』。这是解释药王菩萨名称的由来。如果我们自己要修二空。破二执。又示现给众生做个模范。以这个方法来教化众生。你就是药王菩萨。对症下药。药到病除。底下解释：

　　【宿王华者。】

　　这个下面是批注：

　　【由宿命智发起过去因行。自在行持。是故还以药王之本事为问。二执繁重难破。故言复有无量难行苦行。如此则宿王华明见不谬矣。】

　　这是在这品经里面。宿王华菩萨他来请法。与药王菩萨一问一答。在问答当中。他所叙述见到这些菩萨们修无量的『难行苦行』。为什么说「难行苦行」？就是这两种坚固的执着不容易舍。所以才难。换句话说。这个难是真有难吗？不是真。也不假。为什么？你要是肯的话。一下舍掉。很容易。不难。后面讲龙女八岁成佛难什么？不难；《楞严》里面「歇即菩提」。难什么？不难。你肯就不难。你不肯就难！问题是在乎你自己。这个东西。外人谁也干涉不了你。谁也障碍不了你。谁也不能找你麻烦。全权自己决定。自己认为难就难。自己认为容易就容易。所以说会者不难。难者不会。会就是体会到这个意思。肯干不难。不肯干就是难！希望在这个地方。我们要体会到这一层意思。自己要劝自己。要认真的修学。一定要明了一切的障碍是自己。所以诸位将蕅益大师的开示。你去念个一千遍、一万遍。对你一定有好处。为什么？因为一切众生都认为障碍在外面。不晓得障碍是在自己。你认为障碍在外面。那真是难如登天。你生生世世穷劫莫能返本。如果你一下觉悟。这个障碍在我自己。与外缘一切都不相干。你这个成无上菩提。真是弹指之间。

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