净土法门法师：讲经说法 ：妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 53

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 53

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妙法莲华经大意　　（第五十三集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0053

　　第十六页后面「妙音菩萨品」。前面介绍过：

　　【一切众生喜见菩萨。由持法华经。得现一切色身三昧。】

　　『持法华经』。这句要特别注意到。不是仅仅念诵这部经文。就叫做「持法华经」。一定要晓得。这个经就是我们自性。正如同前面所说的「此经直指自心见性成佛」。所以才『得现一切色身三昧』。由此可知。一切功德的现前必定是从三昧现前。三昧就是禅定。就是一心。今天继续给诸位介绍是妙音菩萨。经上说：

　　【此菩萨得解一切众生语言陀罗尼。】

　　『此菩萨』是指妙音菩萨。一切众生的语言是相当的复杂。我们不要讲他方世界。单单我们这个地球上。甚至于一个国家、一个地区言语都有许多种。如果一个人要想能够普遍的都能够懂得。这是桩相当不容易的事情。但是也并不是说完全做不到。因为在理论是可以讲得通的。如何能够达到理事圆融。理事不二。这个境界就能现前。在一般讲这都是大菩萨的境界。如果我们以唯识的道理来说。总是七地以上。可以说都是妙音菩萨。为什么？因为七地再上去就到不动地。不动地见阿赖耶识了。阿赖耶识里面所含藏的无量无边种子。他都见到了。我们也可以说。宇宙万有的实相。到这个时候才亲证得。一切众生的言语当然也不例外。这是在理上说得过去的。一般来讲念佛理一心不乱。是从初住就证得。我们这都是讲的圆教。初住就证得了。当然初住以上这些明心见性的菩萨。对于一切众生言语逐渐的通利。可是要到究竟。这个通达便利是在七地以上。也就是经里面常讲的「广长舌相」。此地说的当然这是妙音着重在说法。说法一定要现身。不现身就不能说法。现身必说法。说法与现身是不相离故。

　　这个讲义里面。诸位细细的去看看。经里面有些表法的地方。此地也给我们指出来。其所表的可以说无不是以心法。真心一定是从中道当中显现出来。如果我们执着有个中道。真心还是有障碍。因此古德给我们说。「二边不立。中道不存」。话说得是不错。我们能不能入这个境界？还是不能。为什么不能？我们听了这个话。二边不立。中道不存。这就落空。就执着个什么都没有了。所以凡夫这说有则执着有。说无就执着空。总不能说是有无一切都不执着。再给诸位说。如果一切都不执着。万法通利。一切通达。其实我们的真心所起的作用。就在

佛教讲经说法活动

眼前。没有一剎那的时间中断过！为什么原因我们见不到？真心是觉。《起信论》里头说得好。一切众生「依本觉而有不觉」。这是说明我们迷惑的所以然。迷惑的根源。《楞严》里面说得尤其是好。《楞严》跟我们讲「知见立知是无明本」。知见是真心显现。正是所谓的「六根门头放光动地」。可是你在里面立知就错。立是建立。立知是什么？起了分别。起了执着。在这里面生起见解。这就是立知就错了。所以佛教给我们离言说、离名字、离心缘。为的什么？恢复我们的真心。恢复我们的正觉。这个地方有几句话说得很好。在底下第五行。你看最后一句：

　　【众生一念心动。则具百八烦恼。】

　　『百八』。是无量无边烦恼归纳一百零八类。所以诸位看到这个文字。千万不要以为烦恼只有一百零八种。每一种里头都无量无边。从哪里生的？从『一念心动』。心怎么动？就是你六根接触外面的境界。你动了心。不动是真心。这一动就是妄心。《唯识简介》里头。最重要的就是说明妄动。这一动才有唯识好说。不动根本就没有唯识。哪来的唯识？唯识也不是究竟法。究竟。究竟根本就没法。「本来无一物。何处惹尘埃」。唯识也没有。所以虽然讲中道了义。也都是方便说。我们不要迷在里头。你看到这些东西。心一动就迷了。就迷在里头。所以真正修行人。这底下讲圣人。你要是真正修行人你就是圣人。圣人跟非圣人差别在哪里？就非圣人在境界里头动心。

　　【圣人了达即动非动。】

　　动静不二。

　　【超百八烦恼。而证清净实相。】

　　在此地怎么叫『即动非动』？即动是依他起。诸位要晓得世出世间法都是依他起。有为法是依他起。无为法。我们讲真如无为。真如无为不是依他起。是圆成实的。但是真如无为的名字是依他起的。依他起是假的不是真的。它是假的随它怎么动。动也等于没有动。这是说明了依他起动即非动。这个动你不必去止它。四时的运行。日月经天它在动。你用不着去止住它。为什么？晓得它是依他起性。不是真的。而且假的动跟不动是不相妨碍的。正如佛在《楞严经》上说。虚空不碍万相发挥。没有障碍。这个遍计所执也是依他起的。这个情形我们都要晓得。如果你要是执着这就是病。这就生烦恼；不执着就是解脱。就超越烦恼。所以问题就在执着。执着是迷。不悟也是迷。不悟那个迷是属于所知障。执着的迷是属于烦恼障。我们如果要想证得『清净实相』。首先要明白这个道理。道理明白了自己才真正放下。放下什么？放下遍计执。明了依他起。这就是二障都破了。自己心里头确实没有。但是我们在用事的方面。在待人接物的方面。还必须要用遍计执。这个执着即是非执着。自己心里头没有。为什么跟一切众生接触的时候要用遍计执？譬如说这是什么？扇子。扇子就是执着。一切众生都执着叫这扇子。我说不是扇子。那个众生说我头脑有问题。这叫什么？这叫佛法在世间。不坏世间相。

　　自己有没有执着？没有。随众生的执着而执着。但是众生的执着是迷。菩萨的执着是觉。不迷。就在众生执着当中唤醒你的自性。令他觉悟执着是病。到你成佛、成菩萨。你住在世间。所示现的必定同于世人的执着。那是外表。这是我们在讲席里头跟诸位说过很多次。与人相处的时候用八识五十一心所。这是对人是如此；对自己是一味清净平等。本来无一物。所以自己住的是一真法界。是寂光净土；与别人大家在一起的。所住的是凡圣同居土。凡圣同居与寂光净土不二。我如果是入了这个境界。我坐在此地是坐在常寂光中。你们和我在一起这凡圣同居土。就是这么个意思。所以千万不要执着。我们这个世界还有个常寂光世界。那就错了。不晓得四土就是一土。为什么会有四种不同的境界？你用心不一样。你才真正明了。佛在经上常讲的「境随心转」。你的心清净到极处。这个世界在你的感受里面就是常寂光；如果你分别执着不断。在你感受里头是凡圣同居土。的确境随心转。在这品经里面跟我们说了一尊佛。这一尊佛的德号：

　　【佛号净华宿王智者。】

　　这尊佛的德号是表：

　　【远离百八烦恼。为实相之净因。以如是因发起宿智。于诸法中得自在故。】

　　这两句很要紧。这是

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佛表法。法是自性之法。佛也是自性之佛。所以我们闻佛名就觉悟自心。这是常讲的所谓是闻法要在消归自性。这就是讲消归自性。『远离百八烦恼』。是哪百八？我们不必去找这个麻烦。《百法明门》里面归纳为二十六种。你把这二十六种搞得清清楚楚的就行了。愈是多了愈记不住。不但记不住。记住了也是增长分别。不大容易提得起观照的功夫。所以你牢牢的记住这个二十六种就好。这二十六种烦恼要一起现行。立刻要能够提得起观照的功夫。这叫修行。叫用功。譬如在境界里面起了贪心。在世间法里面起贪心错误！佛法里头起贪心也错误。你们想想看。要断的是断贪心。不是断贪的对象。如果从贪的对象来说。就是有果报胜劣之不同。不能解决根本问题。不能了生死。不能明心见性；我们念佛想得一心不乱。得不到一心。譬如说世间我们贪图福报。贪图功德。贪图一切善业。这个果报将来都是六道里面三善道的业因。这不能解决问题。佛法都不贪。何况于世间法！佛在《金刚经》说得好。「法尚应舍。何况非法」。法就是指的佛法。一乘佛法都不贪。为什么？真如本性当中也没有什么一乘佛法。我们的自性清净心才真正能现前。这是你得证实相的净因。实相就是自己的真实相。

　　由此可知。断烦恼是入门初步的功夫。佛法是把这个摆在修行里面。入门的第一步。儒家做学问也是把这个列在第一步。你看《大学》。《大学》是儒家的方法论。一开端「格物致知」。格物就是破烦恼障。物是什么？物欲。五欲六尘；格是什么？格是格杀。就是佛法讲的远离。格物就是断烦恼。物要不除去。物欲不除去。它障碍你的智慧。所以格物。功夫就是禅定。致知的功夫就是开慧。致知是破所知障。般若智慧现前。所以此地「远离百八烦恼。为实相之净因」。就是儒家《大学》里所讲格物的功夫。格物的效果。『发起宿智』。「宿」是本有的。清净实相当中本来具足的真智慧。智慧现前。这就是致知。致知的效能『于诸法中得自在』。一切世出世间法里头得大自在。你看《心经》第一句「观自在菩萨」。观的功夫就包含着有远离烦恼、「发起宿智」。也就是儒家格物致知的功夫。儒家格物致知底下所达到的「诚意正心」。诚意正心在此地就是清净实相。而「修身、齐家、治国、平天下」。就是「诸法中得自在」。儒佛无有二致。是一样的事情。可是佛法比儒家讲的要详细得多了。那就是佛法的经典分量多。儒家总集合起来不过十三经而已！你看看佛法的经典多多少？当然佛法对于这些事理说得清楚。这个一段是教给我们如何去学习。修证的真实功夫。这里所讲的是一切行门里面的总纲领。八万四千法门不管你修哪个法门。都离不开这个总纲领。就是一定要求内心的清净。在佛法称之为三昧。称之为禅定。得定之后。这心清净之后自然生智慧。这个智慧不是学得来的。是你清净心中本有的。智慧一现前「于诸法中得自在」。怎么个自在法？你们看这一段倒数第六行当中。我念一念：

　　【转八万四千尘劳。为八万四千法门也。】

　　你看看自在不自在？『尘劳』是烦恼。原来你是有八万四千烦恼。现在你有八万四千智慧。变成法门。这就是自在。法门就叫菩提。转烦恼成菩提。真有这个事吗？你念了《坛经》。你看看六祖所说的。「惠能心中常生智慧」。就是得自在！他为什么心中常生智慧不生烦恼？因为他那个心是本来无一物。所以他心里常生智慧；我们的心里拉里拉杂的东西太多。就生烦恼。实际上本来是智慧。是『八万四千法门』。因为我们自己在境界里头起心动念。把「八万四千法门」转变为八万四千烦恼。这是自己搞出来的自作自受。如果我们把这个心里面一切妄念舍尽。又恢复到本来无一物。你六根接触六尘境界就生八万四千智慧。就常生智慧。智慧传授给别人就是法门。就对他受用来说。就是法门。像《华严经》五十三参里面。诸位去看。这些善知识们。每个人他所得的法

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门。把这些法门都传授给善财童子。这就是讲代表的八万四千法门。「尘劳」是本无的。迷了法门叫尘劳烦恼。悟了尘劳就是八万四千法门。由此可知。尘劳与法门原本不二。就是迷悟上建立的名相。悟了叫法门。迷了叫尘劳。其实是一不是二。所以才说「烦恼即菩提。生死即涅盘」。它原本不二。这里面所现的差距不过是迷悟而已。这里说：

　　【尘劳染也。法门净也。】

　　心清净。六根接触六尘境界都是法门。什么法门？了生死出三界。证无上菩提的法门。再给诸位说。这些法门平等无有高下。可是我们心在境界上一染着。诸位要晓得。这一染着就是属于妄心。八识五十一心所就落在这边去；不染着呢？不染着就是本性。真如本性。所以悟了的人即染而净。并不是离染求净。是即染而净。他自受用的是真如本性这边。他受用的是八识五十一心所的那边。泾渭分明不会搅成一团。我们今天的麻烦在哪里？自受用的那是八识五十一心所。他受用的也是八识五十一心所。这叫迷。二乘人虽然觉。但是觉怎么样？二乘是正觉。可是还是迷。迷在哪里？他有所知障。物是格了。他没有致知的功夫。所以说只有定。没有慧。自己住在清净的境界里面。对别人也是清净。这清净就不起作用。不能和光同尘。不能随类化身。所以有体无用。我们凡夫什么？有用无体。佛与大菩萨是有体有用。自己住的是清净。对别人所示现的。与别人完全一样。随类化身。随心应量。这就是叫不坏世间法。底下有几句话说得好：

　　【非离尘劳而有法门。即尘劳而为法门。故曰莲华。】

　　这佛门里以『莲华』来表法。「莲华」是什么？是即染而净。这叫真净。莲花的根生在污泥。这个泥代表的六凡法界。六道轮回；泥的上面是水。水是清净的代表的四圣法界；花开在水的上面。就是四圣六凡他都离开。这叫真净。所以它不是染净之净。超越了染净这叫真净。超越染净又不离染净。即染净而超染净。佛法用莲花表这个意思。倒数第三行这个两句很要紧：

　　【即尘劳而为法门。非根本智。莫知分齐也。】

　　『根本

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智』不现前。『即尘劳而为法门』。这个事情太不可思议。『分』是分位。『齐』就是讲等于。这一法等于那一法。那一法等于这一法。齐就是整齐的意思；换句话说。就是法法平等。无有高下！这要根本智现前。才能够见得到。根本智是什么智？无分别智。诸位想想。我们的心妄念都息了。在一切法里头不起心、不动念、不分别、不执着。万法平等。无有高下。所谓是天堂里面你没有乐受。地狱里头也没有苦受。天堂跟地狱平等的、不二的。我们今天在这个境界里不平等。不平等是什么？是分别心在作祟。分别心是第六意识。是妄念。不平等是假的。平等是真的；平等是不变的。不平等会变的；会变的就是假的。不变的是真的。那个不平等怎么会变？随着你的心分别在变。心清净一切都不分别。这是真的。为什么？这个相永远是这个相。其中没有任何差别。根本智就是六度里面的般若智慧。怎么得来的？不是在天天听讲会得来。不是到处去参学会得来的

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。不是的。是从禅定当中得来的。禅定是从哪里得来？禅定是从精进得来的。精进从哪得来的？精进从忍辱得来的。忍辱从哪里得来？忍辱从持戒得来的。持戒从哪里得来？持戒从布施得来的。

　　你们去想想看。这是有阶层的、是有次第的。我前面都不要。我就来学根本智。这做不到的事情。这没法子。虽然经上讲的有顿超。那是不错。那个顿超之人。我们这一生看到他没有次第修。前生呢？再前生呢？一定的道理！他还有前世。我们看到是现前这个阶段。好像人家博士班举行毕业典礼。请我们去观礼。我们去看这一剎那。你看他博士班毕业。你没有看到他以前念大学、念中学、念小学、念幼儿园。还有这么长的时间你没有看到。你那里很开心。他得博士学位。前面是渐修。你现在看到他是顿超。我们多生多劫以前也是在那里渐修。今天我们功夫一加行、一努力。我们也就可以顿超。最怕的是什么？怕自己我不行。我怎么会成就？我的根性很劣。罪障、业障深重。自暴自弃。这一生又空过了。好。下课。

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