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净土法门法师:讲经说法 :妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 55

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  • 2022-12-21 01:29
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 55

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妙法莲华经大意  (第五十五集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0055

  「观世音菩萨普门品」。前面跟诸位说明过。本经是以三位菩萨表身口意三业。三业的造作是依他起性。三业的造作。给诸位说没有善恶。迷的时候。这个三业造作迷了就变成三障。就是惑业苦;悟了就是三德。可见得这个问题是在迷悟。这个问题。如果我们一下不能够体会过来。诸位要细细的去读《华严》。你在《华严经》五十三参里面就能够找到答案。也正是蕅益大师给我们开示的「境缘无好丑」。因为它是依他起性;「好丑起于心」。起什么心?起在迷心里面。迷了之后才有善恶、才有好丑;悟的时候没有。悟的时候依他起就是圆成实。所以我们学佛的人他不晓得这个道理。无量劫修到今天还是生死凡夫。而且罪业愈造愈重。怎么样去唤他都唤不醒。这就是迷执太深。真正是古人所谓「天下本无事。庸人自扰之」。庸人就是迷人。一切事情的发生就是身口意这些事的造作。正是大经里面所讲的「随心应量」。我们看不出这个事实的真相。为什么看不出?就是我们所用的都是生灭心。所用的都是妄心。对于真实的境界无法体会、无法觉察。这就是佛常讲的「可怜悯者」。这众生真正可怜。哪里晓得天下太平。本来无事?所以佛的境界里面是清净寂灭相。《金刚经》里面所讲的。「凡所有相。皆是虚妄」。这句话圆极了。为什么?初学的听的凡所有相都是虚妄。都是空的。这个意思也没错。到了等觉菩萨。到了如来地的时候。凡所有相。皆是虚妄。真妄原本不二。所以十地以后所现的相。还不就是我们眼前这些相吗?没有一个是例外。他见的什么相?清净寂灭相。

  所以我们今天讲修行。在境界里面就是身口意。身口意一切造作。刚才说那是正常的。就好像眼睛有了毛病。看到虚空当中那个花。那正常的。已经病了他当然就看见有花。你说我眼睛病了。这个虚空也没有花。那你眼睛是好的。没有病。所以这个相是正常的相。十法界依正庄严。一切有为法。种种这些造作、活动是正常的。与真性妨不妨碍?不妨碍。正是虚空不碍万象发挥。不妨碍。妄不碍真。真也不碍妄。一切的妄相就是真如的作用。真如的作用你要是看清楚。就是《法华经》里面讲的「诸法住法位」。诸法是讲一切法。各住在各的位次上。「世间相不坏」。你能够看到这个境界。在一般讲你是七地菩萨。七地、八地、九地这是什么境界?无生法忍。我们天天在念「花开见佛悟无生」。就希望自己能够悟得无生法忍。可是无生法忍距离我们非常遥远。为什么说非常遥远?因为我们一天到晚起心动念。我们用的是生灭心。生灭心见外面的境界是生灭相

禅宗讲经说法 佛教

。所以善心见外面的境界善相。一切人都是善人。一切事都是好事;恶心见外面的相。一切人都是坏人。一切事都是坏事。外头的境界哪有什么好坏?如果要有好坏的话怎么会随你的心变?好事就是好事。你坏心去看它还是好事。这样才对;好人就是好人。恶心看那个人也是好人那才对。

  譬如说一个人。为什么有的人说某人很好。有的人说某人很坏?这人就那么一个人怎么他那里说好。他说坏。到底这个人是好是坏?这个人没有好坏。你以善心所去相感是善的。你以恶心所去感是恶的。你从这个地方去觉悟境界没有好坏。所以身口意里头没有好坏。一切造作里头没有好坏。佛是以清净心看一切境界。所以这个境界是清净寂灭相。菩萨是用不生灭心、无分别智来看这一切现象。所以一切万象是不生不灭。证无生法忍。由此可知。修行修什么?就是修心。也就是说修正我们的观念。我们今天哲学里面所讲的人生观、宇宙观。我们人生的观念、宇宙的观念都错误。错在哪里?错在用八识五十一心所。错在这里。所以你离心意识就是佛菩萨。用心意识就是凡夫。离心意识就是三德。三业的造作就是三德。用心意识三业的造作就是三障。就这么回事情。千经万论都是说这个道理。八万四千法门离不开这个原则。几个人觉悟?几个人回头?回头是岸。这一回头就是觉。从哪里回头?从迷那里回头。回头就觉。回头之后三业就是三德;不肯回头。你这佛法怎么样通达、怎么样修行。你还是造的三障。你出不了轮回。功夫在什么地方考验?知道自己有没有上轨道?晓得自己有没有进步?就是你对人对事。对人对事心清净。不见是非善恶。心平静。心定了。跟诸位说。不见是非善恶才能够见到真正的是非善恶。智慧现前。真智慧现前。

  我们现在所见的是非善恶靠不住。我们往往把善的当作恶的。把恶的当作善的。颠倒是非。为什么?完全凭我们自己意识、凭我们自己观念。来判断一切事情的善恶。佛给我们讲。不到阿罗汉的地步不要相信你自己的意思。你自己的意思靠不住。为什么?你是迷而不觉。什么时候可以相信你自己的意思?这佛在「遗教三经」里就说得很清楚。经文里头就有。阿罗汉是正觉。佛说这个时候你可以相信你自己意思。也就是说相信你自己判断的能力。没有到阿罗汉我执没有破。烦恼障没有破;换句话说。一切见解都带着感情。感情用事。他怎么不造罪业?特别是在今天。今天这个时代修正法的人要遭毁谤。如果正法有人赞叹。不毁谤。正法兴;邪法接受赞叹。所以一切外道真是发展迅速。你所看它的一片兴盛的气象。为什么?赞叹的人太多了。正法简直是不能够兼容。这是正法毁灭。正法毁灭邪法兴。众生苦就来了。所以在这个地方我们应当特别提高警觉。核子战争一打起来。地球上专家估计最低限度死一半人。可能到三分之二。谁制造的?给诸位说。不是美苏他们制造的。是人心制造的。你能够看出这点你才会觉悟。你说他们那些制造的。那些杀人魔王那错了。那你是怨天尤人。你就是不晓得这个道理。人心在变!所以你心清净。身就清净。境界就清净。三次大战核子战争爆发。菩萨眼睛看到是不生不灭。佛的眼睛看到是清净寂灭。我们凡夫眼睛看到天下大乱。

  同样是一个境界。为什么各人感受不一样?境随心转。主宰你自己的就是你自己的心。除了你自己心之外。什么也不能主宰你。所以修行就是修自己的心。而不是在境界上去修。境界上修没用处的。为什么?你心随境转。那有什么用处?你在心上修。境随心转。而不是心随境转。这叫真修行。去年年底石居士往生。这是台中莲社我们很多人都认识他的。我早年跟他在一起听经。在一块学佛。预知时至这是我们的榜样。人家为什么能往生?他就是心得清净。初步的清净心是功夫成片。如果我们三业扭转不过来。功夫成片做不到。如何叫我们自己达到功夫成片。这是我们当前最重要的一桩大事。你要功夫成片了大的灾难来。你就不害怕。你心清净。看得清清楚楚。自己往哪里去自己明白。看到那些众生到哪里去

佛教理航法师讲经

。你也看得很清楚、也很明白。自己的心像一面镜子一样。清清楚楚。可是决定没有分别。镜子照外面的境界它有分别吗?没有分别。一切的现象像春生、夏长、秋收、冬藏。这是自然的现象。没有不合理的。没有不如法的。所以诸位入这个境界之后。就像智者大师所谓的「百界千如」。百界千如是寂灭相。那个寂灭相不是说一切都不动。一切都静止。不是的。万物都在运行。众生一切活动都正常、都照常。没有任何改变。而佛眼睛里看到是清净寂灭相。这就是所谓的心净则土净。接着说明:

  接着这说明药王是表智;妙音是表行。权行;观音是表悲。特别是修观音的法门。观音是大慈大悲。前一点钟给诸位说过。我们有没有慈悲?没有慈悲。你怎么样流露的慈悲。叫爱缘慈悲。不是真正慈悲。为什么说没有真正的慈悲?我们的心不清净。真正的慈悲是从真心里面流露出来的。我们这个心用的是妄心。哪有慈悲?妄心里头只有好恶。我们所谓叫喜欢、讨厌。千万不要把喜欢当作慈悲那错了。喜欢就是慈悲。那佛就用喜欢就好了。何必用慈悲两个字?可见得喜欢不是慈悲。为什么?慈悲这个心是清净的、是平等的;喜欢这个心不清净、不平等。不一样!所以慈悲心是清净心、平等心里面生出来的。排列也是观音排在药王、妙音之后。就是这个道理。没有智行哪来慈悲?慈悲是智行里面显现流露出来的。这是我们要晓得的。所以今天学佛。多少人把佛法里面误会、曲解。

佛教刘翠明居士讲经

自以为是。这是不能成就的因素。这下面几行我念一念不必讲解:

  【然智行虽兼利自他。正利在自。】

  就是药王、妙音所表现的。虽然是自利利他。但是偏重在自利上。自利就是利他。因为你自利的时候就给别人做榜样、做模范。

  【慈悲亦自他兼利。】

  但是什么?

  【正利在他。】

  偏重在利益众生上。这个意思我们要晓得。所以利他这个意思在饶益众生。叫众生得到最丰饶的利益。这个最丰饶的利益包括的范围很大。但是这里面最重要的就是令众生觉悟。这是最大的利益。其余的。譬如像我们凡夫所认为的。精神、物质上的享受。生活水平的提高。这些是鸡毛蒜皮。是不是应该忽略?也不应该忽略。为什么?凡夫之所好。你要是忽略了。你接引这一类的众生就不行。因此菩萨法里面所谓「先以欲勾牵。后令入佛智」。又说「恒顺众生。随喜功德」。可见得菩萨法对于一切众生的喜爱并不疏忽。也要满足他。满足他里面提醒他觉悟。这是菩萨法。满足他这个生活需要。而不能够唤醒他的觉悟。那这不是佛法。佛法与外道法不相同的地方就在此地。下面说:

  【惟此意根。具摄六根功德。故获如来二种殊胜。】

  这是「普门品」里面很有名的一段经文:

  【一者。上合十方诸佛同一慈力。二者。下合六道众生同一悲仰。】

  就是这两句。这两句说明观世音菩萨的修法。与一切诸佛菩萨以及一切众生都能够感应道交。底下说的:

  【同慈力故。三十二应。十九说法。同悲仰故。七难。二求。十四无畏。】

  这是「普门品」里面重要经文。也就是观音菩萨与一切诸佛、一切众生。无时无处不同在。无时无处不同体。就是说的这个意思。但是在这品经里面。它的旨趣就是在讲慈悲。观音有三经。我们图书馆像三经合刊成一册。便利大家。三经宗旨各别。《楞严经》的「圆通章」。是学观音菩萨自学的、自受用的这部分。偏重在「返闻闻自性。性成无上道」。所以《楞严》里头教的是这个。「普门品」是说观世音菩萨的他受用。就是利益众生。自行化他!所以《楞严经》里。「观世音菩萨耳根圆通章」是自行。自己修成观音菩萨;「普门品」里面所讲的观世音菩

释迦牟尼佛教讲经

萨利他行。利他大慈大悲。自利返闻闻自性;《华严》里面的「观自在章」。自行化他都有。这品经里头偏重在化他。换句话说。就是要激发我们的慈悲心。

  【慈则说法与乐。悲则寻声救苦。】

  一切众生有苦难帮助他解决。这是悲心;给予众生最殊胜的乐。这就是慈的意思。但是这品品名里面称之为普门。什么叫普门?普是广大无边际的意思。也就是平等的意思。如果你的心里面有分别。就不普了;于一切众生没有分别、没有执着。是以一个平等心来对待。你这个慈悲才能称得上普。佛法里面常说的叫「无缘大慈。同体大悲」。这就是普门的总纲领。无缘。缘是条件。没有条件一律平等的慈悲。对善人慈悲。对恶人就要差一等。这种慈悲叫爱缘慈悲。不是真正慈悲;真正的慈悲。对善人慈悲。对恶人那个慈悲是决定没有两样。所以我常常劝同修们。你们真修行唯一真心。待人接物就用一个真心。别人欺骗我们、侮辱我们、毁谤我们不要紧。替我们消业障。我们自己无始劫来。无量无边的业障没有地方消除。我们讲忏悔怎么能忏得尽?真正的忏悔就是别人毁谤、侮辱、讥笑、讽刺。这就是对我们消业障。我们自己听了之后。如饮甘露。我们对他感激。业障消除。如果你听了之后再怀恨于心。再要求报复那就不得了。这个业障就转盛。就更加了。所谓冤冤相报永远没完。

  六祖大师在《坛经》里面告诉我们修行的原则。有几句话说得很好。我也特别提出来告诉大家。「若真修道人。不见他人过」。真修行;「若见他人非。自非即相左」。自己见别人过失是自己的过失。为什么?境缘无好丑哪里有过!好丑生于心。过是你自己心里头生的。这才能修观音普门法门。由此可知。我们称念一句南无观世音菩萨。这里面所含的意思对自己是返闻闻自性。性成无上道。对他人是上合下仰。『上合十方诸佛同一慈力』。就是像诸佛果地上的大慈大悲。普覆一切众生。这就是修观音法门。这个一句观世音菩萨就没有白念。你念这一句「观世音菩萨」。你自己就能成无上道。一天到晚口里念的「南无观世音菩萨」。意思一点都不懂。还是迷惑颠倒。对人一点慈悲都没有。这个观世音菩萨不是白念了。心口不相应。心行不相应。这章里面说这些许多事。这些事我们一定要明了其理。事确实是有。譬如说经上告诉我们。如果你要是遇到火灾。你称念观世音菩萨。火就不能烧。有没有这个事情?有。你现在跳到大火当中。你念念观世音菩萨。看火能不能把你烧死?一样把你烧死。为什么就不灵?你们想想。这个道理在哪里?你的心不能转境。你没有用处。

  你心要能转境。火是境界。我能转境。就能把火转为莲花一样;落在大水里头。我能转境。我就能把大水转成像琉璃地一样。这不假。这真的。不能说我们自己还没有这个能力。你就不相信。譬如说你掉到水里面去。水不会淹死的。你信不信?会游泳的相信。他掉到水里他不会淹死;那个不会游泳的人说不信。我掉到水里就沉到底下去。就淹死了。那个能转境的人就好比会游水。不能转境的人就好像不会游水的人。转境是要清净心。我们念佛念到一心不乱就转境!我告诉大家。你念到功夫成片虽然你不能转境。境对你不障碍。没有障碍。所以你对于往生西方极乐世界。你有坚定的信心。你有把握决定去得了。你没有到这个境界。境界还能影响你。你没有把握。这是讲带业往生。如果到了事一心可以转一部分。到理一心就可以全转。与佛跟大菩萨没有两样。正是《楞严经》里面讲的「若能转境。则同如来」。这话是对谁说的?对圆教初住以上菩萨讲的。就是我们一般讲得理一心不乱的人。对他讲的。他能转境界。不为境界所转。我们要学从哪里学?自己当然也就明了。这个地方对于『七难、二求』也说得很清楚。此地给我们的解释:

  【见觉属火。火属心。心缘外境。则能所成敌。故被所烧。】

  『敌』就是对立。对立就有障碍。所以你才遭难。不对立就不遭难。七难。诸位从这条明白。你就全都明白。闻一知十。一闻千悟。所有的苦难都是从对立发生的。都是从界限上发生的。你心里面在一切诸法、一切人事、一切环境里面

2008佛教讲经交流会

。没有界限、没有对立你这一生不遭难;你要有对立、有彼此。这个灾难就不能避免。所以这里说:

  【一念反观。心空境寂。故不为烧。】

  这就是转境界。这个相是什么相?清净寂灭相现前。无能烧者亦无所烧者。底下这个公案诸位自己去看。到你能转境界事上也是如此。不是说理上。事也是如此。

  【若为大水所漂称其名号即得浅处者。闻听属水。水属爱。一念反闻。则声尘脱落。爱心微薄。故曰即得浅处。】

  理是一个。可以运用在一切事相上。所以善学的人就是要学根本的原理原则。掌握到根本的原理原则。无法不通。无事不利。下课了。

原文出处:http://www.xuefo.com/jk/nr/0/3652.html

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