净土法门法师：讲经说法：妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 57

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2022-12-21 01:25
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原文标题：净土法门法师：讲经说法：妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 57

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妙法莲华经大意　　（第五十七集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0057

　　十八页前一面上半最后一行：

　　【请问之菩萨名无尽意者。】

　　在此地是教给我们修学『无尽意』。『菩萨』名号里面所表法的意思。这个地方有两行文。给我们解释得很清楚。

　　【此菩萨以无量阿僧祇劫为一日。】

　　我们昨天晚上读到的。《弥陀疏钞》第三卷最后的这一段。称理的这段讲「一心不乱」。也讲到这个意思。与《华严》里头所讲的「念劫圆融」。这才能够入理。无尽意菩萨也是等觉菩萨。『以无量阿僧祇劫为一日』。

　　【过如是无量阿僧祇劫。得值一佛。】

　　遇到一尊佛。诸位要记住。这里面的数字。它这是一番一番的校量。第一个是以「无量阿僧祇劫为一日」。然后再以这个为单位。『过如是无量阿僧祇劫』这才遇到一尊佛。像这种情形：

　　【乃至供养如是无量阿僧祇佛。心无有尽。故得其名。】

　　这段经文就是告诉我们。学佛要历长劫。实际上就是叫我们要发长远心。长远心是真心。长远心是本来心。由此可知。我们的心要是不能支持长久。这是妄心。因为妄心是生灭法。所以不能够长久。世间人常说。所谓是「人无千日好。花无百日香」。这就是什么？心不能长久。在佛菩萨看来。凡夫这种现象是正常的。为什么说正常的？因为是妄心它是生灭心；如果生灭心也能长久。就变成真心。所以在佛法的修学之中是最可贵、也最重要的。就是要以真心用事。佛菩萨给我们做模范。给我们做典型。也就是要我们向他学习。无论做什么事情都要发长远心。才能够有成就。世出世间法都不例外。这个长远心我们又不能够误会。如果长远心是长短之长。这不是真正长远心。像《弥陀经》称理讲一心一样。那个一要是落在数字里头一、二之一。那不是真正的一心。所以长远。如果说长短之长。那又不是真正的长远心。像这些意思。我们要往深处去体会。才能够得到真实法。下面这两行。就是教我们学无尽意的：

　　【慈悲之心。一时一念。人皆有之。】

　　这是讲我们凡夫。『一时』的慈悲心、『一念』是短暂的慈悲心一切众生都有。再恶的人也会有。也会有一念慈悲。诸位要晓得『慈悲之心』是真心。真心虽然堕在无明里面。可是偶尔它也会现行。就好像云雾遮住太阳一样。遮住太阳有的时候在空隙里头。阳光会短暂的现一下、露一下。我们的真

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心有的时候。偶尔会露那么一下。时间虽然不长。诸位要晓得。这很可贵。真心现前很可贵。如果你要是能够把真心。常常有短暂的样子显露出来。常常有这种情形。这就是很好的现象。如果把露出来的时间要逐渐给它加长。在学佛的人身上。每天都有短暂真心的显露。这个境界就是非常好的境界。一般凡夫一年、两年、十年、八年。会露个一次、两次；你是天天都能够有短暂时期的显露。这个功夫就相当之好。在我们修行来讲。当生成就就很有把握。因为既

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然常常显露了。就可以能够把这个时间加长。

　　到见性的大菩萨。我们以一天二十四小时来讲。至少有二十个小时显露。不甚显露的时候也不过三、四小时而已。这是讲见性的菩萨。也许诸位要问。见性的菩萨这一天之中。为什么还有三、四小时不甚显露？因为见了性的菩萨。以初住菩萨来说。才破一品无明。无明有四十一品他才破了一品。还有四十品没破。纵然到了初地菩萨。他还有十品无明没破。所以这个时候。他的见性是若隐若现。现的时候多。隐的时候少。若隐若现的境界。到等觉菩萨。还有一品无明没破。就是最后一品生相无明没破。我们可以说这二十四小时当中。他还有几分钟若隐若现。是这么个情形。但是初住以前是无明盖覆住。可以说是没有办法露出慈悲。这是确确实实。所以有人在一生当中。动个几次慈悲心。这是可能的。一生当中有那么个几次。你说一年当中有那么个几次。这就是烦恼比较上轻。所以你的真心才会显露出来。

　　【若非如是无尽之意修之。曷能成就。】

　　这就是我刚才讲的无尽意长远心。永远不变的心。修行要用这个心。待人接物都要用这个心。千万不要说我念佛要用这个长远心。我待人接物就用另外一个心。那就错了。诸位要晓得。心无二用。别人对我们那是他的事情。他对我好、对我恶是他的事情。与我自己不相干。为什么？因为我们自己要修无上道。我自己要修真心。总不能是因为别人以妄心对我、以恶心对我。我就不修真心。那岂不是大错特错了！那我们的心不是又被境界转了吗？被境界转就做生死凡夫。就永远六道轮回无有出期。如果我们下定了决心。在这一生我们要成佛道。你就千万记住。决定不随境界转。那就是说人家对我们好。我们真心对待他；别人对我坏。我还是真心对待他。我们平常讲这十法界的因地心。这是最重要的。讲十法界因地心。佛的心是什么？是平等真慈。你看看慈悲不是假的。真慈悲心是从平等心里面生的；不平等。纵然有慈不是真慈。我再告诉诸位。什么叫真、什么叫假？不变就是真。会变就是假的。今天很好慈悲。等明天又变了、恼了。可见得这个慈悲是假的。不是真的。所以佛法里面讲真假的定义。就是永远不变就是真的。在一切法里面无为法是不变的。虚空。虚空是不变。从古至今虚空没有改变。所以我们讲虚空是真的。山河大地有改变。甚至日月星辰都有改变。那就不是真的！

　　你要问说太阳有什么改变？你要不相信。你到气象台去问问。查查它的档案。三十年前。我们每天的温度。气温跟现在就不一样。那怎么不改变？它改变！所以说星球有成住坏空它在那里变。沧海桑田这都是我们能够见得到的。亿万年之前。台湾跟大陆是连在一起的。当中没有海峡。可见得地层是有变化的。这就不是真的；真的是永远不改变的心。这是真的。所以佛菩萨对待一切众生。是平等真慈。我们如果要想学佛。过去老师常常教给我们。我们人应当有大志向。取法乎上。最上乘的就是佛。菩萨比佛还要差一等。最上乘的是佛。佛用什么心？佛用平等真慈的心。我们就学这个。所以修学入门之处。先学怨亲平等。先修这个。这就是在最不平等的地方下手。修怨亲平等。怨亲能平等。那其余的一切境界当然平等。一定要发长远心。时时要提起警觉。才有点退心。有点动念头。有所改变了立刻要觉悟这错误。妄心又在作祟。我们又迷失了方向。迷失了道路。所以无尽意就是代表恒久。恒长久远代表的这个意思。代表的永远不变。不改变。

　　底下一段文是叙述经里面。无尽意对观世音菩萨的供养。也就是特别赞叹观世音菩萨的慈悲。观世音菩萨佛在经典里面给我们说得很多。介绍得很多。这位菩萨是倒驾慈航的菩萨。就是他过去已经成佛。成佛之后再退在菩萨的地位上来。为什么？便利教化众生。因为佛是一个老师的身分。老师必须要保持他的尊严。对于接引初学就不太方便。菩萨示现的是同学。同学跟同学之间。纵然有先后同学。好像在一个学校。有一年级的、有四年级的。在一年级跟四年级还是同学。同学与同学之间的接触就方便得多。尤其是初学的这些同学们。在老学长面前不会有很大的拘束。不像在老师面前。老师面前有的时候有问题也不敢问。老师说了虽然有疑也不敢反驳。同学之间就无所谓。就可以随便的问。听了不服气还可以抬杠子。所以同学与同学之间有许多的方便。观世音菩萨倒驾慈航。示现在等觉菩萨的位次上。这是我们一般所讲的。

　　实际上还不只如此。你们看看。这章这品经里面所讲的三十二应身。应以什么身得度示现什么身。换句话说。他把菩萨的身分也舍掉。你是凡夫。他就示现凡夫身。一天到晚跟你在一起；你是初学。他也就示现初学身。这真是慈悲至极。我们起惑造业受这个六道生死轮回。菩萨也是示现在六道里面。时时刻刻都不离开我们。菩萨与诸佛同一慈悲。前面讲慈力。同一个慈力。对待一切众生平等平等。无二无别。无量劫到今天从来没有变过心。再无量劫以后菩萨还是不变心。这就是无尽意。问题出在我们自己的身上。我们自己不能够体会。不能够觉悟。这问题在此地。诸佛菩萨一天到晚围绕在我们四周。你要说我们不见佛、不见菩萨是自己愚痴。这些问题结症之所在。可以说佛在大乘了义经典里面。给我们说得十分的透彻。底下这几行说明表法。无尽意是把自己脖子上所戴的宝珠、璎珞。取下来供养观音菩萨。这里头有表法的意思。

　　【智能破愚。如珠能除暗。观世音不肯受者。】

　　这个宝珠是放光的。在暗室里面它能够照明。比喻智慧能破除愚痴。观音菩萨表现得好像很谦虚、很客气。不肯接受。这是什么意思？这告诉我们：

　　【圆通界中无所受故。】

　　这个两句话千万不要大意的看过去。说得很明白！如果你要有『受』。『圆通』就证不到。「圆通」是什么？净土法门里面的理一心不乱。圆是圆满。唯有法性圆满。唯有真心是圆满的；通是无碍。理事无碍。事事无碍。这叫通。所以圆通就是理一心不乱。圆通就是明心见性。圆通就是六祖所说的。「本来无一物。何处惹尘埃」。所以诸位要晓得。我们心里头有感受。有苦乐忧喜舍的受就不圆、不通。换句话说。你在境界里还有苦乐忧喜舍的感受。这个一心不乱不能证得。不要说理一心不乱你不能证得。事一心不乱你也不能证得。我们在大专讲座给诸位讲「佛学概要」。第四讲里面所说的观受是苦。讲的三苦八苦。里面就是说的苦乐忧喜舍五种受。这个五种受是三界之内的凡夫才有。欲界的凡夫五种受统统都有；色界里面虽然没有苦受。但是他身有乐受。心有喜受。舍受当然是有的；无色界天前面四种没有。苦乐忧喜都没有。他有舍受。所以这个五种受是凡夫才有。阿罗汉以上的这五种受都没有。心清净；有这五种受。一个人就有喜怒哀乐。就有烦恼。烦恼它不会断的。一切受都不受。都舍掉。这个时候叫什么？正受；换句话说。苦乐忧喜舍这五种受都不是正受。受就是享受。不是正受就是不是正常的享受。正常的享受是这五种受统统都离开。在佛法里面叫三昧。叫正定、叫正觉。这都是正受。观世音菩萨表示不肯接受就是这个意思。观世音菩萨是苦乐忧喜舍这五种受都尽了。心清净本来无一物。

　　【无受亦不妨于受。故佛劝受之。】

　　这个『不妨于受』是什么？示现的和光同尘。这就是确实他没有受。不妨表演着有受。这样与一切众生才能够打成一片。才能够利益有情。所以说菩萨是无受、无不受。无受是他自己。无不受是待人接物。教化众生。小乘人是无受。他心清净不受；凡夫是有受。所谓说多愁善感。那种人他受的心特别的强。换句话说。他这个心很容易被外境所转。被外境感染。这是凡夫心。这里就示现的无受是理体。接受这是方便。方便都是利生的！观世音菩萨接受无尽意菩萨的供养。这是方便。表演给我们凡夫看的。观世音菩萨功德很大。你看无尽意菩萨都供养他。那我们当然更应当供养。是教我们修广修供养。如果佛菩萨都不供养。叫我们供养。你看看佛菩萨奇怪。他就叫我们供养。他都不供养。他是什么意思？我们心里就怀疑。是不是用这套方法把我们的钱财都骗去？我们对他会怀疑。观世音菩萨接受无尽意的供养之后。马上就收藏起来。我们都认为观世音菩萨发财。你看又有人供养他多少。观世音菩萨示现表演给我们看的。你一接受立刻马上就转布施。这是教给我们。所以说：

　　【受而随奉二世尊者。以慈悲本依权实二智建立故。】

　　这两位如来前面说。多宝如来代表的实智、根本智。释迦如来代表的权智。慈悲是依二智而起的。没有二智哪来的慈悲？所以转供两位世尊。这就是报本反始的意思。可见得这里头。无论是言说、无论是举止。真是一举一动、字字句句都含无量义。都含着无尽意！末后结归到自性：

　　【如是则无尽意也。观世音也。在人为伯仲。在法为悲智。】

　　『伯仲』就是兄弟。师兄弟！

　　【在法为悲智。】

　　『无尽意』是智。『观世音』是大悲。所以学东西要没有长

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远心是没有智慧。人能够发长远心是大智慧。

　　【皆不外乎自心。学者当知其旨趣。】

　　这个经的宗旨在哪里？归趣在哪里？『旨趣』的「趣」就是归趣、去向。他叫我们到达什么地方。修学的目的地。我们念无尽意菩萨。念观世音菩萨。供养无尽意菩萨。供养观世音菩萨。你就晓得应当如何去供养。培养自己的智慧、慈悲。在一切境缘里面永远不退心。这就是真正供养无尽意、观世音。无尽意是自己的智慧。观世音是自己的慈悲。可是诸位要晓得。我们现在有没有？我们有无尽意、有观音。现在不能现前为什么？我们那个根本二如来没现前。权实二智没现。所以我们今天修学。所有的重点都在修权实二智。权实二智先从实智为主。就是以根本智为主。因为没有根本智。就没有权智。我们今天是听经、读经。或者研究世间种种学问。有没有必要？当然有必要。但是这不能做主。不能做主为什么也可以修学？因为你修学这些。到你根本智现前之后。这些一下就变成了后得智。变成了真智慧。有帮助的。但是总要以根本智为主。根本智是什么？根本智就是修定。因为根本智是无分别智。后得智、权智是分别。由此可知。我们今天真正修行最重要的关键。就是修一心不乱。只要得一心那就成就。

　　再看底下这一品「陀罗尼品」：

　　【妙法即众生微妙自心。】

　　这个『妙法』。就是说的整部的经。也就是说的一切万法无有一法不妙。「妙法」是自己妙心当中现出来的。所以是法法唯心。大经里面所讲「应观法界性。一切唯心造」。无有一法不妙。可是这个心没有名也没有相。没有踪迹可寻。佛门里面常讲的「言语道断。心行处灭」。言语没有能力将它说明。我们的心思也缘虑不到。你怎么去想、怎么去研究都落空。都达不到。给诸位说。不但理体如是。事相也如是。理是言语道断。心行处灭；任何一桩事也是言语道断。心行处灭。你要能够悟到这个境界。你才晓得法妙！我们今天看一切法不妙。为什么？因为我们见不到诸法实相；换句话说。没有发觉到它的妙处。我们看一个字这个字没什么了不起。很平常；你要真入进去。这个字妙了。为什么？无尽意它怎么不妙！不妙怎么能含无尽意！一个字讲上三大阿僧祇劫的意思。都讲不完它怎么不妙！字字如是。

　　不但字字如是。佛给我们讲「破一微尘」。一微尘太小了。我们肉眼见不到。经上讲微尘。阿罗汉的慧眼能看到。这很小的。彷佛我们现在所谓是原子、电子。我们肉眼不能看到的。佛讲「破一微尘出大千经卷」。这个意思是

佛照法师汉传佛教讲经

说什么？就是一微尘之妙。你要是说出来把它记录下来。就像大千世界那么多的经卷。说什么？说一微尘之妙。诸位要是能够在这上体会到个一分、两分。你就晓得智者大师九旬谈妙。小巫见大巫。当年智者大师讲《法华经》。就是讲一个经题《妙法莲华经》。讲了九十天。他的讲记在。流传到后来就是《法华玄义释签》。你们看我们图书馆有精装本。这么厚的本子三大本。那就是《法华经》的经题。没有讲到文。就是讲个经题《妙法莲华经》五个字。智者大师讲九十天。人家的讲记。一天讲八小时讲九十天。实实在在