净土法门法师：讲经说法 ：妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 58

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 58

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妙法莲华经大意　　（第五十八集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0058

　　【是法不可示言辞相寂灭者。又云。是法寂灭相不可以言宣。】

　　『宣』就是宣说。这都是《法华经》里面。佛说的经文。

　　【又云。是法非思量分别之所能解。又云。是法甚深奥少有能信者。】

　　这个几句话都非常重要。特别显示出。佛的言说。是从无言说当中流露出来的言说。是在不可说之中不妨权说。示不可说。所以说不碍权说。虽然是权说。如果我们要用思量分别。确实没有办法理解。这就是佛法困难的地方。佛法难在什么地方？开经偈里面讲「愿解如来真实义」。这愿解是不错。能不能解？不能解。为什么不能解？因为我们用的是思量分别。思量是第七识。分别是第六识；换句话说。我们用的是这个心。怎么能解如来真实义？如果佛不在前面讲。『是法不可示言辞相寂灭』。不说这几句我们很不容易体会到。为什么佛法不能用分别思量。我们今天学佛之所以不成就。就是落在思量上、落在分别上。所以日本佛教看起来很发达。居然还有人说。我们中国现前的佛教。比起日本至少要落后六十年。有这个说法。我们佛门里面有时候好像对日本佛教也很佩服。我们也自叹不如。实在讲这是连我们自信心都丧失掉。我们连事实真相没看清楚。佛门里面当然有大德不承认这个事情。

　　连世间的学者方东美先生。就批评过日本佛教。把日本佛教批评得一文不值。当着那些日本大法师的面前批评的。那日本人本来好像是趾高气扬的。听了方先生的一番话之后。头都低下去。没话说了。方先生怎么批评它的？日本这个佛教里面所出的人才。不要说在我们中国一流、二流的。在日本历史上没有。就是拿三、四流的像谁？像我们明朝末年莲池大师、蕅益大师这样的人。日本都没出一个。那如果要像鸠摩罗什、像智者、像清凉。那更没有了。那是一流的法师。我们中国三流的法师。在日本都找不到。你日本还有什么成就？日本今天的佛教它出的东西很多。表面上看起来很热闹。诸位要晓得。它是落在思量分别里面。所以说已经走了样子！他们今天在世界上可以称为佛学家。佛学的学者。明心见性、断烦恼、成菩提没有他的分。往生西方极乐世界也没有他的分。那还谈什么？表面看见很热闹。里面去看一看全是假的。不是那么回事情。这点我们要晓得。更应当反省的。我们自己有没有落在思量分别里面？别人是不是与自己不相干。我们自己有没有落在这里？

　　换句话说。我们在日常修为之中。我们用的什么心？如果还用第六意识心。第七末那心。恐怕我们连日本都不如。那真正是落后六十年。他错了。我们也走错路。那在错的当中。我们不如他。这样学佛。给诸位说。将来连个下品下生都捞不到。功夫成一片都做不到。这一生势必又是落空。过去世中生生世世我们都落空。都没有成就。总希望在这一生当中。要好好的把握着。不再落空。你要想不落空。转识成智。我在一切法里头不分别。诸位晓得。妙观察智就现前；不思量。平等性智就现前。为什么？因为四智是本有的。八识是本无的。本无的去掉了。本有的就现前。这个道理不难懂。本来无的你执着它要用它。本有的就不显。被本无的遮盖。这才吃了大亏。本有的虽有。它不起作用；本无的虽无。它起作用。凡夫亏就吃在这个地方。所以佛菩萨称之为「可怜悯者」。真正可怜。自作自受没有人能救你。这个法确实是深奥。愈是正法。信的人愈少。为什么？理太深。不是思量分别之所能及。所以他不信。离了思量分别就大彻大悟。所以在经上把这些理：

　　【喻如顶上明珠。】

　　这个文我们把它念下去：

　　【与之而莫不惊怪。】

　　『惊』是惊奇。『怪』是感觉得怪异。

　　【库中珍宝。付之而躃地称冤。】

　　诸位这个一定要读经。你才晓得这个公案。才体会到这个比喻。

　　【医师治之。反谓不良。不轻告之。】

　　这是常不轻菩萨。

　　【以为虚妄。如是难信多逢怨谤。故佛备称持诵之益。谤毁之过。殷勤诫勉。】

　　这个地方要留意的就是后面这一行。『难信』必定『多逢怨谤』。一定道理的。你说正法别人不懂。不懂怎么样？他就怀疑、就毁谤、就障碍。这是一定道理。佛在世的时候就如是。何况末法时期斗诤坚固的今天。你要说弘经不遭怨、不受谤。那到哪去找去？今天谤佛、毁佛的人有多少。我们自己遭到怨谤又算什么？所以我们要觉悟。一切怨谤都是为自己消业障。这样才能转境界。『佛备称持诵之益』。注意这个地方「备称」两个字。特别的称赞。「持」是受持。「诵」是读诵。何谓受持？《起信论》里头有三句十二个字。要牢牢的记住。「离言说相。离文字相。离心缘相」。这就叫受持；换句话说。就是前面所讲的。离思量分别就是受持。因为心缘相就是思量。言说跟文字都是分别。你们想想看。这不是转识成智吗？转识成智才叫做受持。读诵是三学三慧一次完成。也就是转识成智的方便法。这个功德利益不可思议！我们心在境界里头不平的时候。常常起分别、打妄想的时候念经。把心在境界里头收回来读经。读经怎么样？不打妄想、不分别、不执着。用这个方法来摄心。所以讽诵的目的。就是叫我们达到受持。受持真正的功德利益就现前。这个利益是无量无边。十方诸佛赞叹不尽。

　　毁谤的过失不得了。所以别人毁谤我们用什么方法来对他？是要用忍让。不要辩驳。为什么？愈辩争论就愈厉害。譬如别人要骂我。让你骂。骂累了你自然不骂；如果他骂你。你也回他。愈骂愈起劲没完的时候。没完没了。别人打我。让你打不还手。他打了几下。他打不下去。必须你还手打得才起劲。你不还手没法子打。那个时候就会真正下不了台！所以对于侮辱、毁谤。佛教给我们一个方法就是忍辱。我们能忍。不动心。始终保持着清净心真正叫消灾免难。古人常说「病从口入。祸从口出」。觉明妙行菩萨告诉我们。「少说一句话。多念一句佛」。说话不小心、不谨慎就伤人。他要是个菩萨无所谓。你伤他他不动心；他若是个凡夫。若是个小人这个事情可麻烦。为什么？他记仇。你说的人无心。听者有意。这个事情就麻烦。所以还是少说一句话好。多念一句佛有功德。与自己不相干的何必？与自己有关系的。自己也要谨慎。也要认真去考虑。当不当说。应不应说。说了这个话的后果如何要想到。纵然是好心。如果后果不善。我们也要特别谨慎。所以佛法里常说「众生畏果。菩萨畏因」。因是造作。众生是胡造妄为。到了果报现前害怕了；菩萨在造作的时候。就想到后来的果报。所以他的造因很慎重。佛在此地是『殷勤诫勉』。「诫」是诫劝。「勉」是勉励。

　　【弘经之人须具三法。】

　　『三法』在前面说过。

　　【药王菩萨等。深体佛意。故说咒护持。令末世持经者。远离魔障。其所说之咒。或六十二亿恒河沙诸佛所说。或四十二亿诸佛所说者。谓是佛佛授受护持之敕命也。然弘经之难。在古犹然。岂独后世。】

　　这个三句十二个字我们要多念几遍。这个地方是『说咒』。菩萨说咒用意是来护法的。是来护持的。咒一般讲是属于加行。这个护法最重要的。就是护自己的清净心。因为你心清净。心生智慧。智慧就能够应付一切灾难。为什么前面佛讲的持诵之益。菩萨还要来说咒？经是显益。利益是明显的；咒是密意。是暗暗当中的利益。我们常说叫冥冥加持。暗中来加持。咒语十之八、九都是护法神的名号。譬如我们人与人之相处。一见面你就能把这个名字叫得出来。就有个亲切感；一见面点点头。他

佛教讲经名师

姓什么。我见过忘掉。就不好意思。这个密咒味道就在此地。这些护法神不错。他是发心护法的。你能叫得出他名字。就特别有亲切感意思在此地。咒语里面有一小部分是经义的精华。我们一般称之为咒心。这就是一部经、一品经里面。最重要的几句话。而佛是用什么？用他们的语言说的。不是用我们语言说。用六道鬼神语言说的。说他们的话。把经义精华等于说也告诉他们。所以显说是为我们。密说是为鬼神。鬼神要能够发心来拥护。对于我们的障碍。就能够排除了许多。所以密咒持咒护持是这个意思。何况咒心都是佛说的。当然这里面一方面是开导这些护法鬼神。另一方面勉励他们护持后世修学的行人。因此这个持咒不但是能够对他一种亲切。能够叫得出他的名字。同时也把佛教诫他护持的这些话提醒他。后面说『弘经之难』。这个字在此地是双关的意思。如果把它念成多音字。「弘经之难」。有许多的障碍都讲得通。『在古犹然』。古时候风俗那么样的淳厚。都免不了。何况在今天？我们今天讲弘经要是不遭难。轻而易举。诸位要晓得。哪有这个事情？我们图书馆建立在此地。一个星期在此地讲几次经。诚如此地所说：

　　【若非贤圣天神拥护。后五百岁持经之者。欲其无难。安可得哉。】

　　诸佛菩萨、护法龙天在道场护佑我们。我们自己还不晓得；如果要是没有的话。我们这个图书馆想讲经讲不成。不那么简单。

　　接着我们再看下面一节。「妙庄严王本事品」。我们来看看这一尊菩萨：

　　【妙庄严者。以法言。即慈悲喜舍庄严自心也。】

　　这叫『妙庄严』。

　　【以迹言。即称扬供养之功德也。】

　　从事相上说。就是《普贤行愿品》里面。十大愿王的「称赞如来。广修供养」。就是修的这两愿。从法体上讲。就是你本性里面本来具足的『慈悲喜舍』。四无量心。「慈悲喜舍」都是尽虚空遍法界平等清净。真正的慈、真正的悲。真喜、真舍。我们要是得到。自己就是妙庄严菩萨。有内必有外。外面所表现的必定是『称扬』、必定是『供养』。所以初学的人。应当是以称扬代替毁谤。以恭敬代替怀疑。我们才能够成就菩提道业。再恶的人他也会有点小善。有点好事。古人教我们修什么？教我们修阴德。你看《安士全书》里面。文昌帝君教给我们这些「阴骘文」。教我们积阴德。阴德利益不可思议。阴德从哪里修？从隐恶上修。我们见到人家做坏事情。起恶的心念。我们不宣扬他。我们自己知道了也不告诉任何一个人。这叫积的是阴德。他有一点点好处我们赞叹他。就是救那个人。这是大慈大悲。久而久之什么？这个人他有良心他发现。你看我做的坏事人家都不说。我做一点好事人家都称赞。他能够改过修善。阴功好大！如果说他做再多的好事。一句也不称赞他；做一点点坏事赶紧来宣染。这个自己造了无量无边的罪业。人家听到做好事干什么？做好事谁知道、谁称赞？做坏事做得愈多愈好。你愈说我坏。我比你说的还坏。成就了坏人。他本来不坏。你这一来把他激发。他做了更坏的人、更恶的人。做更多的恶事。谁叫他做的？你叫他做的。不得了！

　　所以这祸从口出一点都不假。这些事情我见得很多。不忍称说。我们自己要晓得。我们自己不敢说人家的过失。因为我们自己想想看。自己也有过失。「人非圣贤。孰能无过」。到了佛完全没过失了都不说人过失。我们自己还有过失。还没有到完全没有过失。我们有什么资格说人过失？说人过失的只有两种人。这个诸位要记住。一个是父母。一个是老师。所以说过失的只有两种人。除了这两种人。再有人跟你说过失的。那是交情很厚的人。不是简单的人。泛泛之交人家不肯说的。把你看作一体。才会规过劝善的。而规过劝善的时候。必定是在没有人的所在。有第三者在。话就不好讲。第三者见的时候会激起反效果。他不认为你是劝他。你是恶意毁谤他。你是恶意抵触他。所以有第三人在会收反效果。不能收到正面效果。他会记你的仇恨。如果他这个仇恨要记得深。这个事就麻烦了。就结怨。佛教给我们冤家宜解不宜结。不知不觉无意之中给人结了冤仇。而冤仇都不容易化解。这个事情说实在的。防不胜防。我们自己确实对这个道理明了。很小心、很谨慎。不轻易说人过失。不毁谤人。可是我在讲经当中无意的得罪很多人。自己都不晓得。经里面是佛说的。佛告诫弟子。有人听了什么？这个法师在骂我。这结了冤仇。

　　后来人家告诉我。我自己都不晓得。我哪里晓得他有什么过失。我讲的是经。经文这样说的。我的冤枉只有佛菩萨晓得。他要那样怪有

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什么办法？那这是他的事情。唯有佛菩萨晓得。我确实没有这个意思。你做的什么事情。我又没成佛。我又没神通。我晓得你做了些什么坏事。我不知道。所以这个事情就是说明了弘经之难。弘经之难没有法子避免的。自己总得要谨慎。所以外头一般人讲经。我们想想也有道理。讲了大家欢喜。他怎么讲？念一段经文讲一段故事。那个故事跟经文风马牛不相干。大家听了很欢喜。为什么？绝不得罪人。你要讲经。经文里头免不了。佛要给我们辨别是非、辨别真妄。说明利害得失。劝我们改过修善。那我们有的时候听起来就不入耳。听出来好像都在说我的毛病。这都无可奈何的事情。底下我们念下去：

　　【前文屡言。】

　　多次的说到。

　　【见有受持读诵法华经者。应修种种供养。且持经在彼。于我何预当兴供养。故引此往事证成。明供养之益当得成佛。与彼持经功德等无有异。】

　　这几句话要把它记起来。这是说明供养的功德不可思议。所以世间人不晓得这个道理。不知道供养利益之大了。不晓得修供养能成佛。我们得要问。供养为什么会成佛？这什么道理？诸位要晓得。我们本来是佛。本来是佛现在堕落成凡夫。这是什么原因？是我们的清净心中起了一念不觉。在这里起一念无明。无明妄动这才起了烦恼障。烦恼障的大根大本就是一个贪。佛法把无量烦恼归纳为六个根本烦恼。六个根本烦恼再把它略为三毒贪瞋痴。三毒你还嫌麻烦。你再把它归纳一个就是贪。你为什么会瞋恨？贪不到才瞋恨；为什么贪？愚痴才贪。所以贪是一切烦恼的根本。布施供养就是把贪除掉。功德是除悭贪的！不要以为我辛辛苦苦好像赚了一点钱。我就供养他。送给别人。我得什么好处？这就是你虽修布施供养。你贪心增长。贪心没断。你这个布施供养得的效果是反效果。布施供养对别人有利、没利不相干。不要去问他。问的是什么？我们自己悭贪心一分一分在减少。减到都无了。贪心断尽那你就成佛了。世法里头不可贪。出世法里头也不可贪。我们今天念佛贪图一心不乱。所以得不到一心。为什么？你是以贪心去求。

　　我们念佛贪图西方极乐世界的依正庄严。所以不能往生。为什么？贪心。心不净！常言说得好。「心净则土净」。才能往生净土；你带着贪心你就能生净土。没有这个道理。所以讲生净土的时候。下品下生还要功夫成片。功夫成片就是阿弥陀佛这一句佛号。有力量把你的贪心压住。不起现行。烦恼是没有断。石头压草。古人所说的根没有除掉。烦恼要断掉那是连根除掉。根在。石头压住了长不出来。这就是功夫成片的力量。有这个能力才带业往生。诸位可想而知。这三毒烦恼决定不能有。如果在我们日常生活当中。三毒烦恼常常起现行。不是好事。在功夫上来讲障碍功夫成片。我们不要谈一心。不要说那么高。你功夫成片做不到。换句话说。障碍到你这一生往生西方极乐世界。这一生去不了！布施它的功德、它的利益。就是把这个贪欲压下去。能伏得住。对什么都不贪、不执着、不吝啬。忍辱是压住瞋恚。一切逆境里面不

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起怨恨心。不起瞋恚心；禅定。是降伏我们散乱心的；精进。是降伏我们懈怠心的。懈怠、懒惰。智慧。是对治我们愚痴心的。六度是六服药。治我们六种大病。功德利益在此地。

　　如果你要是上了当被别人欺骗。这个佛门里头好修福。一本万利。舍一得万报。你们诸位想一想。这在佛门里头布施供养什么心？增长贪心。为什么？我做什么生意也没有这么大的利润。一本万利；佛门里一本万利。到佛门里头来做生意。心里念头都想

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赚钱。我舍一得万报。你们想一想。如果佛门里真是生意这么好做。大家都到佛门里头做生意；不是那么回事情。错误了。大概我们过去生中学佛就是这个观念。舍一得万报。天天在念着。我的果报怎么还没有来？到后来发现没有果报。我上了当。我被欺骗。连老本都舍掉。怨恨心起来了。贪不到怨恨就起来了。三毒烦恼就起来。所以这不会学佛的人怎么样？增长三毒烦恼。有没有？真有。我学佛的时候我见到很多。有钱、有力量的这些居士们。在佛门里头广修供养。大施主。来的时候寺庙都把他侍候得像老佛爷一样。到他生意做失败倒闭了。再到庙里来。人家看到理都不理他。居士寒了心。关起门不出门再也见不到。寒心了。他学佛学的结果怎么样？是贪瞋痴增上。毁谤佛法。佛教原来是骗人的。我见得多。我也听得多。

　　寺庙里头天天盖房子。盖得富丽堂皇；我们家人口那么多。挤在一个小房子。想添个房间都没钱。我们还把钱送到寺庙里去。庄严他的道场。替他来盖大房子。这里出了钱。背后怨声载道。这都是事实！我接触的佛教面不大。我不常跑寺庙。听到的少。也许你们听到的比我更多。这叫颠倒。是不晓得供养之意在哪个地方。是治自己病的。这就是不但自己病没有治。把病加重。佛的六种药是治病的。他用了这六种药把病加重了

汉传佛教讲经交流讲稿

。这不叫颠倒吗？这就是对于佛法理事俱不通。不但是理不通。事上是怎么修他也不通。功德利益不是他所想象的。他所想象的那不是功德。不是真正的利益。眼前得一点小便宜。以为这就是功德利益吗？那大错特错。眼前就是把整个世界给你。你还免不了生死轮回。那怎么叫利益？佛法里面讲利益有个定义。现在得利益。后世还得利益这叫真利益；现前得利益。后世没有利益这不叫利益。佛法的利益是利益今后。永远得利益这真利益。你把悭贪烦恼断了你是永远得利益。所以我们要晓得。布施供养的利益是在这个地方。除我们自己悭贪大病。

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