净土法门法师：讲经说法 ：妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 61

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 61

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妙法莲华经大意　　（第六十一集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0061

　　请掀开讲义。第十九页前面下半段。昨天讲到「依实相中道成就涅盘四德

佛教讲经活动方案

」。这个地方特别就是要注意到的。这个涅盘四德是属于果地上的境界。但是要想证得一定要依实相中道。下面这是经里面有些表法的意思。我们应当要晓得。

　　【由舍外道邪见之执。】

　　就执着。

　　【堪趣法空。故有宝床。】

　　这是有『法空』的意思。床是床座。『宝床』就是宝座。诸佛如来是以「法空」为座。要证得法空实际上就是前面讲的「实相中道」。必须将外道邪见的执着要放下。

　　【舍婆罗门之骄慢。得忍辱衣。故有天衣。】

　　说到忍辱。忍辱是对『骄慢』来讲的。「骄慢」特别用『婆罗门』。也就是说明佛陀住世的时候。一般「婆罗门」都是贡高我慢。我们晓得。在印度四种阶级当中。婆罗门是属于第一级。第一等的。等二等才是剎帝利。所以贡高我慢对婆罗门来讲这是很普遍的现象。佛教我们要舍骄慢。成就忍辱。

　　【四德具。邪慢舍。则得成就报身。】

　　『四德』是常乐我净。常乐我净这个四种净德具足。『邪慢』舍离。『报身』就证得。经里面常讲的「圆满报身」。圆满就是没有欠缺这才叫做圆满。其实四德圆满的报身。我们从来也没有失去。可惜的是什么？我们现前不能证得。在诸佛菩萨是已经觉悟了的人看我们。我们三身四德实在是具备。邪慢、忍辱确实与自己不相干。凡夫之所以变成凡夫。就是对于虚妄不实在的这些法。妄起分别执着。将自己的三身四德在没有障碍里面。自己制造了障碍。一有障碍。三身四德好像是不现前。哪里晓得根本就没有离开！邪见、骄慢。三身四德里面统统没有。这是虚妄的；三身四德是本有的。是实在的。我们对于这些道理。要能够体会到一些。对于自己成就圆满报身就有了信心。因为圆满报身本来没有失去。只是我们现前有些虚妄的执着。这些虚妄的执着离开。三身四德就现前。所以下面说：

　　【洞悟自心本具佛果。容易成就。迥出有为。】

　　『洞悟』就是彻底的觉悟。悟个什么？悟你『自心本具佛果』。如来的果报你自心本来具足。所以你要想成个佛不难。容易。『容易成就』。成个佛都容易。往生西方极乐世界还有什么难处？没有难处！往生西方比成佛。说老实话容易得太多。所以我们要是说没有把握往生西方。这个事情冤枉。永明延寿大师所讲「万修万人去」。这句话不是欺骗人。是千真万确的事实。问题就在我们自己。有没有觉悟自心本来具足？问题在此地。所以你只要真正彻底觉悟。一切法都是自心本自具足。这个时候你就超出有为。超出有为证得无为。但是在此地要注意到。有为跟无为是不二的；假如你把有为跟无为看作两桩事情。认为有为跟无为是相对的。这是你迷而不悟。诸位记住。六祖大师所说的一句话。「佛法是不二法。二就不是佛法」。所以我们在一切境缘里面起心动念。如果这个念头是二。是相对的。自己要起警觉我迷了。我对人可以说相对的。那是假说；自己真认为是相对的。这是迷惑颠倒。也许要问自己既然真正觉悟了万法是一。对人为什么要说二、说三。这算不算妄语？对人说二、说三是因为他没悟。你给他说真实话他不懂。反而迷惑了。他不能接受。他认为是二。我也给他说二；他认为是三。我也给他说三。佛菩萨虽说二、三。必定是渐渐诱导他契入一真。这就叫佛法。绝不是叫他住在二、三里头。是要从二、三里面超出；换句话说。要从相对里面超出。这就是佛法。底下给我们说明下面一尊佛号：

　　【佛号娑罗树王者。】

　　『娑罗树王』是阎浮提的大树。这个树特别的高大。所以称它作王。树中之王。此地是表法：

　　【表妙庄严成佛。超出人天三乘也。】

　　表这个意思。这个下面说：

　　【轮王出家。佛法增辉。故国名大光。】

　　这就是大光明的意思。

　　【依正相等。故劫名大高王。八万四千岁行道者。前则带八万四千尘劳以入正智。此则即八万四千尘劳以为行门。】

　　这几句话意思很深。你看看『八万四千尘劳』。是不是真的离开？没有离开。以前叫「八万四千尘劳」是你迷的时候。迷的时候就叫做八万四千尘劳。悟了就叫做八万四千法门。这个地方讲是八万四千正智。六祖大师说的智慧。由此可知。这个问题实在讲就是在迷悟之间。悟了我们这个生活就得大自在。就离苦得乐；迷了就处处束缚。起惑、造业、受报。迷了就是这个相。所以佛法实在讲。就是讲的一个迷悟。底下说：

　　【修行妙法华经。深悟方便为益。】

　　《法华经》的宗旨。就是在「开示悟入佛之知见」。『深悟』。说的不是浅悟。『方便为益』。「益」是利益。在十波罗蜜里面讲方便波罗蜜。通一切世出世

佛教故事讲经

间法无不是方便波罗蜜。方便从哪里来的？方便从真实生起。方便就是后得智。对根本智来说它叫后得智。对般若波罗蜜来说它叫方便波罗蜜。换句话说。前者是体。后者为用。方便就是德用。有体有用活活泼泼。此地要紧的就是在悟。我们想到法达禅师诵经三千部。那是个专门学《法华经》的人。念了三千部。一天念一部三千部也得十年。三千部。可是没悟的时候被《法华》转。这死在《法华经》里头；被六祖点醒了之后。大彻大悟。从此之后转《法华》。你看不悟的时候被境界所转。悟了就转境界。在境界里面得大

五台山讲经的佛教祖师

自在。佛法里面所说的「离苦得乐」。你能转境界就离苦得乐。若不能转境界。本来没苦、没有难。自己找来的苦、找来的难。像《太上感应篇》所说的。「祸福无门。惟人自召」。自己找得来的。这个东西有没有？实在说根本就没有。所以悟了的时候。你得的乐是真乐。底下有一句给我们说明。文我念一念好了：

　　【故曰。此二子者是我善知识。饶益我故来生我家。佛印许者。证其供养持经功德不虚也。】

　　这句话很重要。有些人不晓得『供养持经功德』。不知道。所以他就不肯修。世间人有个习气。所谓是锦上添花这种人多得很。真正持经修行的人没有人理会他。哪里晓得供养这种人是真正功德。「功德不虚」。这是供养一个真正修行人。像妙庄严菩萨在前一世供养他这三个同修。牺牲自己。成就他们三个人。到此地我们来看到这个「功德不虚」。供养的果报现前。在倒数第三行有几句话：

　　【以万行因华。庄严涅盘四德。】

　　这个『万行』是什么？就是我们自己从早到晚起心动念、一切作为。悟了就是菩萨「万行」。迷了是尘劳烦恼。迷的时候你是随境界所转。所以这是尘劳烦恼；悟了你能转境界。就变成菩萨万行。老实说我们读《四十华严》五十三参。不容易看出它的妙处。五十三参就好像善财童子的游记一样。今天到这里。明天到那里。见不到什么特别。这是什么原因？是我们自己境界没有转得过来。所以看佛菩萨也是凡夫。我们眼睛当中看善财是凡夫。看五十三位善知识也是凡夫。这就是凡夫眼睛里面看诸佛菩萨都是凡夫。如果你一旦是开悟。这个境界转过来。情况就不相同。再看一切境界都是佛菩萨。这个时候你才能看出妙处。法法皆妙。无有一法不妙。这个两句话。诸位要能够体会到。你也就会修行了。「万行」。刚才讲就是一天到晚起心动念、一切造作。我们凡夫在那生烦恼、起惑造业干这个事情。招来的生死轮回不如意。菩萨修行怎么个修法？就是在日用平常起心动念、一切作为里头。修什么？修常乐我净修这个。『涅盘四德』修这个。同样一个境界。你看看是两种用心。一个是用的真心。真心与「涅盘四德」就相应。一个是用的妄心。妄心与无明烦恼相应。境界没有两样。境缘是依他起。

　　所以十法界

佛教星云法师讲经

依正庄严是一个相。一个平等清净相。为什么？譬如说我们讲到西方极乐世界。那里面一切建筑是七宝。地面上所铺的是黄金。黄金为地。虽然这么殊胜、这么庄严。你要记住。凡所有相皆是虚妄。依他起的。既然是依他起就没有自性。当体即空。我们看看地狱。刀山油鼎污秽不堪。那个境界相也是依他起的。同样是凡所有相皆是虚妄。天堂跟地狱是一不是二！所以在佛菩萨眼睛里面是一个相。清净寂灭相。现在科学家讲的。我们更容易体会了。所谓是方程式组合不一样。物质的元素是相同。组合不相同。除了这个方程式组合不一样之外。其它的没有什么不一样。我们把黄金、把宝石看得那么贵重。怎么这一把扇子跟黄金、宝石。你说它的质料是相同的。没有不一样。只是方程式组合不相同。如此而已。所以你看开了它的价值是相等的。没有高下；佛说一切法平等。生佛平等。众生与佛平等。没有一法不平等。我们在一切境缘上能够见到这个事理。心就平净。就平等、就清净。成就涅盘四德。涅盘四德现前了。下面说：

　　【一切众生具有八万四千尘劳之病。】

　　这是迷。迷了就叫病。

　　【非方便慈。莫能救济。】

　　所以佛菩萨种种的言说设施。无一不是『方便慈』。正因为它是「方便慈」。我们不能够染着。这个道理就在此地。《起信论》里面给我们提了个总纲领。教我们受持佛法「离言说相。离文字相。离心缘相」。为什么教你离这三相？因为一切法是方便慈。你要不离。你就把方便当作真实。那就错了。佛为什么不说真实而说方便？真实是一般人无法接受的。真实法言语道断。心行处灭。这是一切众生没有办法接受的。所以必须用方便慈。以方便慈诱导你趣入真实。所以底下说：

　　【方便为药。则知真实之慈。本觉智光圆照法界。】

　　这是真实。真实法里面没有言说。也没有思虑。像六祖大师所说的。「本来无一物」。那是真实的。这就是讲的真如本性。我们学佛要晓得佛教学的意趣。他教学的意思。他教学的宗旨、趣向。我们才有个入门之处。末后两行说。这品的末后两行：

　　【当知圣人设教。事理兼备。非事不表其理。非理不成其事。理事相扶。自他兼悟。方称法华之旨。】

　　这是应当要明了的。佛所说的一切经。无有一句、无有一字不是『事理兼备』。所以。经上往往说起事的地方。我们要能体会它的理；说理的地方。我们要能够融会在生活日常事相当中。所以大乘佛法就是我们实际的生活。与我们的生活决定不脱节；小乘佛法与我们生活。有的时候还真的脱节。大乘佛法决定不脱节。生活就是佛法。佛法就是生活。如如事一定称如如理。如如理一定显如如事。所以《法华经》里面讲的十如是。天台大师把它展开为「百界千如」。那就是说明理事兼备。唯有理事兼备。我们才得到真实的受用。凡事都有理。凡是理都有事。所以说『非事不表其理』。理要靠事来显。可是事一定是依理而成。这是互为表里的。『理事相扶。自他兼悟』。假如我们说理悟。事没有悟。你在事上就有障碍。事上就有不通的地方。就有障碍；说事要悟。理没有悟。你在事上必定有疑惑。这是一定的道理。以我们念佛来说。我们举这个例子来说。念佛的事不难。二六时中这一句名号念念相继。如果理要不明就有疑惑。我这个念行吗？临命终时真的能往生吗？真有个极乐世界吗？释迦牟尼佛有没有骗我？就怀疑。诸如此类的那真是不胜枚举。这就是你晓得事不晓得理。你有疑。你的信心不能够建立。

　　你看《要解》里面跟我们说的。能不能往生。就在你信愿之有无；品位高下。决定在念佛功夫的浅深。所以往生西方极乐世界。基本的条件就是真信切愿。如果我们的信愿要是动摇。里面产生了疑惑这就障碍。虽然念了一辈子佛。也不容易往生。这就是事上虽然是没有间断。理不明他有障碍。又说理上明。这个念佛的道理都通达。事不明。所谓是执理昧事。事上怎么样？事上不修。佛也不念。所谓是「自性弥陀。唯心净土」。佛号他不念。这样能不能往生？不能往生。所以给诸位说。事理两头你说是悟了一头。那头没悟。跟诸位说这不叫真悟。真正悟了二是一；一变成二。这二是理与事是相对的。这没有悟。所以悟了的人理与事一定是一。理如其事。事如其理。是一不是二。这叫真正开悟。《法华》是以悟事理为宗旨。所谓「开示悟入」。开示。这是佛给我们的增上缘。开好比是开启。原来这个门是关的。把门打开；示是什么？是指示。告诉我们。

　　老师给我们的增上缘。只能够到此地。做学生的态度就要有悟的能力。有入的能力。老师一开示你自己就悟。这在佛法里面讲。根机成熟。如果老师开示你在那听。听了不悟。不悟就不是当机者。这个经、这个法会的当机。你就不是当机。为什么？因为你的根没熟。没熟有好处。所谓是熏习。根性之成熟是不断的熏习。所以根熟的众生言下大悟。那是根熟的；听了不悟那就得多听。一遍一遍的听。没有机会听怎么办？读。读诵大乘。一遍一遍的去读。所以假如我们要是能抱住一部经典去苦读。读它个十年、二十年。这就是以这么长的时间来熏习。必定有开悟的一天。这种例子。在我们中国古德可以说太多了。我们不肯去发愤。不肯去用功、去苦读。那就没有法子。你这个根性

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永远是生疏的；换句话说。你没法子开悟。悟是解悟。入是证入。入就是证果。我们世间所谓是得道。证了果入了境界。像《八十华严》的末后「入法界品」。入就是证入。整个法界与自己是一体。不是二体。我们到这个地方。是将「妙庄严品」给诸位介绍完了。后面还剩下一品。这一品文比较上长一点。这里头有很多重要的意思。我们下一点钟再讲。

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