净土法门法师：讲经说法 ：妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 35

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 35

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佛教网刘素云讲经

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妙法莲华经大意　　（第三十五集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0035

　　第十二页「如来寿量品」。昨天讲到这一品里面。给我们指出世尊说经的宗旨。希望大家注意到这个三句话：

　　【方便元为导实。是故所说诸经。莫不皆令众生入于佛道。】

　　这个几句是在十二面下半段第八行。『方便元为导实。是故所说诸经。莫不皆令众生入于佛道』。「入于佛道」就是入于觉道。也就是《法华经》里面所说的「入佛知见」。这是我们学佛的同修务必要留意这桩事情。佛法要紧的就是叫你开悟。如果不开悟。就免不了六道轮回。学佛的人在六道里受这轮回果报。比一般世间人不学佛的。往往还要来得严重。特别是出家人。古德所谓「施主一粒米。大如须弥山。今生不了道。披毛戴角还」。所以他受的果报比世间一般人要重得多。因此自古以来这个修道人。真正是身心清净。绝不会把一个寺院当作自己安身立命的所在。不是的。而是借这个地方来开悟、来修道。住在哪里？你看大乘经里面告诉我们。诸佛菩萨住在法空之中。大悲、法空。这是我们安身立命之处。而不是某个道场。所以俗话有句话说「铁打的常住流水僧」。可见得出家人心不是说是住在这个地方。这个地方就是我的家。我在这个地方能够安下心来住一辈子。来养老。那就错了。这个念头就错了。一定要借重这个地方来修道、养道、证道。在时间上讲愈快愈好。这个道场也就是无量功德。成就了真正的道人。不但佛说一切诸经是叫我们证道的。佛门里面一切的设施。也都是帮助我们入道的。这个底下讲：

　　【所以或说己身或说他身等。皆实不虚也。】

　　为什么？因为方便就是为了导实。引导我们悟入实际。由此可知。方便与真实原本不二。我们要把它看成两桩事情这是错误。那是我们看错了。

　　【如来如实知见三界之相。无有生死去来等者。】

　　这个两句诸位也要特别把它记住。这是如来在果地上的境界；换句话说。就是一个觉悟不迷之人的境界。由此可知。这个『生死去来』是假相。的确是假相。我们在佛经里面。像这些开示实在上看得太多。我们现前依然是迷着在假相里。这是我们吃亏的地方。我们之所以不能开悟的地方。我们常常也讨论到这个问题。就是不能开悟的毛病在哪里？一定要把它找到。去掉这些毛病障碍别人能悟。我们为什么不能悟？为什么我们会生活在「生死去来」之中？这完全是幻化而不实在的。我们为什么生活在这里面？为什么不能像诸佛菩萨生活在无有去来生死境界里？这个境界是一也不是二。佛的境界与我们境界实在也没有两样。这就是一个迷、一个悟。底下这就是说明这个道理：

　　【谓如来虽在三界。不同三界生灭也。】

　　佛示现跟我们在一起。我们住在生死去来。佛住的是不生不灭、不来不去。他住的是真实境。我们住的是虚妄境界。这些道理在大经大论里面说得很透彻、很详细。底下是佛见到的。也就是我们目前实际的环境。

　　【众生各具本体。】

　　与佛无二无别。不管在哪方面。在智慧、在福报、在德能。甚至于说在相貌与诸佛实在没有两样。可惜的是什么？

　　【为无明所覆。】

　　这就是我们现前的病根。『无明』是什么？就什么都不明白。无明就是迷了。原本应该是样样都明了。我们现在是一样都不明了。这是要知道的。千万不要以为我现在还知道不少东西。那是假的。真相你一样都不知道。你所知道的都是虚妄相；真相如果你知道一样。给诸位说。你全都知道。正如同印祖对那些禅人的批评一样。你们看印祖《文钞》里头。里面就有一段。一个参禅的人写了一封信给印光大师。他说他看《五灯会元》。一千七百则公案。他差不多都参透了。只有五、六则公案还不太清楚。其余的统统都参透。印光大师给他回了一封信。一千七百则公案里头有一条没有参破。统统都没透；一条参透了。全都透了。这个人还算不错。接到印光大师这封信之后。才真正觉悟。晓得一条也没参透。老实跟着印祖修念佛法门。以后再不参禅。就是这个道理。如果这个真相有一条你看破。你的无明就破了。你的知见才叫正知正见。所以我们是这个不知道。那个也不知道；换句话说。我们没有一条知见是正的。我们在此地讲佛经、念佛经都不是正知见。为什么？虽念念不懂意思。不解如来真实义怎么叫懂？这就是要觉悟。我们是有很厚的无明盖覆了我们的正见。我们要把无明去掉。就要采取佛的种种方便法。这些方便法确实能够帮助我们去无明的。

　　【还复以种种因缘种种譬喻。权诱其心。令成佛子。】

　　『佛子』就是有资格学佛之人；换句话说。向觉悟的方向、道路上去走的。这是「佛子」。诸佛菩萨示现在世间与一切众生和光同尘。说法也好。设施也好。『种种因缘』、比喻。其目的就是诱导我们。要叫我们悟入真实。佛所做的工作。可以说百分之九十九是叫我们看破。叫我们开悟。也就是叫我们获得正知正见。

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对于整个宇宙人生有个正确的看法。什么叫正确？什么叫不正确？如实的看法就是正确的。不实在的看法就是不正确的。譬如说一切众生本来是不生不灭的、不来不去；我们看到有生灭、有来去。这是错误的。这不正确。但是在我们常识当中。我们今天讲一切众生都是不生不灭的。人家说你脑神经有问题；说你不来不去。那你简直是疯了。你从家里不是到这儿来了吗？不是有来有去吗？为什么又不来不去？真相难！错在哪里？错在我们用的是生灭心。所以你看到这个境界是生灭相、是来去相。不但这一生我们用的是生灭心。无始以来我们就用生灭心。用成习惯。要舍都舍不掉。佛给我们说这个生灭心。这个相续之相。说一弹指就六十剎那。一剎那九百生灭。我们今天用的是这个心。这是我们要认真去体会、去觉察。这个道理要是不明白。我们这一生是苦修了一生都没有结果。

　　也许你会说我苦修这一生。纵然不能超越轮回、了脱生死。我也修了不少善法。这个说法也有点道理。但是要晓得。善法里面就有恶。善恶混杂。纯善而不作恶的不容易找到。一个一生纯作恶没有一点善的。这个人也找不到。所以世间人的造作都是善恶混杂。就看你哪个造得多。哪个比例重。就哪一种先受报。学佛的人最怕的就是怎样？谤法。实在讲很容易造毁谤三宝。谤法的业报。是不是有意？不是有意的。是因为他不了解。他固执、他误会。自以为是。这个叫谤法。特别是在大乘佛法。所以现在有些大专学生常常来问我。学佛初学应该从哪部经论上入门。从哪里学起？这很重要。因为起步错了。你就会一直错到底。我们俗话常说先入为主。你有了成见。以后所接触的。一定拿最初的成见来比较、来较量。所以我们世出世间法。在过去教学这个启蒙的老师是关系你一生。世间里面讲尊师重道。这个老师是指谁？就是指启蒙这个老师。所以你看看古时候。在科举时代考取了进士、中了状元。他回来第一桩事情。就是祭祖、拜老师。这是回家第一桩大事情。

　　拜老师拜什么老师？是拜他启蒙的老师。而不是拜以后的老师。就拿现在的话来说。好。你得了博士学位。你回家祭祖、拜老师。不是拜你大学教授。是拜你小学一年级的老师。给你上第一课的老师。这叫什么？这叫不忘本。你连第一个老师都不忘记。后来老师当然都不忘记。所以在美国。美国的教育他们也等于像工会一样。教育学会会长是什么？会长是小学教员。而不是大学教授。外国人对这点也晓得有根本。他不忘本。所以从前父母为儿女上学。最初选择的老师非常慎重。这个启蒙的老师就是给他第一个印象。所以这个老师要最好的老师。台中大专讲座里头很注重这个。大专讲座里面第一个课程。就李老师编的《佛学十四讲》。这个课程一定他自己教。其余的像《心经》这是般若部门的。唯识。「普贤行愿品」是《华严经》。这些经论都请别人教。为什么？《佛学十四讲》是启蒙的。看起来好像最浅显。没什么了不起。但是非常重要。这个我们要晓得。先入为主。你要不晓得选择老师、选择教材。那就会误了我们一生。

　　我现在劝别人的就是两样东西。一个是欧阳竟无大师的「佛法非宗教非哲学」。从这下手。第二种就是《了凡四训》。如果诸位是精研欧阳大师这篇讲稿。你对于佛法会有个正确的认识。你晓得佛法是什么；换句话说。你这个一生的路子不会走错。欧阳大师对我们中国近代的佛教影响太大了。没有他就没有今天的佛教。他是杨仁山的学生。在南京。杨仁山居士过世之后。把他自己住的房子整个捐献出来。他的产业不少。做刻经处流通经书。做为刻经处的基金。同时又附带办了一个佛学院。支那内学院。办内学院的时候。杨仁山居士已经过世。已经往生。这个内学院就是欧阳大师主持。民国初年这些大佛学家都是内学院的学生。我们现在所看到许多这些著作。佛门里面的这些法师比起他们都不如。实在形成了佛法的权威。都是内学院的学生。我们的太虚大师是内学院旁听生。不是正式生。梁启超也是内学院的学生。人家学院只办了两年出了多少人才。几乎都是国内外第一流的学者。这是支那内学院所培训。他这个一篇讲演非常重要。希望大家要认真的去研究。

　　佛法是破执着。执着就不是佛法。你们再想想看。我们在《弥陀经》里面所讲的。《起信论》里面所讲的。佛法求的是什么？一心。有执着就不会得一心。但是说一心。如果你还再执着有个一心。那又错了。这个东西要细细去体会。所以佛菩萨教给我们离言说相、离文字相、离心缘相。你的心才是真正的一心。我们讲一心。好。你执着有个一心。你没有离。你执着了言说相。又执着文字相。心里头又在打妄想一心不乱。全错了！你的心什么时候才能清净？这就是我们学佛法不得其门而入的地方。正是经里面所讲的众生是处处执着。你执着有。佛讲空。你不执着有了又执着空。就是你在换执着。所换的、所执着的在那里变换。能执着的心永远不舍。实际上所执着的对象没有关系。那不重要。重要的是你能执着的心舍掉。你就成功。

　　我们读《六祖坛经》。六祖说「本来无一物。何处惹尘埃」。好了你又执着一个本来无一物。心里本来无一物。好。你现在心里头有一个本来无一物。你的心不空、不清净。什么时候我们自己能一切都不执着？言语文字我们天天用它。可是我们不执着它。活用而不是死用。众生用的是死用。这个死就是执着的意思

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。执着在言语、名相之中。在这里面生起无量无边的妄想。这是我们不能入门。我们学经不能开悟。念佛不能得一心。搞到今天生死渺茫。连一点消息都没有。这个病就在此地。最困难的实在讲。就是你找不到病源；病源如果找到。对症下药就有救。可是佛在一切经论里头。处处的给我们启示。而我们处处都错过。我们不能说佛不慈悲。真是大慈大悲。所以这个过失是在我们自己不觉悟。我们自己对于佛法是什么根本就不了解。这才是真正的大病。下面则说出在这品经里面讲的比喻。比喻的意思很深。这段文我念一念。在这个底下最后的这一行第二句开始：

　　【如来具足四智。故曰智慧聪达。】

　　『智慧聪达』是比喻。比喻的什么？就是『如来具足四智』。「四智」就是转八识成四智。大圆

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镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。佛用四智。我们众生用八识。四智就是八识。八识就是四智。是一不是二。悟了就叫四智。迷了就叫八识。千万不要以为。真有个八识、真有个四智。又错了。迷悟换换名字。换句话说。四智就是觉悟的八识。八识就是迷惑的四智。就这个意思是一不是二。所以在我们众生分上。我们的四智有没有失去？没失去。为什么？八识就是四智。哪里失去！相应与不相应的心所法。那就是四智的作用。起作用。

　　【善知教典差别之相。故曰明练方药。】

　　这是把佛比作一个医生。比作一个大夫。他有智慧。这个地方这句里头的『善』字很有味道。他不仅仅『知』。「善知」。善知就是什么？他有善巧。就是运用的方法巧妙之极。『教』本来没有差别。在无差别里面建立差别。这差别就是无差别；果真有了差别。那就不能入道！正因为这个差别即是无差别。所以一切众生各个都能入门。八万四千法门门门第一。为什么？门门都可以入道。这是善巧之极。所以你自己要不证得一心。善巧你看不出来。教相无量无边。为的什么？为了对治众生无量无边的烦恼。能解众生一切烦恼。

　　【故曰善治众病。】

　　十法界一切众生。所谓是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。他都晓得、都知道。他要不知道就没法子对治；换句话说。没法子救你！佛晓得。晓得他有方法。现在问题就是我们肯不肯接受？我们不敢接受那没有法子。譬如那个大夫非常高明。我们现在有重病。他有良药。他给我们说你吃了我这个药。你病就会好。可是我们不相信。我们看他那个药不放心。不敢吃。那就没有办法了。所以信心是第一个条件。「信为道元功德母」！你相不相信？古人所讲的「师资道合」。学生与老师那个缘分。缘分从哪里看？就看你对于哪个老师有信心。你信得过。这个老师教你。就有成就。你对这个老师信不过。老师再高明。对你没有用处；就是他开的药方你不相信。你不肯吃他的药。那有什么法子？我们看看禅宗这些语录。处处都能看到学人。参学的人到这个地方去拜访这个老师。说了几句话。老师说你的因缘不在我这个地方。你的因缘在某个地方。某人那个地方你到他那里去。他怎么知道？诸位要晓得。古人的文字简洁。不麻烦。不是像现在。把所说的东西一句一句统统记下来。一句不漏。

　　你们想想看。六祖大师在曹溪南华寺。弘法利生三十七年。天天在那里讲开示。记录下来就是不到两万字的一部《坛经》。那是三十七年的教材！三十七年只说两万字吗？两万字诸位《坛经》要拿来。你不到几个钟点从头到尾就念完了。三十七年！所以记录下来的都是纲要。你要晓得那个人见了法师之后。至少也要谈上几个钟头。都问问清楚。老师一定晓得说你所闻名的。你见过面的有哪些人。你对于哪个最佩服。对于哪个最尊敬。一打听你最尊敬、最佩服的你去跟他。你的因缘就在他那里。为什么？他教给你东西。你相信。我给你讲的你要怀疑。你不相信。那我教你没有用处。不能成就你。耽

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误了你的时间。古人的心都是成就人。不拉信徒。绝对不会说「我也不比他差。你跟我就好了。你何必到他那去？」不会说这个话的。决定没有一点私心。心都是成就众生。还有门庭施设不一样。你的志趣在某部经论上。我这个地方不是专讲这个经。某个地方他专讲这个东西。某个法师对这个专长。专门弘扬这个东西。那你去跟他去。会把这个人介绍给另外道场。另外一个法师。那个人到那里去没有几年果然大彻大悟。回来还要向这个老师来道谢。为什么？是他指路的。

　　没有他的指引他的信心不能坚固。他指引去的。必定对那个法师、对那个道场要加以赞叹。坚固他的信心。坚固他的恭敬心。帮助他成就。不像今人。今人一提起道场只有我的道场好。别的都不如我这里。这是我们比不上古人的地方。这些大德们他确实知道众生病根的所在。说了不相信。或者信了。信了不敢做。不敢做跟诸位说。还是不相信。信得不深、不彻底。所以不敢做。我开始学佛的时候。那个时候对于方东美先生很敬重。虽然过去跟他不认识。可是我们晓得他是国际上知名的学者。确实是有学问。这不是一个人、两个人说的。大家公认的。所以他说的话我们敢相信。同样的话别人说。别人说我不相信。他说的我们相信。这世俗里头所谓是「人微言轻」。虽然说的话是真理。可是你自己不够分量。人家不相信。他给我说佛法好。我才相信佛法好；我们遇到一个法师给我说佛法好。不相信。为什么？头一个就瞧不起你。你没有学问。你怎么赞叹佛法好。我也不相信。所以你自己真正敬重、佩服的人他说好。你相信不怀疑。

　　接触到佛法之后。这也是个很巧的因缘。认识章嘉大师。跟章嘉大师也是素昧生平。可是章嘉大师的声望确实很了不起。那值得我们尊敬。我们从哪里知道？我们总统对他很尊敬。再一打听他是四大喇嘛之一。这个大概是不假。跟他见见面。跟他谈谈话。我们这个心自然就折服了。所以他给我们讲的东西我相信。我那个时候对佛法真是一窍不通。接触佛法才一个月。他叫我看破。叫我放下。叫我布施。我就真做。真肯干。这是什么？这是你对老师信得过。你要是信不过。老师教你布施你不肯干。听起来好事。是。点点头可是做不到。所以我们再读经论里面所讲的。「信为道元功德母」。你才晓得这个信。佛说这句话的义趣。不信做不到。说了也是枉然。说了就是说种种善根而已！说个好听的话。所谓「一历耳根永为道种」。这一世不能开花结果。不起作用。好。我们下课。

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