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净土法门法师:讲经说法 :妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 36

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  • 2022-12-21 00:19
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 36

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妙法莲华经大意  (第三十六集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0036

  实际上众生的烦恼。佛在经论上都给我们说得很详细、很明白。而我们听了之后。确实把它当作耳边风。也就是空过

中国佛教讲经大师

了。譬如在《唯识论》里给我们分析的。八识五十一心所。虽然是从纲领上来说。但是也已经相当详细。我们就拿最简单的。所谓说大乘入门的。这个入门刚才讲是相当重要。譬如在唯识里头百法是入门。我们几个人会用百法?百法学了不过是学习名相而已。不能把百法运用在我们生活上。怎么叫学佛?学了之后就要运用在生活上。就像我们每天穿衣吃饭一样。根本少不了。我们六根接触六尘境界。心里一起心、一动念。就晓得哪一个心所。这就不迷了。晓得哪个心所起作用。这个心所是善、是恶。善与恶都没有关系。为什么?因为那是一切有为法。如梦幻泡影。问题就是你要觉。你不能迷。觉了叫佛菩萨。迷了是凡夫。觉了心清净。不为烦恼所动;迷了的时候。你就被烦恼所转。觉心是清净的。迷心是不清凈的。是染污的。所以从这个地方。我们自己就是常常要检点自己。实际上这早晚课诵。早晚课就是检点自己。这才真正是无量无边的功德。

  每个人的烦恼可以说统统都具足。但是对于烦恼的轻重各人不一样。譬如说有人贪心重。有人瞋恚心重。有人愚痴重。这不相同。我们要对治。佛法开头就是讲对治。对治要捡重的先治。哪一条最重先治哪一条。贪心最重的人。我们先对治它。则用布施;瞋恚心如果最重的时候。那就先对治瞋恚。修慈悲、修忍辱。所以八万四千法门从哪里来的?从八万四千烦恼而来。没有烦恼不需要对治。法门也没有!因为有烦恼。所以佛才建立法门。由此可知。法门是属于方便法。以方便法来对治有为法。有为的烦恼消除、没有了。方便法也不要。不需要对治那也没有建立。这时候心才清净。这叫真正修行。如果我们的烦恼习气随它增长。并不想方法来对治它。不觉悟。这在佛法无论你用什么样的功夫。都没有成就。换句话说。你这个病不治。你不医不治它。你的病永远存在。怎么样强打精神你的病不会好的。所以一定先要对治习气烦恼。能治烦恼这是第一个条件。你不治你就无从对治。先要治。先要能够辨别。

  【三乘五性皆佛之子。故曰多诸子息。】

  『多诸子息』是

佛教师父讲经怎样

比喻。经里面讲「多诸子息」。大夫有许多的儿女。这是比喻佛有许多弟子。『三乘』是声闻、缘觉、菩萨。如果把人天合进去有五乘。『五性』。这是讲菩萨种性。声闻种性就是二乘种性。不定种性、无种性。是说这个五种性。我们自己要晓得。「三乘」里面。我们属于哪一乘;「五性」里面。我们属于哪一种性。但是可以培养的。当然我们在五性里头。哪个不希望我们最好能够具足菩萨种性。唯有菩萨种性才能够当生成佛。其余的种性这一生都办不到。「三乘五性」。我们每个人统统具足。心外无法。法外无心;换句话讲。我们哪个种性现前。正如同十法界。十法界的种子我们哪个人没有。也统统具足。佛在《华严经》里面讲「一现九隐」。我们现前十法界。阿赖耶识十法界种子。我们现在现的是人法界。其余的九法界不现。一现九隐。我们为什么不现佛法界。而现的人法界?所以我们从这个地方去着眼、去追究。把这个事情真相搞明白了。那真是在这个十法界里面。无尽的时空里面。我们是隐现自在。那跟佛菩萨有什么两样!

  菩萨种性。我给他们几个人写了八个字。现在算命的风气很盛。算命要看八字。我也提了八个字。菩萨的八字。如果你们具足这八个字。你就是菩萨菩萨种性。第一个是诚敬。诚于中。敬表现在外一切恭敬。我们打开《礼记》第一句话。「曲礼曰。毋不敬」。毋不敬就是佛法里头的一切恭敬。诚是真诚。绝不是虚伪的。是真诚的恭敬。十大愿王里面你们看看。第一个「礼敬诸佛。称赞如来」。从这学起。「广修供养。忏除业障」。这个四条才把自己变成为菩萨。变成为法器。有资格修学一乘大法。要具备这四个条件。所以十大愿王前面四个条件是根本。根本条件。我给诸位说的。第一个是诚敬。第二个是平等。第三个是清净。第四个是慈悲。如果你能够具足这八个字。你是菩萨种性。这八个字都是我们自己的性德。可是如果我们没有修德。我们的性德不能够显现。统统是我们本性里头有的。我们修什么?就修这八个字。我们修诚、修敬、修平等、修清净、修慈悲。在家庭、在团体、在社会。与一切大众相处我们就修这八个字。这个叫修菩萨道。下面两句:

  【此方机息他土缘熟。故曰以有事缘远至余国。】

  这个两句就是这个意思。诸佛菩萨应现在世间没有来去。隐现自在。佛菩萨住世是感应道交。众生有感。佛菩萨就有应。如果你真正具足了菩萨种性。再给诸位说。这种应现的机缘从来没有止息过。我们讲昼夜二十四小时。佛菩萨都在你的周边。从来没有一分一秒离开过你。你要是心到清净相当一个程度。你自己就看出来。你就觉察到。无时无刻不在!我们之所以不能够觉察。实在讲我们自己的业障太重。不晓得佛菩萨就在我们身边。从来没有离开我们过。到你自己明白。你对于佛菩萨的恩德才真正体会到。这个恩德太大了。父母之恩、老师之恩没有办法相比。不能比。无始劫来从来都没离开过。我们今天不知道。不知道他也在。不是说不知道他就离开了。不是的。知道他在。不知道他还在。就正如好像空气一样、虚空一样。空气我们什么时候离开过它!一旦觉悟那就是念念觉。六祖所说的「惠能心中常生智慧」。这不假。念念觉悟。六根接触六尘境界。无有不觉。可是迷人不晓得事实的真相。见到佛菩萨有的时候出世。又灭度了。这个示现的出世、灭度。是就众生显著的机缘。

  所以佛示现在教化众生有两类的形象。一类叫显应。一类叫密应。密是不显。是你自己清净心当中才能够觉察。才能够感应。这个显应那不一定要清净心。比如释迦牟尼佛当年示现在这个世间。哪一个人看到佛来了。你心不清净也看到佛来。这叫显应。密应从来没有离开。但是你自己不能觉察。心地清净到相当程度的人他知道、他觉察。觉察佛在自己身边。觉察佛在每个众生的身边。他知道清清楚楚、明明白白。这段是讲的显应。这个地方众生机缘息了。就是在现阶段能够深信不疑、依教奉行的这些人。佛都接触到。都把这些理论方法教给他们。没有住世的必要。他走了。为什么?他再住世间的时候也没人跟他学;他方机缘成熟了。他就到那个地方又去现身。是不是此地灭了他方出生?不是的。不生不灭。这个道理《楞严经》里面说得很清楚。「随心应量」。这理实在是相当深。可是虽然深不是不能懂。要很细心的去体会。底下几句话很要紧。我在此地念一念。诸位要好好的记住。

  【佛既去世。】

  这个我们从迹象上来讲。佛菩萨离开世间。示现的灭度。

  【众生禀受邪教。故曰饮他毒药。】

  这个经文里面讲『饮他毒药』。就是这个意思。我们今天的情形就是这样的。佛不住世。正法没有人弘扬。邪法炽盛在世间。众生接受的是邪教!

  【既受邪教。增长执见。流转生死。故曰药发闷乱宛转于地。】

  这不就是我们今天社会的写实吗?可是诸位要特别记住。邪与正不容易辨别。为什么?邪教拿着佛像、拿着佛经。做他们传播邪知邪见的工具。所以你看到这是佛法、这是佛经。他讲错了。你仔细听听他也讲得不错。给诸位说。如果他不教你离言说、离名字、离心缘相。怎么讲都是错的。为什么?教你念《法华经》。你就执着在《法华经》上那错了!那正如法达禅师遇到六祖一样。没有遇六祖之前。他被《法华》转那就错了。那就是邪知邪见。这种叫门内外。门外外道容易看得出来。门内外看不出。这真正要慧眼。遇到六祖大师再给他一开示。恍然大悟。从今以后他转《法华》。为什么?不执着了。所以一些如果说是法师大德来给你讲经。讲的是名相。分别名相。执著名相。这都是增长执着知见。知见就是邪见。你看《楞严经》里头讲「知见立知。是无明本」。那不是邪见是什么?所以我劝大家研究欧阳大师的「佛法非宗教非哲学」。他一语就道破。佛法是破执着的。绝不是叫你增长执着的。你增长执着、邪见这错了。所以门内外可怕。

  我当年亲近李老师。一跟他见面。他就提醒我要注意。他说门外的外道。像基督教甚至于一贯道。你很容易辨别。那是外道。门内外不容易辨别。而且门内外的又多。《楞严》里头第六卷末尾。「四种清净明诲」里面。佛说得很清楚。在末法时期魔王派他这些子孙。魔子魔孙都在我们佛门里面出家。都披上了袈裟住在寺院里头来弘法利生。弘的全是魔外。魔道、外道。我们怎么能认识?我们怎么能够辨别?这就是渗透进来。而且人数之多。佛说「邪师说法如恒河沙」。所以在这个时代。你要是遇到正法。遇到一个真正善知识。你想想看。若不是善根福德因缘具足遇不到。真正遇不到。而且正法道场。再给诸位说。时间大概都不长。为什么?时间一长魔进来了。给你破坏、扰乱。魔是专来破坏道场的。所以正法道场往往都是昙花一现。但是这个一现。要是有缘的人遇到。得的这个利益无量无边。如果我们在整个时间里面来说。空间里面来讲。佛出现在世间也是昙花一现。你们想想释迦牟尼佛出现。拿我们中国记载的算法到今年。也不过三千零十年。

  而底下一尊佛出世。弥勒佛再示现在我们人间五十六亿年。五十六亿年比起释迦牟尼佛整个法运一万二千年。岂不是昙花一现吗?真是昙花一现。末法时期这个弘法正法道场也是昙花一现!我常常劝诸位说。你要在这里学真东西。你才能够得真受用。我们在正法道场一天、二天。你自己要是果然开悟。你这是一了百了。如何才能够得到正法利益?就是信解行证。要有坚固的信心。正确的理解。依教修行。求的就是要证果。就是要证实佛所说的境界。具体说来。我在讲堂里面都跟大家讲过。具体的讲。能证的是一心不乱。我们现在念佛。我们就是求一心不乱;所证的是一真法界。你只要得一心。你所见到的法界就是一真。在我们净土法门里面讲寂光净土。寂光净土与我们现前的生活不二。我们现在这个心不能专一。所以见不到。所以道是什么?道是一心不乱。一心不乱在哪里修?在事事物物上修。待人接物里头都要学个清净心。学个如如不动。学个不取于相。如如不动。修这个。修的是这个。学的是这个。证的还是这个。信解行证都是为了这个。这叫真修行。这叫正法。底下说:

  【佛思救拔。还复示生。如长者之归家。】

  受了邪教之害他才晓得回头。被它迷住了。到以后受它的害这才回头;只要你有回头的心。佛菩萨这又示现在你面前。你这个心还没有回头的意思。佛菩萨不会明显的教你。为什么?你不能接受。肯接受的时候就教你。可是教你的时候有一个条件。那就是底下这一句话:

  【四众敬仰。如诸子之欢喜。随顺古式。】

  这是教学的方法、原则。学生的条件就是『敬仰』。诚敬、仰慕。这个语是双关的。对老师诚敬、仰慕。对于法门诚敬、仰慕。这样才行。我对老师很尊敬、很仰慕。对于这个法不太尊重。这不行。不能成就;对于法很尊重、很仰慕。对老师瞧不起那不行。这个机缘都没有成熟。所以尊师重道是同时的。一个人具足这个条件。佛菩萨就教化这一个人。这一个人就成就;大众有这个修学的态度。佛就示现在大众当中来教化。昨天我给诸

藏传佛教讲经怎么称呼

位说在我们现前这个时代。你一个人发心就能够利益一切大众。我们可以利用这个录音。所以在以往多少这些大德们自己证果。证了果怎么样?与众生没有缘。就是众生对他不尊重。没有说法的机缘。那只好去住山、去闭关。去隐居起来。求他自己的深造。不能够利益众生。

  今天情形就不一样。今天没有缘。没有缘你可以。在从前就是一个是著书。我没有缘。我能够把这个著作留传给后世。可是在从前留传不容易。为什么?以前没有印刷。要靠手写。手写的本子。如果没有人尊敬你。他对你这个东西根本就不重视。你写这个东西流传不到几年就没有了。失掉了。今天印刷术发达。印个几千本到处散。总有一本、两本会传下去。会被那个有善根福德的人他遇到了。他拿去发扬光大。所以这个情形不一样。比从前来得方便。

山东佛教讲经交流会

更方便的录音。如果将录音带流通出去。这就度了很多人。虽然邪知邪见炽盛在世间。不怕。俗话常说「不怕不识货。只怕货比货」。那个信邪的人他没有听过正法。他如果听到正法他两个比较。他就晓得了哪个是对。哪个是不对。哪个应当取。哪个应当舍。这是今天科技发达有这些方便。一个人住在茅蓬里。住在关房里也能够弘法利生。也能够把佛法流传在世界各个角落。这就是我们要善用大众传播的工具。我们要会用这个东西。

  『随顺古式』。「古式」是讲原理、原则。诸位要懂得这个。千万不要望文生义。我们要墨守成规那就错了。为什么?你要采取古代的方式。在今天行不通。我昨天也给诸位提示过。佛法的复兴必定在中国大陆。但是。如果要建立像从前那种的丛林。恐怕是不可能。为什么?以前那个丛林制度。是农业社会时代的产物。今天已经进入到工业时代。进入到太空科技。不会再有从前那种丛林出现。那个时代已经过去了。往后

为什么汉传佛教讲经法师少

的佛法会向什么方向发展?会向学院、向大学。向这个方向发展。现在我们也能看到一点迹象。我们立法院已经通过。大学里面已经正式可以设立宗教学院。跟现在的学院完全一样。既然有独立的学院。当然就能够发展为独立的大学。将来以后就是大学学院取代了丛林。可是这里面就有一个严重的问题。如果他教学的方法、思想。采取现在一般的。现在新潮流的。那这个佛法就变质。这里就要讲「随顺古式」。佛法就复兴!随顺古式是什么?古式跟今式最大不相同地方。古式不着相。就是《起信论》里面讲的三句话这就是古式。「离言说相。离文字相。离心缘相」。这十二个字记住。这就是随顺古式。十方三世一切佛菩萨。这是佛佛道同。佛法就现前了。我们今天世间宗教学术都是着文字相、着言说相。不离心缘相。所以欧阳大师说「佛法非宗教非哲学」。他着相。他用的是分别心。就是用的是第六识、第七识。第七识的执着。第六识的分别。他用这个。用这个这是世间法。古式是什么?不用这个。转八识成四智。佛教我们用平等性智、用妙观察智、用成所作智。这叫随顺古式。诸位千万要记住这句话。这才是随顺古式的真实义。

  【故曰依诸经方求好药草。备诠三学三德等法。故曰色香美味皆悉具足。谛审法门。为说劝修。故曰捣筛和合与子令服。能依教修。便断烦恼。出离生死。故曰速除苦恼无复众患。】

  底下这个几句。诸位细细去看。我不必再说。但是这个话里头句句都重要。『三学』是戒定慧、闻思修。可是这个东西前面给诸位讲。你要随顺古式。古式是古佛所传的原理、原则。你要不会。不会你就死在三学里面。那就是佛讲的「无益苦行」。这个苦行要有利益我们学。苦行没有利益你学它干什么?学佛从哪里学起?从戒学起。但是你要晓得。为什么叫你学戒?因为戒能帮助你得定。你这个心一天到晚在外头攀缘。戒是教你什么?这心收回来。这个也不许。那个也不许。叫你摄心。作用是这个。所以戒是定的方便。它的目的是得定。现在学戒的人不能得定。为什么不能得定?他死在戒里头。戒是个楼梯。楼梯是个工具。叫你爬上上一层去。好了。你就执着在楼梯上。我不走了。那一层永远爬不上。这叫死在戒条之下。不晓得它是个工具。定是不是目的?不是的。定还是工具。定是叫你开慧。佛法就是叫你开智慧。叫你大彻大悟。定是开慧的工具。戒又是得定的工具。我们如果说方便。这个戒是方便之方便。你要晓得这个道理。不但是戒不能够执着。定都不能执着。小乘人不能够开悟为什么原因?他执着定。所以佛说的「堕在涅盘坑」。涅盘就是定。堕落在无为坑里面。他执着。他不能舍离。

  《圆觉经》里面。这是我们刚刚讲过的。《圆觉经》第二章。「普贤菩萨」这一章。就是讲的修行最高指导原则;「文殊师利菩萨」第一章是讲开悟。那是讲的慧学。讲的开悟。普贤菩萨这章是讲的修行。一个是解门、一个是行门最高指导原则。《圆觉经》的前两章。最高指导原则是什么?「远离诸患」。世间一切法是诸患。佛的戒定慧也是诸患。戒定慧是什么?它对治贪瞋痴的。没有贪瞋痴哪有戒定慧?所以戒定慧是方便法。你要把它当作真的那糟了。我们现在有病。病是贪瞋痴。戒定慧是药。有贪瞋痴的时候必须要服这个药。贪瞋痴没有。戒定慧也不要。那有了戒定慧又出了毛病。所以六祖说「本来无一物。何处惹尘埃」。六祖大师连戒定慧也没有。你要不相信。你去看《坛经》。印宗法师遇到他的时候。问他黄梅宗旨有没有讲禅定、般若?六祖大师说不讲。他说为什么不讲?「禅定、般若是二法。佛法是不二法」。想想它这个意思。禅定不讲。那个戒当然更不讲了。

  这就是告诉你直截了当以心传心。这是禅家所谓是「不立文字。直指人心」。这个境界在我们净土法门里面来讲。理一心不乱的境界。这是最上乘。我们要明了这个理。明了这个理你才晓得。我们现在有病我们吃药。病好了药也不要。你才懂得这个道理。如果说你在今天。我有病吃药。我连那个药也执着。那你病加深。本来一重病。现在把那个药又加深。又增长一重病。这个诸佛菩萨流眼泪。所以要晓得哪是病、哪是药。药是干什么用的。不能从药里头再起副作用。又增加了别的病。这个麻烦就大了。这是我们今天所以不能开悟、不能入门的根本原因在此地。讲义诸位要细细的看。最好能够把经文也看一遍。我们在此地听讲才会有味道。我讲的都是经里面的话。但是你不看经。你不晓得。你看了经之后。才晓得哪一句话是哪一段经文的意思。好。下课。

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