净土法门法师：讲经说法 ：妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 40

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妙法莲华经大意　　（第四十集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0040

　　刚才讲到：

　　【持经者兼行六度。】

　　又发心建立道场。

　　【理事既备。成佛祇在剎那。】

　　所以说很快的就能够得到：

　　【一切种智。】

　　这一句里面就包括着有事、有理。理固然重要。事也不能够偏废。建道场的功德。就是因为这个场所是弘道的场所。所以才有这样殊胜的功德。六度是行道的表现。也就是行道的迹象。如果只是在理论上的讲解。而没有在事相上的行持。对于上根利智的人来说是没有困难。对于中下根性的来讲。免不了要有怀疑。于是难免有毁谤、有批评。所谓是说食数宝。能说不能行。这都是毁谤、批评。所以最圆满的是理事俱备。有理、有事。这个样子才能够成就自己、利益众生。后面结尾的几句：

　　【如是之人。四威仪中。同佛受用。安得不起塔散华而供养之。】

　　再看底下「随喜功德品」。在这品一开端是极赞末法时期弘传的功德。这是我们应当要记住。

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应当要学习的。

　　【前品但明闻如来本寿。及略解言趣深心信解之功德。未及如来灭后。闻经随喜。转为人说。劝人往听。】

　　就是这一品与前一品。在旨趣上不相同的地方。前面这品着重在当时。佛讲《法华经》。在当时这个法会道场上。这些大众听了佛说经之后。能够「深心信解了悟自

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心」。说他们的成就。可是经典流传到今天。我们觉得最重要的。是我们现前的利益。如果我们现前要得不到利益。那过去人所得的利益对我们来说。也是徒然。他得了好处。我们得不到。我们今天最关心的是自己。现在佛不在世。我们读到《法华经》。我们能够随喜的信受奉行。或者我们自己发心为别人讲解。这就是『转为人说』。或者我们自己不能讲解。有别人讲解。我们『劝人往听』。你们看看这

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个地方。「劝人往听」的功德。跟自己讲解的功德是一样的。这个听经的人开悟、得度了。虽然他是从别人那个地方听经得到开悟的。可是我劝他去听。我要不劝他去听。他还是开悟不了。他没有这个因缘。所以劝人往听的功德。跟讲经的人功德一样大。没有两样。诸位要晓得这个道理。你建道场请法师来弘经。你再到处宣传请人来听经。你这个功德与佛有什么两样！没有两样。所以不一定要自己能够讲经。这才得殊胜的功德利益。不一定。一个人没有力量。我们集合一些道友同志。我们大家来做。功德也是一样。所以在这品里面说明随喜功德不可思议。无怪乎普贤菩萨要劝我们。教我们修「随喜功德」。所以这个地方主要就说这个道理。经上说：

　　【第一人即如来。】

　　说佛是最初给我们大家讲《妙法莲华经》的人。辗转第二个人：

　　【第二人即佛弟子。】

　　传法的弟子。佛不在世。这些弟子们不但依教奉行。而且辗转的教化。

　　【第三人即像教法师。】

　　这个『像教』。就是如来法运里面。像法时期的这些法师。那我们晓得。佛法传到我们中国来。是像法时候来的。佛的法运一共分为三个时期。正法一千年。像法一千年。末法一万年。根据我们中国的记载。释迦牟尼佛出生在周昭王二十四年。这是我们中国历史上记载的。灭度在周穆王的时候。佛住世是八十岁。根据这个记载计算到今天。佛灭度大概是三千零十年。十年还是十一年我记不清楚。总是这个样子。三千零十年或者是十一年。诸位可以查一查。能够查得到。就是根据外国人的记载。他们这些考证也有二千五百多年；换句话说。不管是根据中国人的记载。是根据外国人的说法。我们现在都是末法时期。但是佛法传到我们中国来是像法开始的时候。也就是佛灭度一千年。这个佛法到中国。也就是我们中国汉朝时候。汉明帝时候传到我们中国来。这个时候的法师就是「像教法师」。像法。从这个上面来看。第一人是『如来』。这个第二人就是正法的弟子。就是佛灭度一千年当中。正法时候的弟子；一千年以后这是像法时候的弟子。就是第三人。「像教法师」。第四人、第五人。那就是变成我们今天末法时候。变成末法时候。

　　【第四人即会下徒众。】

　　就是像教法师底下这些会下的徒子徒孙们。就一直到今天。一直到今天这些弘法的法师们。这个第五人。情形就不太相同了。

　　【第五人即道路传闻。】

　　是说哪些？譬如讲今天。我们现前这个社会上能看到的。有许多这些教授们、学者们。他们在研究佛法。也在这里讲经说法。可是他们并没有受过三皈。不是真正的佛弟子。像现在许多学校里头有佛学课程。有这些老师在讲授佛学。他们并不是真正三宝弟子。并不是有师承的。而是自己去研究。这个地方听听。那个地方听听。这就叫『道路传闻』。这些人。由传闻再传闻：

　　【如是展转。至第五十。】

　　这就是愈传愈广。

　　【所传既远。】

　　愈传愈远。

　　【所禀愈薄。】

　　这就是禀受的。他能够接受的。实在讲是微乎其微。如果我们拿日本人来做个比较。那真是像此地所讲的一样。日本人今天对于《妙法莲华经》。只有一个经题。已经没有内容。所以日本人佛教徒。都会合掌念「南无妙法莲华经」。你问他什么叫《妙法莲华经》。他不晓得。这真是禀受得太薄。只有一个经题。可是佛给我们讲「一称南无佛。皆已成佛道」。这就是这一个金刚种子。永远不坏。所以说就是这样的：

　　【尚超世间二乘。何况最初。】

　　我们念一句「南无妙法莲华经」。我们念一句「南无阿弥陀佛」。这个功德超越了小乘人。但是这种超越诸位要记住。不是我们现前超越。现前我们比『二乘』差得远了。是说的什么？种子的超越。二乘人不愿意听大经。前面我们读过。佛讲《法华经》的时候。「五千退席」。他不听！末法时期这些人他还愿意听。听了还不肯走。就是在种性上讲。那已经是胜过二乘；但是在眼前的果报。那比二乘还是差得远。这是讲承传。一代一代的承传。还是有无量的功德。下面再讲传播的范围。也是愈来愈广！

　　【且四百万亿阿僧祇世界。】

　　前面讲的是数目。这么多的世界不止一个。这是讲空间之大。下面讲这个听众很复杂。

　　【十二类生。非一人道。】

　　不仅是一个人道。六道里面、九法界里面。统统都具足。所以说是一个正法道场。我们凡夫肉眼往往只看到：这没有多少人在听。如果你要有天眼。你要有法眼。那你看这个道场就不一样。非常的殊胜庄严。因为来听经的不仅仅是『人道』。在时间上：

　　【满八十年。】

　　这讲释迦牟尼佛。

　　【非一日一月。】

　　这是举个比喻说『八十年』。天天不间断的在这里弘经。不是一天、一个月短时期。长时期在弘经。

　　【复令得圣乘。非独世间之乐。】

　　这就讲的什么？弘经的效果。而是叫这些听的人都能够证果。不是得世间一点善报而已。

　　【如是财法二施。已不可思议。犹不及其第五十人闻一四句偈随喜功德者。】

　　这是用种种的来比较。说明辗转到第五十人就愈传愈远的。这样的人听一句、一偈妙经的随喜功德。比那些人还要超胜。末法时期为什么？末法时期闻经难得了。尤其是闻正法更为难得。这品经希望诸位细细的去揣摩。体会佛说经的义趣。下面这个两行就说明这所以然的道理。为什么这个经有这样殊胜的功德。我们通常在讲席里头给诸位说明。那就是一乘了义经典。所谓一乘了义经典。你看此地讲：

　　【此经即是自心。能信自心。成佛。虽未即证。已超世出世间远矣。自心即一佛乘故。】

　　这个几句话非常重要。世间人不能够相信。不但不能相信。世间人连什么叫自心。他也不晓得。正如同佛在大经里面。给我们所讲的。世间人把第六意识认定了。认为那是自心。能够思惟、能够想象、能够分别、能够判断的认为这是心。这个东西佛在大经里面给我们说得很清楚。在唯识里面叫第六意识。《楞严经》里面给我们讲的「前尘虚妄相想」。大乘经里面常讲的「六尘缘影」。它完全是虚妄的。无有真实。这不是自心。自心在佛法里面叫真如本性。能生一切万法。拿我们今天哲学上的术语来说。宇宙万有的本体这就叫自心。念佛人所证的理一心不乱。就是这个自心；《华严》里面讲「应观法界性。一切唯心造」。那个心是讲的自心。法界是讲十法界依正庄严。性。性就是体质。就是能变、能造十法界依正庄严的理体。那是什么东西？那就是自己的真心。是自己的真性。所谓成佛无非就是深心信解自心而已！像前面讲了悟自心。此地『能信自心』。就是前一品「深心信解了悟自心」。前面说八个字。这个地方说四个字。可是自心如果要不证得。不能叫深心；绝不是我们今天在经上听到佛这么说。我们就相信。这没用处的。

　　为什么？我们没见道。没有证得。我们在日常生活当中。还是第六意识做主。还是用的妄心。没有用真心。这还是不信；证得了。证得就成佛。此地讲这是把标准再把它降低。降到你自己有了信根。我们在五根五力上说。你有了信根。你再有了信力。成佛虽然现在没有证得。诸位要晓得。证得佛果在大经里面讲。圆教初住菩萨以上这是证得；没有证得。这是在圆教十信位的菩萨。这个没有证得。但是他是「能信自心」；换句话说。他修学的方向是正确。虽然没有达到目的地。可是向这目标迈进。这样超出了世出世间。这个世间是讲六凡世间。出世间是讲的二乘、权教；换句话说。不但六道凡夫不能跟他相比。声闻缘觉、菩萨也不能跟他相比。他虽然没有成就。但是他是向着一佛乘迈进。这是我们应当要修学。所以你要是懂得这个道理。懂得这个方法。一生当中决定有成就。这就是弘扬一乘经典。功德不可思议。

　　【须臾听受。即得上妙车乘。心为万物之主众法之王。故劝人坐听。分坐令坐。即得梵王帝释转轮圣王所坐之处。】

　　在此地是先给我们讲。说明一佛乘的殊胜功德利益。『劝人坐听』。看到有一个人来了。你就请他坐下来。或者你把自己位子让一半给他坐。这个果报就得『梵王帝释转轮圣王』的果报。比我们世间这个国王、总统果报要殊胜得太多！所以我们今天所修的福诸位不晓得、不知道。我们眼前所说的果报。前世造的因；今世所造的因。来世的果报。所以在讲席当中我劝诸位。常常劝诸位心要清净。要纯不能杂。你将来的果报才殊胜。如果现在这个心杂乱、不纯。你将来的果报就不是在「梵天帝释」。不在这里。福有没有？有。不能说没福。可是你的果报多半在哪里？在修罗道、在人间、在三恶道。在这些地方。修罗。天上的阿修罗。福报跟诸天一样大。在哪里修的？都是在佛门里修。为什么会堕落在修罗？瞋恨心重。架子大。脾气大。他在佛门里认真修福。所以将来的果报就到修罗去。你看这个世间鬼神。鬼神福报大。但是他毕竟是鬼身。做城隍、做妈祖。台湾所拜的王爷、土地公。这都是佛门里面修道贪心不断。愚痴。贪瞋痴慢没有断。也一样的修福。

　

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　讲经说法。或者礼请法师。自己建道场。劝人来听经。『分坐令坐』。但是贪瞋痴慢没有断。果报就做这些鬼神去、去当修罗去。如果在人间享福那要具足五戒。六道里面人道是善道。所以纵然在佛门里面修福。来生在人天两道享福的人并不多。诸位可以放眼仔细看一看。现在修福的这些人。多半都是修的修罗跟三恶道的福报。修人天的福报的人。心就清净得多。没有恶念。像佛在《八大人觉经》里面告诉我们。「不念旧恶。不憎恶人」。我们所修的福才能到人天两道来享受。心

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里面常常某个人坏、某个人做坏事。实际上那个人做的坏人坏事。与我们自己有什么相干？不相干！而我们自己得不偿失。为什么？阿赖耶里头落那些坏人、坏事的种子。我们将来要遭受这个果报。这真是冤枉。所以大修行人心里面不落这些拉杂种子。心地清净光明一尘不染。这是真正修行人。底下讲：

　　【劝人往听。】

　　这就是劝人听经的果报。

　　【得与总持菩萨共生一处。】

　　这果报比前面还要殊胜。为什么？前面随喜看到人家已经进门来。来听、来听。坐到我这来。这是什么？人家根本没有来。他不晓得。你去劝他来听。这个果报比前面更殊胜。『得与总持菩萨』。什么是「总持菩萨」？明心见性的菩萨就是总持菩萨。像《华严经》里面讲四十一位法身大士。那是总持菩萨。在净土里面讲就是证理一心不乱的菩萨。这个位次高。也是实报庄严土华藏海会的菩萨。跟他们『共生一处』；换句话说。你当然也是跟他有同样的地位。你与他不同样的地位。你见不到他。这个果报太殊胜。我们发心要像佛心一样。希望一切众生早成佛道。愈早愈好。我们也得尽心尽力以种种善巧方便帮助别人。希望他快快成就。这样的发心。与诸佛菩萨无二无别。至于他能不能成就？那是他自己的业障。他如果把这个道理听明白。依照这个方法去做。他一定成就。佛菩萨、善友能够帮助我们的就是这些。至于肯不肯依教修行？这是自己的事情。佛菩萨不能强迫我们怎么个做法。开悟也是自己的事情。佛菩萨只能给我们讲解这些原理原则。说明我们之所以不悟的所以然。我们明白这个道理。要把我们之所以不悟的原因。要把它消除。消除这个原因要靠自己。

　　在此地也许有人怀疑。「劝人往听」怎么会有这么大的功德？我们也劝不少人来听经。我们也常常劝人来听经。为什么我们现在还没有证到一心不乱？佛在经上说的这个有没有问题？诸位要记住前面的话。劝人往听的人。能劝的人是能信自心。成佛虽未即证的人。是这个人。我们今天劝人去听经的。大概跟这个道场、法师很有缘。我很喜欢他。我拉他到那听经；那个地方讲经。我不喜欢他我就不去。我自己也不去。我也不劝别人去。由此可知。这感情用事。自己不能够辨别正法、邪法。不能辨别。是对人不是对事。佛法是讲对事不对人。这个地方是正法道场。这个法师跟我有仇。冤家。我也要劝人去听。为什么？正法；那个人讲的是邪法。不是正法。他对我再好。我也不去听。我也不劝人去听。所以这里头只有邪正之辨、是非之别。不能讲感情的；不能说情之所好。情意相投。那是要不得的。那是迷惑颠倒。一定要以理智的抉择。才能够得殊胜的功德利益。

　　【利根智慧。乃至六根净妙。见佛闻法者。劝人必称赞妙法。宜其获报如斯。】

　　你看这底下几句就说得很清楚。劝的人是什么人？比我刚才讲的条件还要高。是利根之人。是六根清净之人。这样的人。所以我们要弘法。先要自己修持。我们自己道没有见到。如何能弘道？自己先要求见道。道就是一心；换句话说。我们自己先求证得一心。二六时中六根接触六尘境界。唯用一心。就是用一心。那你就见道。你也就修道。一心是平等心、是清净心。是大慈悲普覆之心。平等的慈悲。清净心则一尘不染。慈悲心平等普覆。自己到这个境界。对于一乘妙法没有不称赞。没有不弘扬。遇到有缘的人必定会劝他来听。所以他得这样的果报是理所当然。底下讲：

　　【且须臾听受。不及长时。】

　　听个一次、两次。不是长时间来听的。

　　【分坐令坐。】

　　让半个座位请别人坐。

　　【势难终席。劝人往听。未若亲闻。而功德如是者。以劣显胜也。劣既如此。胜则可知。】

　　这个地方特别要注意到的。就是经一句也好。必定要大开圆解。也就是我们讲听这一句经。他有悟处才有受用；听经没有悟处。听得再多也不得受用。可是悟与不悟。与分别执着有很大的关系。这个分别心多。执着坚固的人。不容易开悟。换句话说。我们这个悟门。就是被分别、执着、妄想给堵塞。所以有听经听一辈子都不开悟。那个一辈子不是像我们现在这种情形。一个礼拜听个一次、两次。一天听上个一个钟点、两个钟点。不是这样。天天听。每天都能够听上个七、八个钟点。一生不间断的。不开悟的人都很多。所以这个事情要紧之处。就是叫你要看得破、要放得下。你能够样样事情都看得破。样样都放得下。就很容易开悟。所以什么叫利根上智？那就是能看破、能放下的人。这个人就是利根上智。看不破、放不下的人。这个人根性就迟钝。样样与人计较。这是障碍了自己。根性利的人。什么都看得开、都放得下的人。听一句、两句就大彻大悟。悟性给诸位说。一切众生与诸佛菩萨是平等的。没有什么差别的。我们之所不悟。就是有这个障碍。你的分别执着愈坚固愈不容易开悟。所以诸位要想开悟。就得要放下。我为什么要放下？为了要求开悟、为了要求作佛。下面这个一段两行半非常重要。

　　【不轻菩萨。】

　　就是底下这一品「常不轻菩萨品」。我们举他做个例子。这是《法华经》里面出现这样一位菩萨。教给我们修行。『不轻』就是不敢轻慢别人。这个菩萨专修自卑而尊人。看一切人都在自己之上。见一切人都顶礼下拜。眼睛里面看一切人都是诸佛。都是自己的老师。我们在《华严经》里面。看到一个善财童子。善财童子就是常不轻菩萨。所以《华严经》里面以善财童子做榜样。《法华经》里面以常不轻菩萨做榜样。这是现身说法示范给我们看的。如果你还轻慢一个人、还瞧不起一个人。你自己把你自己整个毁掉。为什么？你就是不想开悟。甘心堕落。就是这么一个人。岂不是自己把自己毁掉！这是举个例子说常不轻菩萨。

　　【力难弘演。】

　　就是他的智慧、能力不足。要弘扬这一部经他做不到。那怎么办？

　　【但持一句。】

　　他一生他在这个一部经里头。只明白、只记住一句经文。就照着这一句去做。哪一句？

　　【所谓汝等皆当作佛。】

　　常不轻菩萨就是只持这句。你们都是佛。我是众生。他一生就修这一句。所以见一切人不敢轻慢。为什么？你们都是佛。我是众生。不敢轻慢任何一个人。

　　【自持劝人。】

　　他持什么？就持这一句。恒持一句功德难思。

　　【因超沙劫。疾至菩提。随喜功德。岂人天二乘福田可比耶。】

　　这个几句话极力劝勉我们学常不轻菩萨。为什么？因为我们自己最坚固的障碍。如果用常不轻菩萨的方法。可以把我们所有坚固障碍都破除。自己才有资格到上根利智一闻千悟。一生成就；所以我们要不肯这样学的话。就糟了。我过去在台中修学。李老师就常常教给我们。因为佛门学佛的人总是喜欢批评人。总这个人不对、那个人不对。所以李老师教经。《内典讲座之研究》。那就是教讲经的方法。不给人看。不是吝啬。不是吝法。怕的是你看了之后你批评法师。你这个地方讲得不对。那里讲错误。毛病百出。那个东西就跟戒律一样。你看了戒律。你就批评这个人犯了戒。那个不守戒。成天自己造罪业。自己起分别、起执着。造无量无边的罪业。自己都不知道。所以佛不叫你看戒律。李老师不叫你看《内典讲座之研究》。这大慈大悲。为什么？你不是这个人。你如果是明理的人。看了之后晓得戒律戒自己。不是戒别人。别人都是佛。他示现的破戒来给我看看。看看我动不动心？看看我还造不造业？那你就是常不轻菩萨。所以经、律、论都是对我一个人讲的。不是对别人讲的。与别人统统不相干。别人都成佛了。戒是教我自己守的。不是教他人守的。他是佛！你要这样学你一生成佛。你不能这样学无量阿僧祇劫你也成不了佛。好。今天讲到此地。

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