净土法门法师：讲经说法：妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 43

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2022-12-21 00:06
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原文标题：净土法门法师：讲经说法：妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 43

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妙法莲华经大意　　（第四十三集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0043

　　第十四页。昨天讲到第四行「自心实相。亦复如是」。今天我们接着看下面的文：

　　【若以文字语言诠量。则前后古今。圣凡邪正。是非人我。不可胜言。安能齐致其化。以其无音故。一切莫能逃其威令。然实相之理。无言不碍于言。故亦以三乘教化。】

　　这个一节是说佛教化是基于平等一如的基础。平等的基础就是建立在无言之教。如果有言、有念那真是千差万别。要想叫一切众生都能够接受佛陀的教化。各个都能够证果。谈何容易？如果我们晓得无言之教。歇心之教。《楞严》里头所说的「歇即菩提」。无论是圣、是凡、是善、是恶。念头一歇就成佛了。我不管你这个念头是善也好、是恶也好。正是佛门里所谓「放下屠刀。立地成佛」。为什么？恶念是妄念。善念还是妄念。邪念是妄念。正念也是妄念。清净心中本无一物。所以说有都是妄。息了妄就证真。可见得这个佛法确实是基于平等的基础上。在一切大经里面告诉我们。性是平等的。我们见。见性是平等的。里面决定没有分别。闻性是平等的。六根根性是平等的。为什么？六根根性无念。无分别、无言说。一切明达平等一如。但是妄念才起就不平等。就有前后、古今、圣凡、邪正、是非、人我。所有这个相对的不平等的法统统起来。世间人不晓得这个事实真相。这些种种不平等都是虚妄。都不是真实的。《圆觉经》里面教我们「离幻即觉」。这些虚妄是幻化的。《金刚经》里面讲「如梦幻泡影」。如果都在梦幻泡影里面做活计。这是错误。这个生无量的烦恼。造无量的罪业。受无量的苦报这个冤枉。本来没有这些东西。所以真言是无言。无音之音这就叫威音。为什么我们称为他威德？就是一切众生同时都能够达到教化的最高目标。也就是说一切众生都能成佛。

　　后面又说『实相之理。无言不碍于言』。如果言语无言有障碍。佛示现的四十九年还能说这些经吗？所以我们晓得。言即无言。这是佛法教学殊胜的所在。也就是与世间法教学不相同的所在。佛的言说是从无言里面生出来的。本无言说。从无言说里面建立言说。所以这个言说的基础是无言说。这就是我们常说的「说而无说。无说而说」。

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确实没有说一个字。为什么我们觉得佛说了四十九年法。说了这么多？我们是着相不了解佛说法依据的基础。不知道。以为是跟我们自己同样的境界。这就是所谓凡夫眼睛里面看佛。佛也是凡夫。这个理就是在此地。真正是境随心转。没有悟入一乘。每个人的境界都有很大的差距。每个人的思想、每个人的观念不一样。纵然是学佛。每个人的见解也不相同。这就是没入一乘。在我们念佛人来讲没得一心。如果得一心以后差距就缩短。渐渐就接近；到了如来果位上那完全相等。一丝毫的差别都没有。为什么？真正做到了无言。心地清净。本来无一物。何处惹尘埃。我们要问诸佛到了这个境界。佛佛道同。佛与佛没有差别。佛与菩萨有没有差别？佛与我们众生有没有差别？我们与佛有差别。如果佛与我们也有差距。他也是众生。佛与我们没有差别。佛与一切众生都没差别。在他那个境界里面是什么境界？一切众生本来成佛。无差别！无差距是真实相。有差距是虚妄相。这个诸位一定要晓得。

　　我们学佛无非就是要转这个境界。相随心转。心转外面境界就转。决定不是说外面境界转。我们的心就转。这个修行法是很不容易有成就。为什么？心随境转。你不能够做到境随心转。心是主宰。心是能变。境界是所变。所变的它随着能变转。这是如理的、合理的。境随心转是合理的。应该是这样；心随境转这就颠倒。这就错误。我们晓得这个道理。佛所说的一切法是无言说当中建立的言说。我们接受佛法的人也晓得这个道理。与这个理相应、相契合。这才能够入门。那就是马鸣菩萨在《起信论》里面给我们讲。我们接受佛法要「离言说、离文字、离心缘」。换句话说。佛是无言说当中建立的言说。我们是无听闻当中建立听闻。这样就相应。所以「无言不碍于言」。无闻不碍于闻。言与无言是一。像前面比喻水的波的比喻一样。水就是波。波就是水。听与不听是一。听与无听是一。这样才能够入不二法门。佛法里面所讲的三乘佛法、五乘佛法。都是以这个基础来说。如果我们真正明白这个基础。一乘佛法也好。二乘也好、三乘也好、五乘也好。晓得它是平等法。并没有高下。我们不能说这一乘法比二乘要高。人天小法比不上声闻缘觉。这个完全是凡夫眼睛里面看的。圣人眼睛里是平等的。你们想想为什么平等？平等在哪里？如果诸位深深了解「歇即菩提」。你就晓得。是法平等。无有差别。人天乘要把妄心歇了。成佛了。菩萨乘歇了也成佛。那怎么不平等！歇就是离幻。歇就是舍妄。离幻舍妄就是真的。所以说三乘、五乘都是方便不是真实。如果说真实那就是像《圆觉》上说的「离幻即觉」。《楞严》里面讲「歇即菩提」。这是真的。决定平等。这个底下再说：

　　【佛寿四十万亿那由他恒河沙劫者。无言之理。不落阶级。迥超四十位功德也。】

　　经里面说『佛寿四十万亿那由他恒河沙劫』。你要晓得它代表的意思。它代表什么？代表四十个阶级。四十个阶级指什么？十住、十行、十回向、十地是说的这个意思。底下这个两句非常重要。就是『无言之理。不落阶级』。有没有阶级？没有阶级。所以诸位要真正悟入无言之理。那你就一下就超越。你当下就成佛。不必经过四十一位。四十一位是加上等觉。不必；也没有三乘、五乘。一下就超越。但是你如果说落在言说之中。落在迹相里面那就有三乘五乘。落在迹相里面你的心不清净。所以你有三乘五乘。你有无量阿僧祇劫。就像此地一样。「四十万亿那由他恒河沙劫」。所以佛法的修学是重在明理。理明了。像《楞严》里面所谓的「弹指超无学」。你看这个东西证得多快。一弹指的时间超过无学了。无学是什么人？小乘的无学阿罗汉。《楞严经》是不是小乘经？不是小乘经。是大乘经。大乘经的无学是什么？十地菩萨。法云地的菩萨就跟此地讲「不落阶级」。弹指超无学最低限度也是等觉菩萨。

　　你们想想看。下面要如果说从初信起的时候。五十个位次阶级统统不落。一直超入。我们要问做得到做不到？做得到。只要你晓得这个道理。从你心里把一切妄念统统舍掉就是！所以从博地凡夫成佛要多久的时间？一弹指的时间。我们今天为什么成不了？在理论上讲一弹指决定成就。之所以不能成就就是你放不下。你还要在妄念打转。你舍不下妄念。你离不开分别。你离不开妄想这就没法子。我再告诉诸位。五种根性里面所谓菩萨种性。什么叫菩萨种性？菩萨种性深明这个道理。这就是菩萨种性。这些原理原则他清清楚楚、明明白白。他的修行就是在日常生活当中历事炼心。炼什么心？离幻。舍妄心。最难得的是佛在《华严经》里面。以善财童子做出一个榜样给我们看。这是我们在《华严经》里头说了很多。说得很详细。五十三参就是日常生活。可

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见得在日常生活当中并不缺少哪一样。我们凡夫在生活当中贪着。过失就在此地。菩萨在日常生活当中不贪着。善财表现的「恋德礼辞」。德是什么？成就自己的智慧、菩提；礼辞是什么？辞就是不贪。放得下。

　　我们凡夫就是贪着之后放不下。所谓是耿耿于怀。那是虚妄的。你怀里头什么东西都没有。哪来的什么耿耿。全是虚妄的。烦恼是虚妄的。欢喜还是虚妄的。喜怒哀乐爱恶欲。你们自己去找。心里面没这东西；身体里头每个细胞你去分析。也没有这个东西。既然身心里面都没有。它不是虚妄的是什么？如果在身心里头真能找得到这些东西。那是真实的。找不到。没有这些东西！这个地方讲的「无言之理。不落阶级」。这是在一切法里举出一法。言说。我们从这个地方要能够领悟。一切法毕竟空寂。不仅是言说。所以一切法里哪一法落阶级？没有一法落阶级！有阶级还是平等法吗？有阶级还是清净法吗？有阶级还是慈悲法吗？没有。所以说一味平等。由此可知。读诵大乘了义经典的好处。最低限度可以培养我们自己菩萨种性。我们有了这个基础一生成佛就可能。不要再牵连到后世。一生就能够办得了。如果讲求生往生西方极乐世界。那更是轻而易举之事。一乘的理要不明。是修学上重大的障碍。下面接着说：

　　【正法像法皆世界微尘数者。无数之数也。】

　　这是讲的威音王佛。佛的寿命。住世的寿命四十万亿那由他恒河沙劫。佛的『正法』、佛的『像法』

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。都是『世界微尘数』。这个「世界微尘数」底下当然是劫。世界微尘数劫。这个表示什么？表示『无数之数』。

　　【威音王之教。彻今彻古。无法不是。岂数量可限耶。】

　　我们在语录上。在经典著述上。古人常讲的「威音那畔」。这四个字的意思你应该懂得。经典里面虽然说得这么多。六祖大师一句话就统统包括。「本来无一物」。诸位想想。本来无一物哪里有数量？数量也不可得。数量之法在百法里面属于不相应行法。百法里头诸位要知道。心法、心所法、色法都是依他起性。二十四种不相应行法完全是遍计所执性。依他起性我们要明了、要觉悟不必离。离与不离都谈不上。为什么？它无碍。遍计所执。佛教我们要离妄就是离这个。譬如二十四个不相应第一个是得。得是什么？就得失。得失是个妄念。是遍计所执的。不是依他起性。遍计所执性。你有这个妄念、妄执。你就有苦；你舍了这个妄念。你就离苦得乐。所以这是要离的。言说、名字都是不相应行法；换句话说。都是遍计所执。所以在唯识里头要离开的、要舍弃的。就是二十四类不相应的行法。为什么？因为这些法根本就没有。拿今天话来讲是属于抽象的。是我们妄念想象里面有这些东西。实际上没有。诸位果然舍弃了这个东西之后。你才真正觉悟到。我们人生在世界上是怎么回事情。我们今天许多哲学家讲人生观、宇宙观。实在讲没有佛法说得那么样好。那么真实、那么清楚。

　　佛给我们讲人在世间上「人生酬业」。与这个树木花草一样。它是个自然的现象。有因就结果。果是什么？果是酬因。你过去造的善业。那你今天享受乐的果报；你过去做的恶业。你这一生受苦的果报。一饮一啄。莫非前定。你是来酬偿果报的。人与人的关系。人与事物的关系无不如是。是果报。真正觉悟了这是果报。果报当中你也有方便法来改善。你如果不懂得这个道理。不懂得这个方便。你在这个果报里头受的时候。有时候不甘心你要胡作妄为。你就是苦上加苦。你不懂得这个道理。人与人之间在路上。陌生人他给你点头笑一笑。那是果报；他看你不顺眼。瞪你一眼。也是果报。他看了对你笑。他为什么不对别人笑？他瞪你一眼。他为什么不瞪别人？一饮一啄。莫非前定。悟了这个理做人的态度就不一样。晓得什么？随缘消业。别人恨我、毁谤我。晓得是因为我过去对他有罪业。今天他这样。我应该受的果报。自己心里很平静。为什么？报掉了。报掉就没有了。不晓得这个道理。别人说我。我要怎么恨他。要求报复。那这就叫冤冤相报。这个怨结愈结愈深没法子解。谁给你解？解结还是要靠自己。为什么？是自己结还得靠自己解。所以自己在这个境界里心是清净的。清净的。结就解开了。所以学佛的人。以唯一清净心待人处世。善缘用清净心。恶缘还是用清净心。唯一清净平等。为什么要这样做？与毕竟空寂的真理相应。与不落阶级的修为相应。这叫真修行！

　　我在民国四十七年。到台中第一次见李老师。李老师教给我两句话。当时我听了我还有疑问。可是我没有当面问他。大概隔了一、二个礼拜。我对老师讲这个话渐渐明了。我再去向他请教。哪两句话？他告诉我。不毁谤人。这个当然没有问题。我听得懂。毁谤是造口业；不赞叹人。这句话我听不懂。所以我搞了一、二个星期。我对这个道理不懂。你看一般我们都在讲隐恶扬善。扬就是表扬。就是赞叹。而佛经里面。十大愿王里头「称赞如来」。怎么不赞叹？人家好事情我们为什么不赞叹？到后来才觉悟到毁谤与赞叹是一样

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。毁谤跟人家结恶缘。赞叹跟人家还是结这恶缘。而赞叹比毁谤还要厉害。他的功力不到。你特别给他加以赞叹。他怎么样？他自己觉得很行。他就到顶头。他就满足。不再向上进一步。换句话说。你这一赞叹。把他到此地就冻结、终止了。再不能向前。这比毁谤还可怕。毁谤怎么样？有些人他不甘心。你瞧不起我。我发愤努力还能够百尺竿头。又进一步。还能够发愤向上。这一赞叹自己心满意足。完了！所以老师给我说。毁谤害人有限度。赞叹害人没有止境的。到什么时候可以赞叹、可以毁谤？八风吹不动。你赞叹他他不生气。他不动心；你毁谤他。他也不动心。到这个程度才可以赞叹。所以经里面给我们讲「称赞如来」。不是称赞凡夫！我们要晓得这个道理。在凡夫的赞叹是有限度。不能超过。他有一分的好处只能够赞叹一分。一点点好处。你这个了不得。那你就害死人。超过不可以。

　　在教学、在弘法有赞叹。这个赞叹是什么？譬如我们赞叹某一个人也有地方超过。但是绝不是这个人在场的时候。用意在哪里？用意是藉那一个人勉励大家。这赞叹是鼓励大众的。是藉那一个人为引子这叫方便法。这可以的。譬如我们赞扬一个法师。实际上不是赞扬他某个人。赞扬他有修有证。赞扬他辩才无碍。这个话也不是当他面。别人面前赞扬。意思在哪里？劝他去听经。劝他来学佛是这个意思。可见得这个赞叹不是与那个人。不是赞叹他的。而是接引众生的方便。要晓得这个道理。这些都可以说是称赞如来。这个法门所设的。所以我们要真正了解这个意思。不了解这个意思往往你曲解了经义。你错用。你用得不是地方。用得不是所在。你用这个方法产生了副作用。出了毛病。跟大夫用药一样。他懂得病理。他也懂得药理。所以他用药药到病除。如果像我们既不懂得病理。又不懂得药理。好。你有病。有病拿药就来吃。一吃把人吃死了。看看医生用这个药把人救活了。我用这个药怎么把人药死了？这就是用得不是地方。用得不对症。诸位晓得这个道理。你就知道佛法为什么重视般若。般若就是叫你开智慧。智慧开了以后方便法才能用；没有开智慧之前不能用方便法。一用就出毛病。

　　所以在大经里面讲。这个方便是从哪里出的？方便是般若波罗蜜里面出的。我们修六度。般若波罗蜜没有得到就没有方便。没有方便。你用方便就免不了要造罪业。所以《华严经》讲十波罗蜜。你看看般若波罗蜜以后才方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜。这后面四种波罗蜜都是以般若波罗蜜为基础。都是从般若里面生的。所以般若才生方便。没有般若就没有方便。佛门里面有一句俗话说。「慈悲多祸害。方便出下流」。就是什么？因为他没有智慧。他只学的慈悲。只学的方便。到结果祸害、下流。结果是这样的多悲惨！佛菩萨所用的就是慈悲、方便。「慈悲为本。方便为门」。成就无上菩提。为什么佛菩萨用就会有这么好的结果！我们用为什么有那么悲惨的下场？菩萨的慈悲方便是以般若波罗蜜做基础。我们今天学了一些慈悲方便没有般若。心里头是感情用事。迷惑颠倒。所以一学不是往上升。而是往下坠。这点希望大家能够记住。所以今天我们学佛以什么为最重要？以一心不乱为最