净土法门法师：讲经说法 ：妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 45

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妙法莲华经大意　　（第四十五集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0045

　　第十四面上半段最后倒数第二行。我们念一念：

　　【不轻菩萨悯彼竞执言教。不能达本离言。直指实相自心人人具足本来成佛。故曰。我深敬汝等。不敢轻慢。汝等皆行菩萨道。当得作佛。以其直示。故不读诵经典。但行礼拜。】

　　昨天我们讲到这个地方。在这个地方我们说明佛法五个时期。也就是讲的五五百年。到今天可以说是第五个五百年之后。多闻坚固的时期已经过去。现在已经到了斗诤坚固。这是非常可怕的一桩事。但是我们必须要晓

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得。佛法里面所讲的正法、像法、末法。或者我们讲戒律坚固、禅定坚固、多闻坚固、塔寺坚固、斗诤坚固。这五个时期都在我们自己一念之间。我们如果在一切法里头念念分别执着。那怎么会不斗诤？如果一念平等。实际上现前就是正法；一念清净。现前就是禅定坚固。由此可知。佛的法运。并不是一去之后我们再也没分。绝不是如此。在我们自己的一念之心；换句话说。我们存的是什么心。所得的果报。一定与存心相应。佛法传到中

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国来的时候。正好是佛灭度大概是一千年。也就是禅定坚固的后期。这是中国禅风很盛的原因。但是在魏晋隋唐以后。就进入到多闻坚固。所以八大宗。小乘二宗、大乘八宗。在教理上确实有了不起的发明。当时研教之人都开悟。在教下讲大开圆解。教下的大开圆解与宗门的大彻大悟。是一样的境界。是相同的境界。往后修学研教的方向就走错了。就像此地所说的。大家执着在研教死在教下。念死书！专门在名相里面做活计。而把教义、教理失掉。所以说『不能达本离言』。不晓得佛说而无说。无说而说。不知道这个道理。不知道佛说法四十九年。心是清净不动的。

　　如果说我们今天读了这个经本。心是随着经本转。随着经本在起伏。那释迦牟尼佛也造业！佛叫我们心如如不动。叫我们的心随着他的言语在转。这我们不是学佛！所以佛才讲「依文释义。三世佛怨」。我们今天就是依文释义。三世诸佛都喊冤枉。依文释义的办法是世间教学的办法。所以世间教学跟出世间教学决定不相同。出世间教学所有经论言语、文字。皆是方便之方便。诱导我们悟入真实。就是悟入「达本离言」。前面跟诸位讲威音王的意思。威音王佛。哪个不是威音王佛。不但禅宗「直指人心。见性成佛」。教下又何尝例外！所以从前研教的人。都能够开悟、都能够证果。现前研教的人无不是死在教下。曲解了经义。不知道佛的意思是意在言外。文字里面没有。文字、言语里面如果有。佛决定不叫我们离言说、离文字、离心缘。这话讲不通。道在哪里？这是个指路牌而已。是个指路碑。我们要想到哪里去。不知道这个方向。这个地方有个指路牌。上面写着往哪里走。佛一切言教就是指路牌。所以诸位要晓得。真如本性、诸法实相。言说里头没有。文字里头也没有。你脑子里头去想象。想象里头也没有。所以言语道断。心行处灭。决定也没有。你想不到的。

　　所以闻法。不能用第六意识闻。第六意识是妄心、妄想。虚妄分别执着用这个东西。你不会开悟的。离了这些东西就见道。我再给诸位说。什么时候离什么时候见道。像前面讲「无言之理不落阶级」。也没有渐次。《圆觉经》里面讲的。你现在离你现在就见道。见道是什么地位？在大乘圆教里面初住菩萨。阿罗汉的断证只等于圆教第七信的菩萨。你看看你当下要见了道。你就超过了阿罗汉、辟支佛。超过了权教菩萨。这个歇叫真歇了！《圆觉经》里面教给我们离幻。言教是幻。名字是幻。心里面打妄想是幻。离的是这个幻；不是离的一切境界相。这个依他起的你离不了。你要了解它、认识它、认清它。在这里面不起执着、不起分别。晓得一切法本来没有名字。「名可名。非常名；道可道。非常道」。佛法没有到中国来。我们中国《老子》。对这个问题就知道得很透彻、就很清楚。人家就不执着。我们所以生这些妄想执着。就是对于这个事理的真相不了解误会了。所以才生执着。常不轻菩萨在此地示现。就是教给我们修学的方法。这个方法巧妙极了。

　

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　我们常常讲修行根性要上根利智。实际上说这个话也是方便法。你肯放下你就是上根利智。你不肯放下你就根性下劣。为什么？真实法里面是平等的。没有高下。如果还有聪明利钝。这不是真实法里的。这是妄识里面才有。说真实的。你看《法华经》里面讲。「唯有一乘法。无二亦无三」。三乘五性对谁说的？迷的时候境界里讲的。真如本性里头哪有什么三乘五性！六祖给我们说得很好。「本来无一物。何处惹尘埃」。真如本性里什么都没有。本来无一物。这个心才到了真正的清净。由此可知。你要想修明心见性。你要想修大开圆解。你修什么？修清净心。你修清净心。你现在就成佛；你不修清净心。那你就是生死轮回。这个事情决定在自己。昨天也给大家说。什么人都帮不上忙。决定在自己。我们看看常不轻菩萨修学的方法。给我们是个重要的启示。菩萨深深明达这个道理。所以他的修行方法。他是跟禅宗里面的宗旨是一样。方法不一样。禅宗是直指人心。他是『直示』。直接指示境界。『不读诵经典』。他不读诵经典。如果你要不愿意读诵经典。经典太啰嗦、太麻烦了。我念字也不认识。记也记不住。你不要读诵经典你想成佛。行。学常不轻就行。八万四千法门。这个地方告诉你这个法门。

　　这个法门怎么个修法？『但行礼拜』。这就是至诚恭敬。诸位要晓得这个修行的方法。就是普贤菩萨十大愿王里面第一条。「礼敬诸佛」。他单修这个。他对于任何人不敢轻慢。每个人都是佛、都是菩萨。凡夫就是自己一个。在家里头你的父母是菩萨、是佛。你的儿女也是佛、也是菩萨。绝对不能说儿女。我是你的母亲。我是你的爸爸。你要对我尊敬。那你这个常不轻菩萨就学不成。一切众生。只要有一个众生你把他看轻了。这个法门你就修不成。所以礼敬诸佛很难、很难。不简单！十大愿王天天在那边念。做不到。为什么？因为十大愿王是上上根人学的。不是普通人学的。他心地真正清净平等。一切恭敬。『不轻』就是不敢轻慢一个人。这才能够学常不轻。才能够「但行礼拜」。如果我们要是依文解义。但行礼拜。我天天拜佛就可以。我一天拜三千拜、一天拜四千拜。这就叫依文解义。对待一切人还是轻慢。我一天拜三千拜佛。我真修行。你们都是假的。你们算什么？对一切人都轻慢。那怎么学常不轻？依文解义错就错在这个地方。可是我们讲一天要拜三千拜是不是修行方法？是的。初期的时候要拜佛。为什么？心不平。在境界里头不能够、做不到常不轻。那怎么办？拜佛。拜上几年心平气和了。把这个功德、清净心。应用在我们现实的生活环境上。能够对一切众生都恭敬。不但对一切人恭敬。对蚊虫、蚂蚁都恭敬。为什么？牠是佛。不但对有情众生恭敬。有情众生都是佛。桌椅板凳也是佛。

　　你们看《四十华严》。桌子善知识。板凳善知识。香炉善知识。蜡台善知识。「情与无情。同圆种智」。这叫常不轻菩萨。你不要读诵经典你就成佛。佛就跟你授记。为什么？读诵经典也是叫你达到这个境界！你现在不读诵经典。用这个方法也达到。所以诸位晓得。十大愿王任修一条都会成就。那十条俱修当然成佛。没有不成就的。千言万语都是提醒我们。要我们自己改变心理。一切的过失。都从我们自己无明妄想当中生的。无明就是一切事理不明白。不晓得事实的真相！这在佛法里面讲到最高级的佛法。也是最究竟的修行方法。我们应当要这样学法。这个学法一生成就。修学其它的法门。佛给你讲三大阿僧祇劫。是权说不是实说。再说长远了怕你听了害怕。不敢学。你看《华严经》里面讲成佛无量劫。虽说无量劫。又说一剎那之间可以成就。这是什么意思？念劫圆融。迷的时候就是无量劫。悟的时候是一剎那。这迷悟不同。果然身心世界一切都放下。歇即菩提。《圆觉》上「离幻即觉」。这个离幻即觉跟歇即菩提是一个意思。一样的境界。问题我们肯不肯离？我们肯不肯歇？歇就是什么？歇妄想。我们在一切境界。六根接触六尘境界起心动念。这个心一起马上歇下来。这就是菩提。才动一个念头。有念皆妄。这个念头就歇下来。正念无念。自己的心决定清净这是正念。这是自己的正念。

　　凡是想象。用头脑去想。用什么方法叫一切众生开悟。叫一切众生成佛。叫一切众生明了达本离言。直示实相。这个念叫正念。为什么？无碍于自己清净心。自己还是无念。所起的念头是如何叫别人也能够达到正念。这叫什么？念而无念。无念而念。这个念是从无念生的。从无念起的。念而无念前面讲「实相之理。无言不碍于言」；实相之理无念。又不碍于念。念与无念是一。我们今天念与无念是二。所以你有念是错。无念还是错。无念就修无想定你还是错。错在哪里。我们要晓得。有念是错、是妄想。为什么？全是自私自利。纵然为别人着想不是叫他开悟。不是叫他成佛。叫他在六道里头或者占点小便宜。得点小好处。这是妄念。正念是要叫众生得究竟利益。这是正念。自己心是清净的这是正念。修无想定的人他错在哪里？他无念了。他那个无念是执守无念。不是真正无念。连阿罗汉的无念。你看佛都讲「内守幽闲。犹为法尘分别影事」。阿罗汉都是内守幽闲。犹为法尘分别影事。那个无想定又何尝不是？所以他没有离开执着、没有离开分别。他是分别那个无念。执着那个无念。所以还是有念。他有什么念？有个无念。那个念是妄念。自私自利的念头。还不如世间的那些善人。天天打妄念做社会慈善事业。利益一切众生。修无想定的人还不如那个人。那种人还与一切众生广结善缘。还能够享受人天果报。

　　常不轻菩萨见人就礼拜。见人就礼拜你也要记住。如果你要是不晓得这个道理。看到经上讲常不轻菩萨见人就礼拜。好了。你在马路上看来来去去那么多人。你一天到晚磕头。你见到人就礼拜去。人家马上就把你拉到派出所。这人精神不正常。给你送到疯人院去了。礼拜是什么？礼拜在心里头。见什么样人跟他行什么样的礼。内里面的恭敬决定平等。你见到佛菩萨形像。在那里恭恭敬敬的五体投地拜三拜；你在外面见到那个朋友的时候。你跟他点点头。一样的恭敬心。两种不同的方式。形式上不一样这不要紧。为什么？随俗。恭敬心一定要一样。稍稍打一点折扣你就不是常不轻菩萨。千万头脑里头不可以有分这是菩萨。那是佛。这是善人。那是恶人。那糟糕了。你这一分就有轻慢之心。所以常不轻菩萨说是什么？『汝等皆行菩萨道。当得作佛』。他看情与无情是这个看法。现前你们都是菩萨。当来你们一定成佛。所以他眼睛里看情与无情都是佛菩萨；我们今天眼睛里头。这是好人。那是恶人。好人、恶人要不要辨别？如果要不辨别的话。那这个人不变成白痴！

　　常不轻菩萨绝不是白痴。聪明得很。样样都晓得、样样都清楚。是用一个清净平等心来待人。这就是菩萨。绝不是说这个好人。菩萨不晓得他的好处；那个坏人。菩萨不知道他坏处。那哪里叫菩萨。哪里叫有智慧？菩萨晓得一切善恶是虚妄的。不是真实的。从他的本性上来说。他确实是佛菩萨。一点都不错。我们读过很多大经大论。就六根根性而言哪个不是佛！《华严》、《圆觉》上「一切众生本来成佛」。本来是佛。所以你从这里看。确实本来是佛。一点都不错；如果从第六意识、从第七意识上来看。就是十法界。有佛、菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫。但是我们的一切众生是真妄和合之体。就看你从哪个角度上看。你要从六根根性上看。从一切法性上看那一切众生是佛。但是这是真的。这是永远不变。从这六道里头、善恶里头那是假的、是虚妄的。一觉就没有了。无明里头才有这些东西。智慧观照之下无明没有了。那这些东西根本不存在。所以这个事实真相所以然的道理。你明白了之后你的心就清净了。

　　你对于地狱、饿鬼、畜生。也能生平等、清净的恭敬心。这个心才能发得出来。发出来有什么好处？给诸位说好处太大了。你看我们念佛不就要求一心不乱吗？能够发这个心一心不乱就现前。为什么？平等心是一心。二心里头没有平等；清净心是一心。二心里头没有清净；慈悲心是一心。二心里头没有慈悲。二心对这个好。对那个不好。没有慈悲；一心里头才有平等、清净、慈悲。是以一样的心、一样的清净、一样的慈悲待一切众生。诸位能够这样做。你现在就是菩萨。「当得作佛」。可是我要告诉诸位。修常不轻菩萨的人。确实如此。这个人就是理一心不乱的人。我们不要说他。我们说一说释迦牟尼佛。我们拿佛来做个比喻。释迦牟尼佛在世的时候。我们看他待人平等不平等、清净不清净、慈悲不慈悲？这个经是在王舍城灵鹫山讲的。经里面常常讲舍卫国。佛在舍卫国住的时间相当长。许多经典都是在舍卫祇树给孤独园讲的。舍卫国里面三分之一的人。见到佛；有三分之一的人听到佛的名字。一生跟他没见过面；还有三分之一的人连名也没听过。根本不晓得释迦牟尼佛在那里住那么多年。在那里教学。没听过。不平等！给诸位说不是佛心不平等。佛的清净、慈悲、平等是一味的。众生的业缘不一样。所以这个过失在众生。不在佛！

　　佛大慈大悲。你不接近他有什么办法？所以经里面常讲「佛不度无缘之人」。其实上佛与哪个人没有缘？而且缘是平等的。没有等差的。不会说偏重这个。薄于那个。没有。决定没有。而是众生自己迷惑颠倒有浅深不同。造成的差别。你虽然造成差距。佛心还是平等的。佛心决定不会说你有缘对你好一点。你

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没有缘我对你薄一点。如果佛有这个心那是凡夫。没有成佛。不但没有成佛。连常不轻菩萨都不够格。所以诸位要晓得。常不轻是等觉菩萨。不是普通菩萨。他是修的普贤行。普贤行是成佛的修行。成佛一定要修普贤行。不修普贤行成不了佛。所以在菩萨行里面。是最殊胜的行门、最高的行门。我们要与诸佛菩萨感应道交。那修什么？就是修常不轻行。修普贤行。与诸佛菩萨一鼻孔出气。这才心心相印。感应道交。所以距离是自己造成的。佛与一切众生没有距离！常不轻菩萨示现这个法门。他的用意就是底下这个三句：

　　【四众坚执言教。闻此直指。不能深信。反以恶口骂詈。杖石打掷。而菩萨犹高声告报。其慈悲之心。何其切乎。】

　　所以其它的菩萨以言教教化众生。常不轻菩萨是以身教教化众生。他不说话。为什么？他示现的他不念经。他是以自己的行动来感化人心。那些人都是研究教理。对于常不轻菩萨这种行持。迷执在教下、死在教下的人。对于这种修学他不懂。所以他『不能深信』。不信怎么样？还骂他。还说他盲修瞎练。不但骂他有的时候还打他。故意在那侮辱他、欺负他。可是他怎么样？他还是告诉别人。你是菩萨、你是佛。我不敢轻慢于你。久而久之人一定会被感化。感化一个人

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。给诸位说有的人。万恶的人一生都感化不了。菩萨再来一生。生生世世都不离开你。这叫大慈大悲。不是一般人能做得到的。一般人感化这个人。他是有限度的。几个月、几年还不能感化。「算了。我不理他！」这不行。这不是修菩萨行。所以菩萨行要长劫的修行。无量劫的修行。绝不是一天、两天的。所以佛在经典里面。六般罗蜜里面。为什么特别要告诉我们布施、忍辱重要。

　　布施是放下。忍辱就是训练耐心。你没有耐心、你不能忍受。那你注定失败的。你不会成就。布施是什么？不是说拿一点钱财施舍别人。这叫布施。真正修布施的人。你一分钱不给人家的时候。你布施功德就圆满。不在形式。布施诸位要晓得。《楞严》里面讲「歇即菩提」。布施就是歇。布施是舍。放下！《圆觉》里面离幻。离幻就是布施。所以我们今天一提到布施。就会想到钱财。你看看这个错到那里去了。而不晓得把你阿赖耶识。与阿赖耶识相应的那些心所、不相应行法。不能把这些有为法给布施掉。这是应当要布施的。「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电」。你还不把它布施掉你还留它干什么？你布施掉。众生还舍不得。那就跟常不轻菩萨一样。你舍掉了。他看到你不满意。恶口相向。种种侮辱你要能受得了。这个时候就得要忍辱。忍辱里面成就自己的清净心。我舍掉之后再不把它捡起来。这是忍。菩萨教化众生更要忍。不忍没有办法教化。而且得生生世世的忍。才能成就。众生不是一生能成就的。所以在这个地方。诸位能够稍稍体会到。佛菩萨慈悲恩德实在不可思议。下课。

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