净土法门法师：讲经说法：妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 7

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2022-12-20 01:57
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原文标题：净土法门法师：讲经说法：妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 7

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佛教讲经文字稿

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妙法莲华经大意　　（第七集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0007

　　孔老夫子入太庙每事问。孔老夫子难道对这些礼还不懂吗？为什么入太庙要每事问？我想跟此地法华会上的弥勒菩萨生疑请问。大概是一样的意思。问的后面有两个意思。实际上

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一个是讲十方不隔。一个是讲三世性空。就是这两桩事情。对我们没有证入境界的人来说。实在是很大的疑问。譬如我们讲到一真法界。大家心里都慌了。此地也讲不但我们慌。连二乘人也慌了。权教菩萨也受不了。我们昨天讲演稍稍提一点。就有同学们惊慌了。譬如说我提到的《四书》跟《华严经》没有两样。外道经典也跟《华严经》没有两样。立刻生起恐怖之心。这是一定道理。此地也说得很清楚。这是看到文殊菩萨的答复就晓得。菩萨是：

　　【引古为答。直示本心。今古不异也。】

　　换句话说。见了性之后真正是入不二法门。这是佛法终极的目标。我们想成佛。成佛是什么？就是入不二法门。除此之外没有别的。证得一一法皆是不二。这就成就了。今天接着要跟诸位研究的。就是这底下一段：

　　【二万佛皆同一号者。】

　　诸位要晓得。此地所讲这个数字。不是真正的数目字。完全是表法的意思。『二万佛』都是说的二乘人。二乘人同德同性。同一个性。二乘根性。所以他们成佛。佛在法华会上说这些佛皆同一号。日月灯明佛。末后一段讲到：

　　【最后佛未出家时有八王子。】

　　『最后佛』就是未来佛。还没有成佛。他最后成佛。当然是指未来佛。这还是属于表法。说到出家。这个地方就给我们提示出来：

　　【一无明家。二三界家。三世俗家。】

　　说到这里我们得要多说几句话。我们先从『世俗家』来讲起。世俗社会的组织是以家为一个单位。现在所讲的小家庭制度。与我们中国过去讲的家意思不相同。我们中国过去讲的家。是大家庭制度。大概现在在台湾我们已经看不到了。诸位如果去看看《红楼梦》。你就能够看到从前的家。你看它那个家上上下下有一百多人。有一百多人有好几代同堂。那是个社会组织。我们读古书。「修身、齐家、治国、平天下」。齐家就是指那个家。大家庭实在讲也有很多的好处。我们所谓是天伦之乐。只有在大家庭里面才有。小家庭里面的天伦之乐谈不上。出家这就是指的出这个家。经典里面所讲的田宅、妻子、眷属。这都是世俗的。离开了。离开之后修学过程当中为佛弟子。戒律里面教给我们的是三衣一钵。过着最简单的生活。换句话说。把世俗的境、缘。境是讲境界。就是我们的物质环境。缘是说的人事环境。将世俗的物质环境、人事环境统统离开。一心修道。目的是为了成就道业。我们现在来看一看。我们算不算出家？所以这一定要晓得。

　　弘一大师。这是近代对于律学颇有研究的一位学者。他在《律学三十三种》里面。特别是在闽南佛学院那个时候所讲的。他自己说。老实讲他自己的身分。只能算一个出家优婆塞。坦诚的告诉大家。比丘戒决定得不到的。如果根据蕅益大师的话来说。蕅益大师他是明朝末年人。对于律学也有相当的研究。他老人家讲中国自南宋以后就没有比丘。现在所称的比丘是名字比丘。意思就是有名无实。名字比丘不是真正的比丘。传授比丘戒。最低限度要有五比丘。这一个也找不到。戒要不要受？要受。这是弘一大师讲。免得被世间人讽刺、讥笑。戒还是要受。自己要晓得不会得戒的。只是挂名而已。挂了名以后学戒。这很重要。我最初学佛。章嘉大师也是这样的教给我。我们学戒。我们读《戒经》。哪一条能做到。我们就先做。一条一条做。一条一条的学。要认真的去做。戒是断烦恼。这才叫做出世俗家。可见得出世俗家就不容易。

　　二乘的圣者、权教菩萨出『三界家』；换句话说。他出的家就是出六道轮回这个家。比我们高明多了。六道生死轮回非常的可怕。我们无始劫以来就在这里面。一直到今天没有办法超越。原因在什么地方？我们先要晓得轮回是个果报。有果必有因。把它的因果搞清楚了。我们把因断掉。不造因。果报当然就没有了。说到三界之因。佛在经典里面给我们讲的。就是一切众生迷生灭四谛。而起的见惑八十八品、思惑八十一品。才有轮回的现象；换句话说。把三界见思烦恼断尽。生死轮回就没有。你们诸位对于一般众生迷于生灭四谛的情形。了解有多少？你们了解多少。清不清楚？苦集灭道四谛。怎么迷的？怎么会有这些烦恼？这些烦恼随着众生迷悟的浅深不同。而有差别。六道升沉苦乐不同。这是我们必须要晓得。如果要不把这些事理搞清楚了。诸位想想。烦恼怎么断法？三界怎么能超越？就是念佛带业往生。也要把这桩事实搞清楚。不搞清楚我们的烦恼伏不住。带业往生是讲伏烦恼。烦恼控制住、伏住了。这才能带业往生；如果烦恼还没有伏住。不能往生的。因此。对于佛法的修学。理论、事相、修学的方法都要搞得清清楚楚。才能够解决问题。否则的话。这个问题始终不能解决。

　　请接着看「序品」最后的一段。我们讲到出家的三种。经典里面是勉励我们。希望我们学菩萨出家。菩萨出家是说出的『无明家』。这才算是究竟彻底的出家。在前面跟大家讲的「三界家」。「世俗家」我们不必说。大家都晓得。出世俗家不能解决问题。实在讲连修学的方便。只能够得到稍许。同时也跟诸位说出来。我们出世俗家的目的是续佛慧命。弘法利生。最低限度我们要出三界家。同学当中有许多修净土求生西方极乐世界。能够到西方极乐世界。当然这个娑婆三界的家。你就超出了。就能够超出。可是往生西方极乐世界。虽然在八万四千法门里面来说。它是易行道。就是容易成就的。永明大师所谓「万修万人去」。这是个易行道。实际上还是很难。绝不是说每个人修每个人就去了。前些年我在台中。跟李老师谈到这个问题。李老师很感慨的说。他说我们台中莲社。莲友有姓名、有住址的。那个册子一大堆摆在那个地方。有二十多万人。真正往生的才三、五个人而已。你想想看。这个比例连万分之一都不到。这是什么原因？诸位要晓得。万修万人去这句话没有说错。是对的。修学要如理、要如法才能够去得了；换句话说。如果是不如理、不如法。所谓是盲修瞎练。那不能成功的。从这点也能够提醒我们。佛法无论是哪个法门。禅、教、密、律、净。八万四千法门。没有说是不断烦恼就成就的。没有这个道理。如果说不断烦恼就成就的。给诸位说。这是外道。这是魔来骗你的。欺骗你的。你不要断烦恼你就成佛了。你就可以往生了。没有这个道理。

　　净土里面讲带业往生。还要伏烦恼。你看看这是最低限度的。他要伏烦恼。伏烦恼的意思是说烦恼没有断。但是有力量把它降伏住。叫它不起作用。这叫带业往生。譬如说我们瞋恚心没有断。这个烦恼没有断。但是我有定力能够在一切逆境里面。叫自己的瞋恚烦恼不起作用、不起现行。这就叫伏烦恼。能够伏烦恼这才能带业往生。还有一个意思。古大德讲得很清楚的。这个带业是带旧业。不是带新业。千万不要误会了。可以带业往生。我天天造业没有关系。这可以带业往生的。那就坏了。那就错了。所谓带业是带以往的业。没有学佛以前不晓得。造的这些罪业。学佛之后知道这个法门。从此之后再不造恶业。所以不带新业。一定要牢牢的记住这个。伏烦恼才能带业往生。这样出三界家。比小乘人是要方便多了。小乘要离开这个三界断见思烦恼。确实是很麻烦的事情。在经论当中。大家能够看得到。断三界八十八品见惑之后。才证得须陀洹果位。就小乘初果。这见道位。在小乘里面见道位。见道而后修道。从此以后。所谓是天上人间七番生死成阿罗汉。这是三界家离开了、超出了。到阿罗汉才超出。

　　但是证得须陀洹之后。虽然在三界没有超出。绝不堕三恶道。就可以得到了保证。得到保证不会堕三恶道。见惑里面头一个就是身见。我们想想。哪个人身见破掉了？什么人将身见破掉？如果连这身见都破不了；换句话说。八十八品见惑你是一品都没有断。这个事情就麻烦了。佛法知道得再多说食数宝。自己一点受用都得不到。所以学佛修行。是要讲求真实的功夫。佛门里面讲功夫。不是武术。不是现在外面所说的中国功夫。不是这个。你们不要看到少林寺、武当派练这些拳术。不是这个；功夫也不是打坐。一入定定了多少天。能够入定十天半个月。也不是这个。得要认识清楚。功夫是断烦恼。

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佛法没有别的就是断烦恼。烦恼是病。烦恼断尽就成佛。你看见思烦恼断尽了就成阿罗汉。小乘阿罗汉；尘沙烦恼、无明烦恼断尽了。就成佛。佛经里头没有说你打坐。你坐的那个地方不起定。一坐坐上一百年你就成佛了。没有这个说法。如果说是入定。能够盘腿面壁坐在那里一百年不起来就成佛。你们看看山上的大石头那都成佛了。它几千年都不动。那不都成佛了吗？

　　所以经里面给我们讲。烦恼断尽才成佛。烦恼断尽智慧就现前。所以在了义经典里面给我们说。《法华经》是一乘了义。「烦恼即菩提」。迷了的时候叫烦恼。悟了的时候叫菩提。然后才晓得我们这个修行。

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重点应当放在什么地方。无明。这是大乘菩萨破的。所以大乘菩萨他并不着急要离开三界。三界烦恼他断不断？给诸位说要断。如果不断。障碍重重。三界烦恼是要断。可是人家断烦恼。把功力主要的用在无明上。但是诸位要晓得。我们一般讲「烦恼障涅盘。所知障菩提」。其实它都有互相连带的作用。烦恼障障涅盘、也障菩提。所知障障菩提、也障涅盘。只能说它偏重在哪边。它彼此有连带关系的。不是一种单纯的作用。因此。菩萨他要破所知障。同时也破烦恼障。不同于阿罗汉。阿罗汉是只破烦恼障。不破所知障。所以阿罗汉我们称为作余阿罗汉。他纵然是证得阿罗汉。他的学问没什么。功夫是成就了。实在讲他知道东西有限。底下就说得很清楚：

　　【佛及菩萨。出无明家。二乘出三界家。惟凡夫不出世俗家。】

　　这点特别要记住。此地讲『凡夫不出世俗家』。不是指一般人。指什么人？指我们剃了头出了家的人。是指这个。我们出了自己父母之家。又来到一个寺院的大家。这个事情有麻烦。所以我们必须要提高警觉。千万不要把道场当作家。那就错了。如果能够把家当作道场。这是正确的。这是菩萨法；要是把道场变成家。这就又回去。又回转去了。底下这个一段。这是说明最后佛就是未来佛。

　　【二乘已破六识。理非有子。】

　　『理』是从理上讲。他已经破了六识。在理上讲没有『子』这个意思。

　　【凡夫识心全在。】

　　六识完全在。

　　【子义成就。】

　　有『子义』。

　　【不曰凡夫而云佛者。】

　　不说凡夫而说佛。这个意思很深！

　　【佛说一切众生皆未来诸佛。】

　　这个意思在此地。《华严》、《圆觉》上。说得更干脆。「一切众生本来成佛」。这句话在一切经里头。只有《华严经》跟《圆觉经》才有。说『一切众生皆是未来佛』。这个一切大乘经里面我们常常看到。说一切众生本来成佛。只有《华严》跟《圆觉经》里头有。可见得它里头含义很深。最后就是未来的意思。

　　【妙光菩萨即第七识。内以灯明为师者。内依第八心王也。外教八子及求名者。外为六五染净依也。八子即第六识。故皆名意。求名即前五识。此识唯缘俗谛五尘。故曰好游族姓家。有任运分别。而无计度。故曰废忘不通利。唯缘现在。不缘过未。故曰弃舍所习诵。】

　　诸位看了这一段。你就晓得这个佛法难懂。难在哪个地方？完全是意在言外。你要不晓得佛说法的意思。你要把经典里面所讲的果有其人。果有其事。那个事情就麻烦。完全变成了心外求法。这就是一般学佛的人。所谓是死在句下。学到最后学成个佛呆子。我们世间人念死书。佛法里要是学死法。他不开窍！不但日月灯明佛是表自己的自性。释迦、弥陀又何尝例外。若不如是。佛法怎么能叫内学！你们想想。内学两个字的意思。所说的一切诸佛菩萨都是自己本人。所以这个地方给我们指出。『妙光菩萨』就是『第七识』。转第七识为平等性智就是「妙光菩萨」。是谁？是自己。是自性佛菩萨。而不是自性之外有个日月灯明佛、有个妙光菩萨。诸位要晓得这个意思。这段里面讲得很清楚。这个大意明白之后。仔细再去读《法华经．序品》。才能够体会经中的妙义。所谓妙法。妙光菩萨与日月灯明佛。这个意思就是第七识依第八心王。第八识悟了之后就是大圆镜智。光明遍照。所以有日月灯的意思。『外教八子』。「八子」就是指的『第六识』。因为第七识是第六识的染净依。第七识清净。无有一法不清净；第七识是染污的。你任何一法想清净。也清净不了。为什么？里面是染污的。由此可知。这个修离染、修净从哪里修？从第七意识里头去修。我们一般讲意根。从意根上去修。

　　诸位晓得六识是主分别。分别的功能最为殊胜。七识是主染净的。什么叫染、什么叫净？大家要晓得第七识的功能。就是人我执、法我执。有执就是染。无执就是净。执着里面一个是人我。一个是法我。我们要紧东西就是要去人法二执。人我执就是我们讲的我执。小乘人只破我执。未破法执；大乘菩萨破法执。亦破我执。诸位要晓得。法执破了。我执一定不存在。为什么？因为我执是从法执生的。所以大乘菩萨确实有善巧方便。破我执。法执存在。法执好像我执的根一样。上头锯掉。底下存在；底下根挖掉了。上头当然不存在。这是一定道理。这都是在佛法里面讲的根本法。我们如何把七识这两种执着把它去掉。这两种执着没有了。第七识就叫平等性。由此可知。有执着就不平等。没有执着就平等。但是诸位要晓得。平等是真实的。是实相。诸法实相；执着是假的。是一种虚妄的相。不是真实的。所以我们千万不要把假的当作真的。真的忘掉。把假的当作真的。我们的亏就吃在这个地方。佛法常常给我们讲叫我们看破。看破是明理。世出世间这些大道理通达、明白了。明白之后你自自然然就放下。放下什么？放下人法二执。这就是圆成佛道。就是圆满的觉道。

　　这里面还有讲『求名』。「外教八子及求名」。求名是指『前五识』。「前五识」是接触外面五种境界。眼接触的境界是色法。耳对的境界是声法。所以说是眼耳鼻舌身对的色声香味触。对的五尘境界。它有了别的作用。它不分别。我们在八识里面看。与前五识相应的心所也不少。严格的讲。它像阿赖耶识一样。只有五遍行是真的。触、作意、受、想、思这是真的；其余的相应心所不是真的。是被第六识、第七识连带而生起的。假如没有六七。前五识的作用。它所起的心所只有五遍行。它不像六七识。六七识这是烦恼心所连带。那是真的。它本身真有。而前五识相应的心所是被六七拐带的。是受六七识的支配的。不是它自己本有的。可见得前五识永不造业。造业是六七。七识要是净。六识就造净业；七识要是染。六识就造染业。实际上它们两个等于说指挥。造作的是谁？前五造作。前五是自身不做主。都是幕后有人操纵。就是六七在那边操纵它。它自己是身不由主。所以从它本身上来说它是非善、非恶。但是幕后有人操纵。于是我们见它造善、造恶。

　　它是遍缘五尘境界。就有『好游族姓家』。喜欢。今天去看看这个、明天到那里。就有这个意思。『任运分别』。没有『计度』。「计」是有计划。就是有心。我们今天讲有心。存心的。「度」是度量。度量什么？里面有善恶、有好坏有这些。这叫度量。前五识没有度量。没有计度分别。只有任运。任运是自自然然的。所以说善恶业都谈不上。因此经里面讲『废忘不通利』。这就是指它只有任运。没有计度。同时它是只缘现前的境界。过去、未来它都不缘。缘过去、未来是第六识。第六识能缘过去又能缘未来。它能够回忆过去。又能够打妄想。想着将来怎样怎样。前五识没有这个功能。第六识才有这个功能。因为有这种情形。所以叫它『弃舍所习诵』。就是它只缘现前。『不缘过未』。底下讲：

　　【汝问何以一多久近圆会无差。】

　　这句话很要紧。也是我们最难懂的。因为在我们现前的境界。拿今天的话来说。我们没有办法突破时间跟空间。所以在我们生活圈子。有昨天、有今天、有明天。昨天不是今天。今天不是明天。昨天的事跟明天的事、跟今天的事不能合在一起。没办法合在一起。咱们台湾有台湾的事情。在美国有美国的事情。不能把美国的事情。跟台湾的事情合也在一块。更何况他方世界。这就什么？时间与空间我们没有法子融会成一个。这种现象叫十法界。可是经里面所说的。『一多久近圆会无差』。「圆」是圆融。「会」是会集在一起。这是什么境界？这是一真法界。这个意思我们得举比喻来讲。举比喻来说。实在是不好懂。实在讲比喻也没有办法比喻得很恰当。现在的电影很普遍。你们大家都看过电影。电影在放映的时候。你们应当晓得这个道理。它放映机的镜头。是一秒钟开关二十四次。电影的底片它这一开。底片放出来马上就关起来。再放第二张。

　　因为它速度太快了。所以你在银幕里面看到好像真的人在那里活动。实际上什么样？实际上是相续相。它等不及你考虑。第二张就出现。你还没有动脑筋去想一想。第三张又出现。所以你看到的是个连续相。不晓得那是一张一张放片给你看的。你以为那动作片是真的。实际上不是的。是连续的相。我们在放映机前面。前面一张。现在正放的一张跟后头一张。这就等于说过去、现在、未来。不就是这个情形吗？过去的不是现在。现在的不是未来。你在银幕上看的。就好像我们十法界。我们看得很习惯。过去、现在、未来不能够连成一个。可是你到后台把那个底片拿来。底片这一大盘摆在你面前。你一看是不是过去、现在、未来都看到？不都在此地吗？这是一部片子。另外再拿个十几二十部片子。也堆在这里。你一看都看到了。十方也是如此。也是一个。十部片子、二十部片子。你一眼就看到。这就是「一多久近圆会无差」。诸位从这个比喻里头去细想。我们仔细想想这个道理。确实不难懂。

　　但是。十方三世。究竟要如何才能够像几十部影片摆在我们面前。这么自自然然就叫我们觉悟。时空是一不是二？诸位要晓得。我们现在的病。病在妄想执着。所以不能够证得这个真实的境界。我们没有觉察到时间与空间是不相应行法。你们要是读过《百法》。就晓得不相应行法。不相应行法在唯识三性里面讲。遍计所执性完全是假的；你说色法、心法、心心所法是依他起性。还有点真实。这个遍计所执完全是虚妄。我们今天所谓是抽象的。没有具体的事实。完全是抽象的概念。造成这么大个误会。要怎样证得？我们讲个最简单的。就是一心。一心就见一真法界。我们现在的心不是一心。我们的心是无量无边的心。你看一会一个念头。一会一个念头。从早到晚、一年到头、生生世世无量无边的心。所以你看无量无边的境界。境界都不能够合。你几时要是能够修到一心。你就见到一真法界；我们没有到一心。天天在打妄想。怎么样、怎么样。想不出来的。怎么想都想不出来。如果我们也是妄想心。也能够把一真法界能想得出来个样子。诸位想想。我们何必要断烦恼？