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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :妙法莲华经大意- - 1981年讲于台湾圆觉寺 21
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妙法莲华经大意 (第二十一集) 1981/7 台湾圆觉寺 档名:08-002-0021
迦叶一段介绍过去之后。下面这是目犍连尊者。这个示现的。目连尊者在此地听了之后就半信半疑。他这个意思想。迦叶尊者跟我程度差不多。都是差不多的人。他都蒙佛授记。那我还没蒙佛授记。佛授记是平等的。这是诸位在经里面看。都能够看到的。不但是佛为弟子们授记。而且是为所有大众在《法华经》里面。普遍的授记。这段文字底下一节。要说到须菩提尊者。须菩提尊者我们晓得。在世尊会下他是代表解空第一。我们读《金刚经》。《金刚经》的当机者。就是他。这里面有两句话。我们要把它记住:
【悟入真空。不废幻有。】
也就是我前一个钟点跟大家讲的意思。自己住在一真是真空。一就是真。真就是空。心境俱空。这是一真法界自受用。或者我们讲一心不乱。都是这样的境界。但是一切众生并没有达到这个境界。众生没达到这个境界。我们不能够把众生舍弃掉了。所以刚才讲的。自己是住在四智菩提。度众生还是要用八识。就是此地讲的『不废幻有』。底下几句都好懂。有一句说:
【解空故无诤。】
这也是我们在《金刚经》里面看到的。释迦牟尼佛称他是得「无诤三昧者」。
【无诤故心无高下。】
这是我们学佛人。特别是初学现在就要做到。我在这么多年讲经教学当中。时时刻刻都勉励人。我们要从「于人无争。于世无求」去做起。如果我们还有个争执不下的心。就不叫学道。那就世间人。你看今天。现在正在宣传期间叫竞选。竞选就是争。我们中国从前叫让贤。不争。这个竞选。你要晓得是从外国进口的。不是我们中国的。中国本来没有。中国本来的是让贤。是退让。从不争。这是很要紧的。中国给诸位说。自古以来就有选举。但是选举不是这样的竞选。选举是谁来选?地方官吏来选。你看我们中国古书里头所说「进贤受上赏」。国家最高的赏赐赏给谁?赏给替国家推荐贤人的这个人。他自己不一定是贤人。他能够推荐贤人。国家最高的荣誉赏给他。就鼓励向政府、向国家推荐贤良。选举是什么人的事情?地方官的事情。列为地方官政绩里面第一条。如果你在这个地方做县市长。做三年没有替国家选拔一个人才。以后永远不用你。国家不会用你。因此在从前做地方官的。时时刻刻要去采访。地方上有哪些贤人、有哪些好人要培养他。要把他选拔出来推荐给政府。这是在地方官他的政绩里头列为第一条。所以我们中国过去选举。不是老百姓投票的选举。是由地方官员选举。这选举有好处。为什么?贤人选贤人。真正是选贤与能。讲信修睦。选贤与能。唯有贤人才认识贤人。所以唯有英雄才认识英雄。一般老百姓他怎么晓得哪个贤、哪个不贤?他不晓得。
真正有贤德之人。他肯到外面去「你们投我一票。我是好人。」说不出口这个话。「别人都不行。只有我行。」这成什么话?这个话说不出口的。人家要称他。你很能干。「我不行。别的人某人能干。」都是推别人。都是自己谦虚。哪有说自己行的人!连孔老夫子都说自己不行。所以我们想想。中国过去这个选举制度。实在是好。像现在地方官吏县市长都是本地人。从前做地方官不用本地人。本地人到别的县去做官。别县的人到你这个县做官。为什么本地不能做官?本地亲戚太多。怕人情受不了。怕有私心。到别的那一县去。那里头没有我的家亲眷属。做事情可以很公正。你看这个设想很好。所以我们从前这个政治制度。确实有很多好处、优良的地方。诸位如果是读《周礼》。《周礼》就是等于说我们中国历代治国平天下的根本;换句话说。也可以讲是周朝的宪法。我们每个朝代都是用它做基础。设想之周到。设想之完美。官吏如果说贪污犯法。那个惩罚之重也不是现代法律所能够比的。做官不必要政府来监督。为什么?国家的刑罚很重。
所以譬如说家里有个人做县市长。在从前做知县、知府。他的家亲眷属都要监督。「你要做个好官。你不可以贪赃枉法。」如果你要犯了什么罪。他们都倒霉。家里人都倒霉。那个时候惩罚不是惩罚你一个人。你的父母、妻子、眷属九族。大的罪要灭九族。所以说是每个人性命都交关。你要做好官我们大家沾光。光荣、荣誉。你要做贪官污吏。做坏事情。我们大家全族的人都跟着倒霉。所以说自己家里人都监督。如果你这个做官的要是犯法的事情。家里人可以检举。检举的时候那就惩罚他一个人。这个眷属就没有罪。家里人要不提出检举。如果他犯了罪那就连带就很多。牵连就很多。所以这是从前法律虽然这么重。有好处。自己做事情小心谨慎。知道什么?犯罪不是我一个倒霉。我的父母妻子眷属统统要跟着倒霉。他做事情小心谨慎。不敢做坏事情。做坏事情很少。不像现在这么普遍。现在的刑罚太轻。你一个人犯罪。你一个人当。你的父母妻子儿女都没有罪。所以他敢犯罪。我牺牲自己。我一个人犯罪。我贪一笔钱。让我的儿女父母能过舒服的日子。我就坐几年牢有什么关系。让大家享福。他干这个事情。他不怕。在从前不行。在从前有连带处分的。
所以说从前这个政治制度。优点确实是很多。不可以说一昧的抹杀那专制。那这对于历史不了解。对中国文化也不了解。我们中国自古以来。真正讲专制不多。大家晓得秦始皇专制。秦朝政治专制。在明朝有点专制。除这二、三个朝代之外。都没有专制过。这个政权就是君权与相权分得很清楚。它并不专制。它的权划得很清楚。皇帝有皇帝的权。宰相有宰相的权。宰相是治国。治理国家的。就好像我们现在公司组织一样。皇帝好像是董事长。宰相是总经理。他可以任用总经理。聘请总经理。一切的事务都是总经理他去办。皇帝不过问的。你办得不好。我换掉;办得好。你继续办。所以并不是专制。你仔细去研究中国历史政治制度。优良地方确实多!这是讲到无诤。讲到进贤。这里头有几句话我们要好好的把它记住。『无诤故心无高下』。
【无诤则戏论不生。】
『戏论』是什么?开玩笑。有伤大雅的玩笑不能开。有伤人心的玩笑不能开。这是要记住。所以佛法里头禁止戏论。戏论就是我们今天讲。不要紧的话。没有意义的话。就俗话所讲开玩笑的话。戏论很容易让人发生误会。所谓是「言者无心。听者有意」。往往会发生误会。心清净。心没有诤。这些都可以免了。为什么?他心是平静的。自自然然没有这些气分。没有这些玩笑。心是公平的、清净的。底下一句说:
【无诤则人所乐从。】
『乐』是爱好。『从』就是追随。一个无诤的人。别人都愿意亲近他。都愿意追随他。为什么?这个人大公无私。待人处世都是能够做到公平。特别是在世出世间要做个领导的人。一定要做到这个原则。你才能够得到部下的爱戴推崇。心悦诚服。真正的服你。这是要自己做到。假装不行。假装你装成这个样子。一旦被人看穿了。一文不值。结果底下大众一哄而散。所以要认真的去做。虽然讲到一切无诤。这在德行里面讲是基本的德行。我们提出来的这是「于人无争。于世无求」。也许诸位要问。有的时候我们必须要争。好像不争这个事情办不通。那是要看什么事情。为众生的事情。为大众的事情可以争。为自己的事情不能争。争是非、争利害是大众的是非、大众的利害。自己没有是非、得失。这个争所谓是「其争也君子」。这是君子之争。是菩萨之争。菩萨也争这种。但是怎么样?必须要注意到时节因缘。什么时候可以争。什么时候不可以争。这个要注意。争的时候。
譬如说我们对长辈、老师。我们懂礼的人。他要来了我们赶紧起立。请他上座。我们给他奉茶。如果对一个陌生人。对你根本就不认识。你的身分、地位根本就不晓得。他也没有学过这些
所以同学与同学之间。你的事情做错了。不是随随便便跟他说。小事情没关系。无所谓。真正说大的事情那是不能让别人知道。劝告他要在一边。劝告人家时不肯听、不能改。就不能再劝告。再劝告那就要结冤家。还有一种是客气。请你指教。真的一指教他就生气了。那是客气。这些我都有经验过。我有个老同参也非常好。他也是讲经说法。有一次我在听。讲完了之后下了台。他看到我在座。他到我面前来非常客气。我哪个地方不对。请你指教。请我指教。那我们也确实是好朋友。我刚刚想指责他。告诉他哪些地方需要改进。我这一提。他脸色马上变了。我立刻就恭维他。不说了。我才晓得原来这是客气话。不是真的。那是客气话。所以以后我们听话就要注意。哪些人讲的不是真的。请你多指教。请你多批评。那是假的不是真的。你要真给他一批评指教。这个冤家来了。只有你行。你瞧不起我。我哪样不如你?所以有客气话。听话要会听。他是真的来请你指教。还是客气假的?这就要搞清楚。所以你要不搞清楚。自己吃了亏。人家对你不满意。你还不晓得。那个冤从哪里结的不晓得。所以做人不容易。做菩萨是更不容易。这些都是有智慧。要谨慎。
真正诚心诚意能够到处请教别人的。虚心下学。这个人决定会有成就。你看佛门里面行菩萨道。求学参学的。善财童子是我们的榜样。善财童子诸位要晓得。那是一个行菩萨道真正修行人。所以《华严经》的好处。有理论、有方法还带表演。善财就是表演。做出来给我们看。这种教学真是无以复加。方法用尽。参学。学生只有自己一个人。除自己之外都是佛菩萨、都是老师。所以你的道业就成就。不能有两个人。有两个人怎么样?有争。心不清净就不平等。两个人你跟我同学。你有什么了不起?我们两个差不多。有这个心就障了道。障了什么?刚才你们来问的。障碍了一相三昧、一行三昧。你念佛的时候障碍你一心不乱。所以我们自己要像善财一样。不但一切有情众生是我们的善知识。无情众生也是善知识。你去念念《华严经》。蜡台善
日月灯光统统代表般若智慧。见到光明我们的心地就正大光明。心不暗昧、不迷惑。那不是一切光明都是善知识吗?不都是我们老师吗?教我们心里头正大光明。你在佛殿里闻到香那是戒定真香。你这鼻子里头闻到什么样的气味都是戒定真香。闻到水沟里臭气。那个臭气在佛法叫香尘。也是戒定真香。只要一闻到气味。就想到我们要修戒、要修定。香也代表信香。这样才行!所以一切大地、一切众生。都是佛法的教材。都是活活泼泼的经典。都是一切佛菩萨在那里讲经说法。六尘说法。不要看到西方世界六尘说法。我们这个世界何尝不是六尘说法?只在我们六根暗钝。接触六尘不知道六尘是在说法。所以你成佛要三大阿僧祇劫。你如果现前就晓得。原来我们现前也是六尘说法。并不亚于西方。也不次于华藏世界。你一生怎么会不成就!不要看到经。经就这么几本。前面不跟你说无量义。哪里是这么几本。你看看佛家的经典几万卷。这就多得不得了。不止!真正是所谓说「破一微尘。出大千经卷」。一一微尘都是经卷。一天到晚六根所接触的。怎么不是诸佛菩萨所说的经典!底下有一句:
【议论削平异见。】
所以这个『议论』。争论有的时候也必须。那是在某种场合。同学与同学之间可以议论。议论开智慧。学生与老师之间也可以有议论。你们看看《楞严经》。《楞严经》议论最多。阿难尊者有许多的意见提出来问佛。这个一问一答。同学与同学当中还有争论的。虽然是争论。争的是个理。不是意气用事。理是说的愈辩愈明。是辩明个理。理明了大家都有福。所以佛教在从前在印度有辩论大会。在我们中国过去也有辩论大会。佛教不是专制。佛教是开明的。讲到大众选举。我刚才讲这选举。我们中国的选举是贤人选贤。不是大众的。这个大众选举最初实行的。就是在我们佛门。你看我们佛门常住执事是大家推选的。现在制度不像从前。从前是大家选举。每年换一次。执事是什么?执事是服务常住。是服务。那是牺牲自己。成就别人的。真正用功的是清众。哪个不愿意做清众。谁愿意管事!但是大众事情谁做?总不能是请别人来做。这是不可能。所以轮流做。一年轮一次。执事是选举。和尚也是选举的。这个普遍选举制度最早就是实行在我们佛门。一切是大家开会决定。
佛门里头羯磨。羯磨是印度话。翻成现在的意思就是会议。羯磨就是会议。那个三番羯磨、四番羯磨。就等于现在所谓是三读通过、四读通过。这表示谨慎。不是说一次这就决定。三次、四次是叫你仔细思考。不要到以后好像有顾虑不周到地方。有过失。慎重的考虑。我们佛门里面有四番羯磨。现在世界上所有国家制定法律。最慎重三读通过还没有到四读。我们佛门里有四读。可见得我们佛门里制定一切法规。比世间法律还要谨慎。所以真正的民主是在我们佛门。几千年来我们就实行民主制度。一切事情由大家共同决定。绝没有任何一个人专制。所以制度之良好。这佛法为别人称道。为社会所尊崇。有它的道理。也只有到了最近。这个寺庙所以才变成子孙庙;在从前这个寺庙都是十方常住。只要是出家人。任何庙里都可以挂单。出家人的家就是庙。天下庙都是自己的家。到了以后这才慢慢变成有所谓子孙庙的出现。才分派系。这是错误的。这不是佛门本来的。
【见平则如来性地清净明了。】
可见得这『平』是什么平?见解平了。见解要有高下就不平。见地平。心性就显了。禅家所谓说明心见性。念佛人所讲一心不乱;换句话说。我们念佛不能达到一心不乱。参禅得不到明心见性。障碍就是我们的心地不平。我们的见解不平。要不然怎么会不见性?怎么会不一心?这是我们要注意到的。一切大乘经的好处。就是它的理论都是最高的原理原则。只要我们能够把握到。无论修哪一宗、修哪个法门。你应用这些原理、原则都能很快的成就。底下有两句说:
【佛法兴胜。则魔外不侵。】
从这两句我们也能够明了。现在有很多对佛法关心的人。说我们佛法衰到这个样子。佛法将来还能兴吗?佛门整个都败坏还能兴吗?给诸位说能兴。整个世界的佛法统统败坏了。如果有三、五个人同心就兴起来。你看当年世尊在世的时候九十六种外道。释迦牟尼佛在鹿野苑。组织了个僧团五比丘。连佛一共有六个人。就把佛法兴起来。前面也给诸位说过。邪不胜正!今天真正有个象样道场的话。有个小道场提倡正法。我前面给诸位说过。如果每天能够做到八小时讲经。八小时修行。长年不断。不用多。如果说有个小庙的话。有个五个人、十来个人能够这样做、这样修学。三年这个小庙一定名闻世界。为什么?全世界所没有。你们这个地方能够是有八个钟点讲经、八个钟点修行不得了!在从前你要想名闻世界上很难。为什么?每家都是这样。每个庙都是这样。不希奇!你今天如果有个道场能够这样实行三年的话。电视台就来访问。卫星传播播到全世界。哪个不知道!真正是慕名来拜访、来求道的都到你家来了。正法在此地。你不用出门。真正是只闻来学。未闻往教。庙不在大。有道就灵;那没有道。建再大的庙也没有用处。人能弘道。非道弘人。只要真正有道人。有那么三、五个道人在一块。那个道就兴起来。
所以这个事情要吃苦。以前洗尘法师碰到我的时候。也曾经跟他拉拉手。我们两个人想合作来做。结果他跑掉了。我给他怎么个建议?我说我们向全世界弘法。我们不要动。找个五、六个志同道合。我们把一切都放下。住帐篷。现在的帐篷很考究。比起古时候是殊胜得多了。又轻便。那个帐篷很轻巧。迭起来是个背包。张开来的时候。晚上哪里都可以住。托钵。过从前释迦牟尼佛时候的生活。日中一食。树下一宿。我们这五个人组织一个僧团在全世界弘法。他拍着我的肩膀。「好。我们决定就这么做。」好。我等你。一直等到今天没消息。这洗尘法师说的话。好。真好!什么都没有。到哪个地方人家尊重。托钵一定会有人供养。而且天天吃好菜。为什么?难得!大家斋主一定做了好菜。不容易。会有今天这几个出家人来托钵。天天吃好菜。天天有好供养。可惜他没有很认真的做。肯认真好。把你什么一切事业统统丢掉。我们住帐篷、托钵。弘法利生。我们走到哪个地方都讲经说法。你这个寺庙请我讲经说法。我不住在你寺庙里。我不打扰你寺庙。对你只有贡献。没有一点点的骚扰。我们住到野外搭帐篷去住。我们吃饭到街上去托钵。弘法你借地方给我们。我们在这里讲经说法。我们组成这样的僧团。就把佛法给兴起来。你们想想看。如果有五个人在台湾这样弘法。台湾佛法就兴起来。可见得事情不难!当然这个事情女众不行。不相应。这个事情要男众。女众不相应。女众还是要有精舍。还是要有道场不能住帐篷。这个里头佛法决定能够兴。我们还是要赶进度。诸位看后面几行。后面倒数第五行:
【是故欲证自心。当以灭意为首。记其成佛。必曰供若干佛。造若干塔者。】
这个几句话要留意。这是讲修行。你要想『证自心』。「证自心」就是正报。就是证真如本性。也就是证法身理体。从哪里起?从『灭意』起。就是转识成智起。转第七识为平等性智。前头讲的统统
起塔是做什么事情?起塔是供佛舍利。说这个两句是有始有终。佛灭度后留下舍利。大家都起塔来供养。这是说明什么?就是这个供养恭敬有始有终。不是供养有开始。后头就没有了。这不可以。这不是恭敬心。这两句的意思就是代表无尽的心。所以我们对供养父母。一生都要供养的。父母不在了。到忌日还要祭祀。慎终追远。念念不忘。我们对老师也是如此。老师跟父母一样。老师在我们要供养他一生。老师不在了我们要纪念老师。老师还有后人、还有眷属我们还要照顾。这就是此地的意思。如果连这点都做不到。成个什么佛?你们那天到中兴大学听我讲孝。孝是无始无终。孝道横遍十方。竖穷三际。那个大纲。就印在《弥陀经要解》最后的一页。这个书里面都有。你们打开看就在那篇。这是我给个日本人讲的。东西很简单、很扼要。已经把一切世出世间法给说尽。孝道就是佛道。孝就是法身、就是理体。表现在事相上万德万能。就是此地供养恒沙诸佛。『造若干塔』就是这个意思。
理上通达。没有障碍。事上要做到。没有事修。性德不能现前。性德要靠修德才能够显。我们这一生才能到如来地。所以佛法是真实法。一丝毫的假都掺不得。别人对我们假的。我们清楚不是不清楚。像道安老和尚被人家骗他钱一样。他晓得。晓得还是让人家骗。这叫慈悲。我们样样明了。心如明镜。自己做的事情正大光明。随顺一切众生。众生在迷。他不觉悟。那就随他迷。到可以觉悟的时候再把他唤醒。好像一个人睡觉一样。他还没睡好。你把他叫醒他发脾气。他恨你。你让他睡。睡到他差不多。快要醒的时候你再叫他。正好他睡醒了。精神饱满。你把他叫醒。他感谢你。所以什么都有时节因缘。那个人正在迷。他迷得很起劲。不能唤他。唤不醒他。那是成反效果。这个底下一段诸位自己去看。我们下一节讲「化城喻品」。
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