净土法门法师：讲经说法 ：梵网经- - 一九八三年讲于台湾景美华藏图书馆 29

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佛教讲经美声

题：净土法门法师：讲经说法 ：梵网经- - 一九八三年讲于台湾景美华藏图书馆 29

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梵网经　　（第二十九集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0029

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佛教释迦牟尼讲经

掀开经本一百零五面倒数第二行。「十力」。

　　「十力者。一知是处非处智力。二知过现未来业报智力。三知诸禅解脱三昧智力」。我们前一次十条里面介绍了两条。如来果上的十力。在佛法里面是一个很普通的佛学名词。在经论或者是古大德著作当中我们常常会看到。所以在这个地方跟诸位介绍过之后。将来看到十力都是一样的意思。前面两条虽然说过了。也许有新来的同修没听到。好在不多。我们再说一遍。

　　「是处」与「非处」是指因果报应一定是相应的。我们俗话常讲善有善报。恶有恶报。造善一定得善报。造恶一定得恶报。这就叫是处。决定是正确的。要是说作善会得恶报。或者造恶他也会得善报。没有这个道理。这叫非处。决定不是事实。可是往往我们在世间见到有许多好人他的遭遇非常不幸。好像是一生作善没有得到善报。一看到这一生造恶多端的人他是享福报。福报很大。这似乎跟佛法里面讲的果报不相应。所以佛十种特殊能力第一种。对这一桩事情他看得正确。世间这些现相是有的不是没有。这是一回什么事情？因为我们凡夫只能看到眼前。不能看到过去。也不能看到未来。殊不知因果是通三世的。这一生他享福是果报。他享福。前生造的善业；这一生他遭遇很不幸。常常受折磨。这也是果报。前世做不善业才得这个果报；今生所做的来生报。

　　所以佛门常说「欲知前世因」。你要晓得你前世造的是什么因。「今生受者是」。我们这一生所遭受的就是。一定相符合。「欲知来世果。今生作者是」。你要想晓得来世果报怎么样。我们这一生造作的这个业就感来生的善恶果报。这是一点都不会差错的。所以我们一定要相信。这个问题也许有人看到：这不是什么大问题。如来十力里面列为第一条。确确实实是一个大问题。为什么？学佛的信心从这个地方建立。正是所谓「信为道元功德母」。信心从此地建立。

　　这一个世间一定要把它看破。不值得留恋！这个社会的演进愈往后众生愈苦。千万不要以为现在科技发达会给大家带来幸福。你没有想到那个战争的恐怖。科技后遗症的恐怖！你看印度这一次毒气外泄。等于一次瘟疫一样。死伤那么多的人。这一些灾害是人为的不是天然的。如果是核子战争爆发了。恐怕是人为跟天然的加起来。那就是大灾难！能够逃过这种大劫难的为数不多。纵然逃过了也是苦难重重。所以看破。警觉心就提高了。真正安稳、幸福还是得求生西方世界。以我们目前有个十年之内的安稳。

佛教界讲经活动

有这么长的时间取西方世界决定没有问题。在时间上讲足够用。我们在《往生传》里面所看到的三年到五年成功的人太多太多。那些都是我们的榜样。所以我们知道因缘果报丝毫不爽。

　　第二句说「知过现未来」。这就是三世。过去世、现在世、未来世。「业报智力」。佛有这个智慧。不但知道自己。知道一切众生。他的过去世、现在世、未来世没有一桩事情不晓得。实实在在有三世。不是没有三世。真有三世。既有三世。当然就有轮回。还有什么话说！三世跟轮回那是连在一起的。如何超越三世、超越轮回？这是我们学佛的目的。确确实实能够超越。先说过造善业得三善道果报。造恶业必定入三恶道。得三恶道的果报。佛教给我们修净业。净业的果报我们六道里面没有。我们念阿弥陀佛。三善道里头没有阿弥陀佛。三恶道里头也没有阿弥陀佛。阿弥陀佛在西方极乐世界。所以果报在他方世界。在西方世界。这是佛一再在经论里面劝勉我们修净业。感得西方世界依正庄严清净的果报。

　　第三是「知诸禅解脱三昧智力」。禅有很多种。有世间禅定。有出世间的禅定。世间禅定像经典里面常说的四禅八定。那是世间禅定。阿罗汉所证得的九次第定以上的禅定是出世间的禅定。这是说的诸禅。世间禅定很多种。出世间禅定也有很多种。真正的解脱一定要出世间的禅定。世间的禅定得不到真正的解脱。三昧也是梵语。翻作正定或者翻作正受。与解脱是连在一起的。我们在大经里面看过很多很多。所以无量三昧！相上虽然讲是无量。理上是一桩事情。那就是在一切境缘里面能够守住清净心。能够运用觉观。观照一切诸法。所得的受用就叫做三昧。像交光法师在《楞严正脉》里面所讲的。舍识用根的那种受用就是解脱三昧。如果我们还是应用八识五十一心所。纵然得到解脱三昧。也不是究竟的。可不可以得到？能得到一些。像小乘的阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。他们所得到的这个三昧是没有超越心意识。所以如来他的大智慧对于九法界有情众生他们修学的禅定、解脱、三昧他都知道。因为他知道他才能指导我们修行。才能把我们的境界提升。

　　第四条是「知诸相胜劣根智力」。这一条着重在根。智就是根智力。根是根性。各个众生不相同。为什么不相同？与多生多劫的修学习气有关系。所以这个根性我们常常说有先天的。有后天的。先天的是与生俱来。有人的根性很利。殊胜。有人的根性很劣。不等。后天的那就是靠自己的努力。先天的要善于栽培。后天要发愤努力。都能成就。这一条在教化众生里面属于观机。唯有正确的观机才能达到应机施教。利根的人则以圆顿的方法来教他。那个钝根的人则可以从由浅而深循序渐进的来教导。这样使一切众生都能得到佛法教学的功德利益。

　　第五「知种种解智力。亦名欲力」。「解」换句话说。就是对于一切法的认识。这个认识有浅有深。有圆有偏。有真有假。有许许多多不同的层次。因为他认识了；这个欲是爱好。他要不认识他决定生不起爱好的心。譬如学佛。你要对佛法不认识你怎么肯来修学？听经。如果那个经听不懂。听了几次你就不想来了。听懂了觉得这里面能理解。理解了他就有兴趣。就产生了欲望。这个欲望就是追求。佛对于一切众生。他对于宇宙人生的见解。他的爱好、欲望也都知道。这一条也是属于观机。

　　「六知种种界智力。亦名性力」。界是界分。也就是讲的界限。佛法将宇宙万法把它分为十八类。称之为十八界。譬如说眼的界限是见。眼不能听。眼只能见。可见得这个眼根跟耳根它有界限。耳能听不能见。各个都有一个界限。这一种界限迷的时候有。悟了的时候就没有。觉悟了的人是六根互用。眼能见。耳能听。耳能听眼能见。换句话说。见闻觉知每一根统统都具足。大经里面说的「元依一精明。分成六和合」。所以六根可以互用。到六根互用的时候这个界限就不存在。这不是普通的人。那是大彻大悟的人才能做到。那是佛与大菩萨的境界；换句话说。权小凡外有种种界。佛都知道。底下一句说亦名性力。性也是界的意思。这个性是讲性质。不是讲的本性。讲性质。他各个性质不相同。力是说它的作用。它的功能；眼的性质跟耳的性质不相同。功能不一样。一个能见一个能听。这个性是这个意思。不是讲的真如本性。

　　第七「知一切至处道智力」。如果我们明白这一桩事情。对于佛的教诫就不会怀疑了。至处是到达的处所。也就是我们讲的结果。道是方法。你修哪一种方法会得什么样的结果。这个佛晓得。你修四谛法你会成就阿罗汉。你修十二因缘法你会得辟支佛果报。你修六度万行你会得菩萨的果报。你念佛修一心不乱你会得西方净土的果报。至处！修什么法门后来有什么样的果报。到达什么样的结果。佛是清清楚楚。

　　第八「知宿命无漏智力」。宿是过去世。生生世世我们在哪一道。得的什么样的身。什么样的形状。什么样的姓名。你这一生的际遇。佛统统知道。不但知自己也能知道一切众生。无漏。漏是烦恼的代名词。无漏就是烦恼断尽了。在小乘人来说阿罗汉果才称之为无漏智。见思烦恼断尽；大乘的无漏要到十地菩萨法云地。这个时候无明将要断尽了。无明差不多断尽。称为大乘的无漏。佛有这一种的智慧能力。

　　第九「知天眼无碍智力」。天眼是六通之一。有报得的、有修得的。譬如天人他就属于报得的。我们人间有很多修行人得天眼通。他是修得的。鬼神里面也有些是报得的。这个世界要乱。鬼神先乱。我们过去在仁王法会读《仁王经》的时候。诸位都记得很清楚。在台湾几乎每年都举行仁王法会。经里面讲得很清楚。世界要乱鬼神就先乱！鬼神有五通。多半鬼神都有五通。五通里面就有天眼、有天耳、有他心。就是没有漏尽。有神足。虽有五通它的功能不太大。换句话说。小事。很近的事情。譬如说几天。个把月之内的事情他知道得很清楚。大的事情、远的事情他就不晓得了。这一些鬼神他怎么乱法？他在人间制造纠纷。所以我们往往看看某人他有一点神通。他有神通？不是的。是五通鬼神附在他身上。不是他自己的能力。附在他身上。那个五通鬼神走了他统统失掉了。什么都不晓得了。他原来不晓得以为他自己的道行了不起。忽然那个鬼神走掉了。他就感觉到我的能力都失掉了。怎么会退转了？其实那不是他的能力。是鬼神附在他身上。在这个世间招摇惑众。破坏正法！一般人都是好奇务怪。认为有一点神通这了不起。你跟他在经教里讲正道他不听。这个不希奇。要有神通才希奇。好奇务怪。没有不上当的。

　　佛法是平实之法。绝不搞一些奇怪的事情。佛法是教你觉悟。绝不教你迷信。教你自觉。觉他是帮助他人自觉。不是帮助人迷信。帮助人破迷开悟。所以我们对于那些有神通的人。要晓得那是一回什么事情。佛在《楞严经》里面讲得很清楚很清楚。你看《楞严经》所说的五十种阴魔。《楞严经》十卷这一段经文就占了一卷半那么多。说明末法时期一些怪现象。我们能认识就不上当。《楞严经》的修行还是以念佛为主。佛知天眼无碍是指这些。从五通鬼神（无论他是修得还是报得的）一直到如来地。这个天眼功能大小不一样。佛是没有一桩他不知道的。这一句跟前面的一句「知宿命」。实在讲是六种神通统统包括在其中。人间天上。三乘界内、界外。佛没有一桩不知道。

　　末条一条第十「知永断诸习气漏尽智力」。这条要是明了。我们就会甘心情愿接受佛的教导。永断诸习气到漏尽。这是无上正等正觉。前面都是讲的三乘。二乘。这个地方是讲一乘法。圆教一乘才真正永断习气。真正成就漏尽。就是圆教佛果地上才能得到的。等觉菩萨习气没有永断。他还有一分生相无明没破。佛知道。自己已经证得了当然可以教导别人。把他自己修行的经验提供给我们。帮助我们也能够永断习气、也能够达到漏尽。这个漏尽是断无明。前面这个无漏是讲的断烦恼。这个地方是讲断无明。到此地是说的如来果地上十种特殊的能力。菩萨虽有。比不上佛。

　　下面讲「十八不共法」。也是如来果地上独有的。菩萨虽有不圆满。所以称为不共。虽然有这十八条可是要记也很方便。一开端就是身、口、意。三业无失。无失是没有过失。「身无失。口无失。意无失」。没有过失。这是相当不容易做到的。看起来好像简单。真不容易！我们学佛对于这一些条目都要留意。我们晓得我们身口意三业过失是决定不免。如何能够把它减少到最低限度。那就是修行。如果说完全没有了。那就成佛了。连等觉菩萨都不能说完全没有。为什么？因为等觉菩萨还有一品生相无明没破。那一品生相无明就障碍了三业的清净。何况我们无明、尘沙、见思烦恼不但没有断。天天在增长。我们的身口意三业怎么能说没过失？我们应当要向无过失这个方向去追求。尽可能减少过失。

　　「身无失」。身要守戒。在我们中国古人讲身要守礼。那是范围。不能说无过失。它是有一个范围。纵然有过失。过失不大。戒律也是个范围。不超越这个范围不会有大过失。「口」是指言语。言语愈少愈好。古人所谓「祸从口出。病从口入」。贪吃容易得病。把肠胃吃坏了容易得病；喜欢讲话容易闯祸。不知不觉得罪人。还不晓得什么时候得罪的。跟人结了冤仇。不知道从哪里结的。「口为祸福之门」。所以说话要谨慎。要少言语。多听少说。对于佛法应当是多问。这是好事情。有疑惑的地方、有不明了的地方一定要问。

　　第三是意。意是念头。起心动念都叫做妄想。这就是意业的过失。如果说意业里头什么都不想。有没有过失吗？还是过失。一切都不想了他的果报在第四禅的无想天是外道天。还是过失。所以意叫你要有正念、正思惟。拣别不是邪念、不是邪思惟。有念是妄念。无念还是妄念。有无是两边。两边都是虚妄。这里面理很深。境界非常之深广。要慢慢在经论里面去探讨、去理解。而后要在生活里面尽量减少三业的过失。无论修学哪个法门才能够得力。

　　「四无不定心」。佛心是常在大定。决不会被外面境界所动摇。这叫定心。我们的心是不定心。为什么？容易被外境所转。六根接到外面境界。我们的心都被它所动摇。佛心如如不动。「五无异想心」

佛教潮语讲经文

。异想。见异思迁。特别是对我们初学的人来讲。今天听到一个禅师在说法。禅不错。赶紧去学禅；明天看一个密宗上师在说。那也不错。赶快去灌个顶、去持咒。见异思迁。学什么都不会成就。所以法门的选择要慎重。选定了之后就决定不改变。这一个法门一定成无上道。改变而得无上道那个时间也要花得长。路子必然是走迂回的道路。不是一个快捷方式。快捷方式是一条路。一个法门。从初发心到如来地绝无更改。无异想心。佛没有妄念、没有妄想。「六无不知舍心」。这也是我们要学的。舍就是放得下。佛没有一桩事情放不下。样样都能放得下。我们在《华严经．第六回向》念到。第六回向菩萨修布施举出六十个例子。无有一法他不能舍。舍也是不执着。于一切法皆不执着。因为不执着所以能舍。能舍心才清净。那个不能舍心就被染污了。

　　底下一条「欲无减」。这个欲就是欲望。佛菩萨的欲望是什么？四弘誓愿！他的大愿从来没有减少过。换句话说。没有退过愿。没退心过。阿弥陀佛四十八愿。为什么要说这一条？我们自己要好好的想想。我们也会发愿。但是那个愿的力量不长。过了几天就退了心。譬如说我发这个愿我一天要念一万声佛号。今天念了。到明天只念了五千声。有事情。明天再补；明天我念一万五千声。到明天连三千声都念不了；到后天。算了。还是不念算了。他会退心！不像诸佛菩萨的大愿永无退心。永远不退的。阿弥陀佛在因地里发的四十八愿。发心的时候勇猛。成佛之后那个愿力丝毫没有退减。这也是我们应该要学的。实在讲很不容易做到！很不容易做到。太难太难了！可是一定要努力。尽可能的去做到。所以这个发愿也要谨慎。不能够草率。

　　第八是「念无减」。念是念力。净土法门讲念不退。要到理一心不乱才能到念不退。如来果地上当然是不退。不退也不必说。念无减。他念什么？佛念什么？佛念念之中要普度一切众生。这是佛念。佛绝不念自己。连菩萨都不念自己。何况佛？都不念。念念要成就一切众生。念念要帮助一切众生成无上道。

　　「九精进无减。十智慧无减。十一解脱无减。十二解脱知见无减」。精进。当了佛功德圆满还修什么精进？菩萨精进应当。菩萨无明没断尽。佛已经证得无上菩提了。还往哪个地方精进？我们在《华严经》里面看到。第四地的菩萨精进波罗蜜圆满了。十地菩萨是十波罗蜜圆满之相。圆满以后还要精进。可见得我们不圆满、没有圆满的人更要精进。菩萨的精进自行化他。两方面都要精进。如来的精进是自己圆满了。精进什么？度脱一切众生。他这种精进决定没有减少一分一毫。换句话讲。尽心尽力在做。并没有说是我已经成佛了。自己从前已经度化众生。教学相长。度他就是度自己。现在我度自己圆满了。我还度他干什么？凡夫、小乘、权教确实他有减少、有退转。如来在果地上决定没有退转。所以我们对佛的智慧、德行。我们对他景仰。对他恭敬是有道理的。实实在在值得我们尊敬他。正如同普贤菩萨十大愿王里面所说的无有疲厌！他不疲倦、他不厌倦。去教化一切众生。这是精进无减。

　　底下「智慧无减」、「解脱无减」。这也要说一说。智慧是从清净心里面生的。要度众生就得要随类现身。譬如佛要度我们。他一定在人间来示现。也要有父母。也一样从出生。一生示现的有生老病死。这样会不会起烦恼？会不会伤害他的智慧？解脱是自在。是不是有许许多多的约束他得不到自在？不会的。虽然在那里示现也是圆满智慧。虽然在那里示现还是住大自在之中。决定不会有一丝毫烦恼现前。决不会有一丝毫不自在的这些事。「解脱知见无减」。这就好懂了。

　　十三、十四、十五都是讲随智慧行。这个给我们也是很大的启示。「十三身业随智慧行。十四口业随智慧行。十五意业随智慧行」。与我们现前恰恰相反。我们今天身、口、意的造作是随着感情不是随着理智。所谓是感情用事。他就造业了。感情是迷的。感情是不觉。感情用事没有不偏差的。所以如来三业的造作他是依智不依识。所谓是转八识成四智。我们凡夫依八识。他是依四智。三业依四智。

　　「十六知过去无碍。十七知现在无碍。十八知未来无碍」。这是知三世无碍。刚才说过。像五通仙人他们也能知三世。但是有碍。佛知三世无有障碍。佛的教诫我们一定要遵从。对我们决定是有好处的。千万不要信这些外道。纵然示现有一些小神通。不要为他愚弄。不要为他伤害了自己的信心。这一点很重要。

　　「此十八行。云不共者。以是诸佛自觉圣智境界。非权小菩萨所共。更非凡夫境界可知。故云不共」。这十八条的境界非常的深广。我们只是在字面上看到一点眉目。其实里面深广境界决不是我们所知道的。所以称之为不共法。这是这个经文到这个地方是一个段落。将卢舍那佛在往昔因地当中所修行的纲领为我们略举。而寂光大师又给我们详细的介绍。使我们对这个纲领有所解悟。虽然有所解悟我们解得不深。知道的并不周详。如何依照这个法门来起修？更是重要的问题。所以下面华光菩萨他知道我们心里面的意思。知道我们的重重疑惑。所以他在法会上代表我们来向卢舍那佛请教。请看下面经文：

　　【尔时莲华台藏世界卢舍那佛。赫赫大光明座上。千华上佛。千百亿佛。一切世界佛。】

　　这一段科题里面叫「总标报化」。卢舍那是报身佛。『千华上佛。千百亿佛。一切世界佛』。都是化身佛。大师在批注里面为我们解释这一段的意思。「此总标明体用不分。报化无二之义」。这一句把这段经文的旨趣为我们点出来了。这是真实相。下面这是解释这段文。

　　「言尔时者。即本舍那如来。举因明果劝修时也」。这是将时间为我们说出。「此之华台舍那。赫赫大光明座。千华上佛。千百亿佛。俱已解见前文」。前面说过这个地方就不必再说了。要说的是底下这一句。底下这句前面没说过。「一切世界佛者。是千百亿化身释迦如来。展转化化无量无尽智慧如来。居一切世界中。说法利生。以表从心地戒法中。出生无量无尽智慧佛也」。这要说明的就是这一句。这一句我们读了之后很难懂。很不容易明白。为什么？因为我们执着这个释迦牟尼佛就是一个人。三千年前出现在北印度。就是现在的尼泊尔的地方。我们认定了释迦牟尼佛是一个人。他怎么能变化成这么多？怎么能变成一切世界佛？在这个地方诸位一定要明了。释迦牟尼佛这个名词是个通名。不是专指某一个人。释迦牟尼佛的名字叫悉达多。如果说悉达多那就说他一个人。他成佛了称之为释迦牟尼佛。释迦牟尼佛不止他一个。这是一定要晓得的。

　　在经典里面讲佛有三身。法身叫毘卢遮那。报身叫卢舍那。化身叫释迦牟尼。所以这个名称是化身佛的名称。只要是化身佛都叫释迦牟尼。是通名不是别名。化身佛是谁化的？前面说过千华台上。化身佛是卢舍那化的。卢舍那从哪里化出来的？从毘卢遮那那里化出来的。换句话说。毘卢遮那是本体。卢舍那是起用。而释迦牟尼是用中之用。用不离体。所以是一体三身佛。我们再从这个名义里面来观察。毘卢遮那意思是遍一切处。我们现在所谓是真理。在佛经里面常讲真如本性。因为真如本性遍一切处。那就是法身佛。所以法身无相。法身无不相。无不相就是报身与化身。是有相的。相与无相是一体。相是性之相。性是相之性。性相是一如。它是不能分的。连虚空也有相貌。怎么能说没有相？

　　报身佛叫卢舍那。前面讲过卢舍那的意思叫净满。净是清净的意思。满是智慧圆满。清净智慧圆满就叫报身。释迦牟尼。释迦是仁慈的意思。能仁。仁慈。大慈大悲。牟尼是寂默。就是如如不动。虽然大慈大悲。他又不为一切境界所染。不为一切境界所动。这个作用就妙了！不被外境所转的慈悲叫真正的慈悲。这是三身佛的定义。我们每一个人都有三身。从我们本性上讲就是法身。从我们的知觉上来讲就是报身。从我们慈悲心上来说。虽然这个慈悲心很小。也是属于化身。我们明白这个意思。岂不正是像《华严经》上所说的一切众生本来成佛。问题是在我们自己的觉心。

　　我们自己的心要是觉而不迷。那就是一切世界无量无边的智慧如来都在我们面前。而且这些诸佛如来都在那里说法度生。度谁？度我一个人。怎么度法？叫我觉而不迷。叫我正而不邪。叫我净而不染。那就是度我。这个人很慈悲。很爱护我。我也很喜欢他。你们想对不对？是这样讲法。对！他爱你你爱他。对了。错了！他一爱你。你的心就被他转了。你的心就被境界动了。这就错了。要学什么？学释迦牟尼

哪里可以看佛教讲经全集

。外面他敬我我也敬他。里面怎么样？如如不动。外面能仁里面寂默。不为外境所动。那个外面是不是佛？当然是佛。我们自己觉悟。外境那个好人是佛。坏人还是佛。坏人你见到你心里起了瞋恚心。错了。烦恼起来了。还要如如不动。这种修行法不是高级的。起码的修行法。起码的不是很高的。所谓什么？八风吹不动。

　　哪个境界不是佛？都是佛！一被境界动了。那个外头就叫魔。你在念佛。阿弥陀佛化身来了。你一下看到了。这一欢喜。一心不乱没有了。心马上就乱掉了。那是什么？那是魔。所以要知道不管是什么人。不管是什么事。不管是什么境界。凡是能够帮助我们、成就我们觉正净的都是佛境界。凡是叫我们迷。叫我们起邪知邪见。叫我们心地染污。那个境界统统叫魔境界。其实外境没有佛也没魔。外境什么都没有。佛与魔的现前都是在自己心！《楞严》上说得好。「自心取自心。非幻成幻法」。都是自己搞出来的。与外境不相干。这才真正是觉悟。你明白这个道理。这一句话就不难懂。无论从广义、从狭义、从事、从理上无不圆融。在此地特别一个意思是表心地戒法中。出生无量无尽智慧佛。

　　下卷文里面说。「微尘菩萨众。由是成正觉」。跟此地是前后照应。你看华光菩萨在启请。前面有这么一段叙述。这段意思太妙、太妙了。不但是说明报化是一体。同时也显示了三身一体。如果诸位更要细密的来观察。情与无情。无不一体。正是像《华严经》上所说的「情与无情。同圆种智」。显示这个意思。下面才是菩萨来为我们请法。今天就讲到此地。

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