净土法门法师：讲经说法：梵网经- - 一九八三年讲于台湾景美华藏图书馆 32

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2022-12-19 01:36
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原文标题：净土法门法师：讲经说法：梵网经- - 一九八三年讲于台湾景美华藏图书馆 32

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梵网经　　（第三十二集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0032

　　请掀开经本。一百一十四面倒数第二行。我们从倒数第四行来念。因为前面这一段非常重要。我们重新再温习一下。从第二句念起。

　　「真为生死。志求佛道。应当渐渐。从外舍去。以至内舍。内外俱舍。舍亦复舍。如是之人。名为肉身菩萨。乃可入道自利」。这一段非常的重要。特别是在我们现前末法时期。修行最大的障碍就是于世出世间法贪爱而不能舍。所以菩提道上修行第一桩要紧的科目就是修布施波罗蜜。我们再接着看今天的文。

　　「因此檀度。则能广摄众生。而诸众生。亦易从化」。这几句话里面含的意思很多。而且非常重要。檀是檀那的简称。这是梵语。翻成中文就是布施波罗蜜。这一条里面包括的范围非常广大。所以他能够广摄众生。可以说把九法界有情众生统统包括在其中。不但初发心的人要认真的来修学。就是等觉菩萨也不能例外。为什么？等觉菩萨要不能把最后一品生相无明舍掉。所谓前面讲「内外俱舍。舍亦复舍」。他要不舍那一分生相无明。就不能够圆满菩提。菩萨因为自己修布施波罗蜜。所以教化众生就容易。众生能够相信他。愿意跟他学；如果菩萨自己本身执着不能舍。而教别人舍。别人看看这个样子也不会相信。也不会跟他学。

　　「若夫三贤位人。惟舍二执麤惑。还有微细我法二执。亦要尽舍。方证佛果」。前面一段是通论。这一段是别说。三贤位是指十住、十行、十回向。这三位菩萨佛门中称之为贤人。他们虽然我执、法执都已经断了。但是只断麤惑还有细惑没断。如果细惑要断了那就成佛了。由此。我们也能够明了我、法二执也是渐渐断的。从粗到细渐渐的去断。开头一定是断我执。因为我执是烦恼障的根源。而烦恼障则是六道生死轮回的根本。烦恼障不破就不能够超越六道。所以在修行的时候一定是先破我执。再破法执。可是诸位也不能把它看呆了。其实断惑破执都是同时的。我、法这两种执着同时断。虽然同时。初学的人偏重在我执上。偏重在断我执。同时也要破法执。这里面这两句话非常要紧。就是我法二执也要舍尽。方证佛果。没有舍尽不能成佛。

　　「是故一切菩萨位中。必以舍位居先」。这就说明菩萨修六度或者是修十波罗蜜。为什么布施排在第一位。道理就在此地。一定要舍。舍得愈干净你证的愈圆满；如果不能舍。换句话说。那就不能证。就以我们念佛来说。如果我们不能够舍现行烦恼。就不能够达到功夫成片。如果不能舍我执就不能得事一心。不能舍法执就不能得理一心。可见得你要想求往生西方。想求将来品位增高。没有别的就是舍而已矣。所以菩萨的修行如果说以一个字为他修行的总持法门。这个字就是「舍」。从初发心到如来地就是修这个舍而已。也就是放下。

　　「若佛子者。标能修之人」。什么人能修布施波罗蜜？佛子。佛子就是菩萨。「堪当大法。代佛化导。故称佛子」。佛为法王。九法界之教主。菩萨有能力担当大法。此地讲的大法就是大乘佛法。这个堪当是他自己有修有学。代佛化导。这就是自行化他。第一句讲的自行。第二句讲化他。所以菩萨的定义通常说之为上求佛道。下化众生。下化众生是代佛化导。这就称之为佛子。

　　「一切舍者。标所修之法」。佛子修什么法门？修一切舍。如果我们也修一切舍。那你就是佛子。你就是菩萨。「理智观行。三轮体空」。这是讲一切舍的理论依据。理是讲的本体。如如之理。智是讲的般若。观行是讲的起用。这三个字是讲的体、相、用。《心经》里面告诉我们「无智亦无得」。那个得就是理。智就是此地这个智。观行是讲修学的功夫。这三者是三轮体空。俱不可得。可是这三样东西有没有？有。有为什么说空？说体空。没有说事空。事不空。三轮是体空。事是有。事是有叫妙有。体空叫真空。《心经》里面给我们讲的「色不异空。空不异色。色即是空。空即是色」。那个色是指的事。指的事相。空是讲理体。就是理智观行。体上是空的。事上是有的。我们修这个事要体会它的体空。换句话说。事修里面要不着相。就与它的体相应。如果在事修上统统着了相。与这个理体就不相应。我们的修行目的是在什么地方？目的无非是证这个如如之理。如如之智。是要证得的。可是你在事修上如果说着相的修行。永远没有办法证得真理。

　　下面再跟我们说这些事相。事不离理。理也不离事。体不离相。相不离体。要懂得这个事实的真相。「内而根身」。这是说自己的身体。从内讲是我们自己的身体。「外而器界」。外面是我们生活的环境。小。我们贴身穿这一件衬衣。大到无尽的虚空世界。都是我们生活的环境。「一切诸有为相。无所顾惜」。这个根身器界统统是有为法。在《百法》里面讲得很清楚。心法、心所法、色法、不相应行法。这统统都是有为法。有为法就是前面所讲的它是因缘所生法。也就是依他起性、遍计所执性。它没有自体。所以说当体即空。这是它的真相。真正明了这个真相。所以才在一切有为法里面再没有顾虑。再没有珍惜。他统统能放下。

　　「俱能舍之。无有追悔。故云一切舍也」。世间人之所以不能舍。他不了解事实真相。他以为根身器界是真有。所以迷于事理。贪恋幻法。他就不肯舍了。勉强舍掉之后他又生后悔。这是世间人；不知道万法皆空。万法皆如。菩萨通达实相。就是这个真实的状况。他通达。他明了。他晓得一切法当体即空。一切法俱不可得。所以他舍得干干净净。他心里面一丝毫牵挂都没有。这叫做修一切舍。向下文里面。凡是讲「佛子」这两个字统统都是这个讲法。都是这个意思。

　　「国土城邑至一切舍一节。正明佛子舍心体用。观照之义」。文一定要记住。「国土。城邑。田宅。金银。明珠。男女。己身。有为诸物一切舍」。就是这几句。是举出几桩事情给我们做一个榜样。看看他们之所以成为菩萨。之所以能成无上道。他是怎么成的。他为什么能成。我们回过头来再想想自己。我们为什么不能成就？跟他比较比较。对照对照。我们就明了了。哪些地方我们做对了？哪些地方我们做错了？把错误的改正过来这叫忏悔。依照正确的方法去做那就叫修行。修无上道。底下这一段再跟我们解释。

　　「言国土等者。释上一切舍事」。这一段文解释上面所讲一切舍这些事相。「以显空观门也」。成就菩萨的空观。空观是一尘不染。一法不立。这是属于空观门。心清净到了极处。如同六祖所说「本来无一物。何处惹尘埃」。「谓乞宝位。即舍国土城邑。不作主宰想」。这个世间人。我们常说的他在这个世间。常有我们今天人所讲的领袖欲。佛法里面叫

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做主宰想。就是现在所讲的领袖欲。他心心念念的要当一个领袖。大的做一个国王。小的要做一个县长、市长。要统理大众。甚至于做了国王还不够。还想把别的国家并吞过来。这都是领袖欲。这叫乞宝位。这个领袖的地位叫大宝。从前皇帝登基的时候叫大宝。皇帝这个位置是宝座。这个要舍。大。舍国土。换句话说。舍王位；小。就是这个县市长。换句话说。要把这个领袖欲要断掉。为什么？这是障碍。有了这些障碍。障了你自己的无上道。

　　世间人也有一些人虽然没有领袖欲。没有这个想法。你请他做什么官他不要做。但是什么？他想发财。他要财富。我财富愈多他的生活过得愈舒服。想尽方法去争利。「如乞赡养。即舍田宅、金银、明珠。不作贵重想」。世间人可以说没有不贪图田宅。这就是我们今天讲的不动产。土地、房屋他要。金银财宝这是他梦寐所追求的。明珠也是财宝之类的。世间人看得很贵重。想尽方法去追求。菩萨看得很淡。没有这个念头。「如乞奴婢。即舍男女。乃至己身。不作情爱想」。前面可以说那是身外之物。物质！这一条牵涉到感情。男女、妻子、儿女。乃至于自己的本身。这真是难舍能舍。比前面这个钱财或者是地位更要难舍的。这些事也是有为法。也不是真实的。当体即空。

　　有情众生这个相聚。佛在经典里面告诉我们。都是缘聚缘散。都在一个缘上。而且这个缘在世间法说有四种。如果这个缘很重。这就变成一家。家亲眷属；如果疏远一点就变成朋友这一类的。关系比较疏淡了。我们在路上遇到一个陌生人跟我们点头笑笑也是缘。遇到一个陌生人他看到你不顺眼瞪你一眼还是缘。那是缘很疏的、很淡的。没有缘不会聚在一起。所以这个缘世间法佛告诉我们它有四大类。这不能细说。细说非常非常的复杂。归纳起来为四大类。所谓是报恩、报怨、讨债、还债。就这四种缘分而已！没有这四种缘分不能聚集在一起。

　　在佛法里面称之为法缘。跟这世缘不一样。法缘是清净的。世缘不清净。可是我们看今天的一般道场也不见得清净。法缘跟世缘混杂在一起。是这么个情形。如果大家都能够把世缘澄清了。只剩下法缘。那这个道场是菩萨道场。清净国土。我们能把世缘舍掉。我们聚集在一块就是法缘。身心清净。正法久住；法缘里

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面要掺杂世缘掺得愈多。世缘超过法缘。佛法就要衰灭了。佛法就不能够久住在世间。所以学佛四众同修都要明了这个事实。一定要淘汰世缘。要放下、要舍尽。所以这个地方讲对于人情方面来讲不作情爱想。要把情爱舍掉。

　　末后这总结。前面所举的有三大类。领袖的欲望。财富的欲望。情爱的欲望都要放下。「尽其所有。悉无一毫贪恋。但凡有为诸物。一切尽舍」。这几句话是总结。菩萨所修。尽其所有的没有一样他有一丝毫的贪恋。不但对于这个世间法。就是在佛法上也没有一丝毫贪恋。这样才行。要放下。我们在《华严经》里面看到善财童子五十三参。每一次参访在最后面我们看到有一段不长的经文。清凉大师在科题上标示「恋德礼辞」。这个用意很深。恋是什么？是感激。德是什么？得到老师的恩惠。老师的恩惠是什么？是帮助我们成就戒定慧。成就三学三慧。将自己的地位提升了。这是感激。恋德；底下两个字礼辞是什么？礼是礼敬。辞是放下。舍了。这才圆融。如果他要是不肯辞、不肯放下。那个辞就是此地讲的一切尽舍。他要不舍他这个菩萨地位就不能往上升一级。他要舍。统统明了了。明了怎么样？放下。放下了。悟了之后放下。不再分别执着。

　　「但凡有为诸物」。诸位想想除了无为法之外统统是有为法。有为法的真相。《金刚经》上说的最为明了。「一切有为法。如梦幻泡影」。我们想想要不要舍？梦幻泡影岂不是当体即空！前面说了三轮体空。梦幻泡影当然三轮体空。所以舍是对的。绝对正确。这是告诉你为什么要一切尽舍。你要不舍是你自己找烦恼。因为你梦里的东西一样你也得不到。在梦中争名夺利醒来实际上一场空。我们这个世间无论你怎么争。到一口气不来还是一场空。没有一样东西能带去。留名于青史也是假的。为什么？地球有成住坏空。地球哪天坏掉、空了。试问问那个历史摆在哪里？也是空的。这一桩事情只有佛法说得究竟。说得彻底。

　　我们世间人过去也算是有一些聪明人。他想肉身不能长久。于是乎想到一个长久的方法。留芳百世。所谓的三不朽。立德、立功、立言。这样可以传名于后世。能够传得久一点。实在讲只有佛法看得清楚。佛法晓得这个世间有成住坏空。还是留不住。所以这个事情还是要舍。佛法弘法利生绝对没有立德、立功、立言这个念头。没这个念头。佛法为什么也要立德、立功、立言？是为了教化众生。他有功、有德、有言。他没有立。佛氏门中不立一法。世间有建立。佛法不立。功、德、言统统都有。不立。晓得这是有为法。只是作为帮助众生觉悟的工具而已。这一种工具也是暂时的用途。绝非真实。绝非永恒。所以凡是有为法统统要舍。

　　「何以故。以满檀波罗蜜。庄严无上菩提故也」。菩萨为求无上菩提。一切都舍尽了。布施波罗蜜就圆满了。圆满的布施波罗蜜就是无上菩提。无上菩提不必去求。求不到的。无上菩提是什么？就是圆满波罗蜜。诸位要晓得菩提是大觉。无上菩提就是经里面所说的阿耨多罗三藐三菩提。翻成中文意思是无上正等正觉。无上正等正觉是我们本来具足的。不是修来的。不是得来的。是本有的。本有的无上菩提现在不能现前。换句话说。他一定有障碍。障碍是什么？就是染污。被这些有为法染污了。障碍了。现在叫你舍一切有为法就是把本性里面无上菩提那个障碍舍掉。舍尽了。无上菩提就现前了。因此当你舍掉一部分的时候。譬如说在一切有为法里面。我们舍了我执。舍了烦恼。你就叫正觉。无上正等正觉透出一点了。正觉透出来了；再能把法执破个几分。你已经叫正等正觉；你要把我、法两种执着舍尽了。就叫无上正等正觉。无上菩提是因檀波罗蜜而显现！

　　你这样也放不下。那样也放不下。你的正觉就不能现前。你所现前的。佛法里面讲的聪明。聪明也是世智辩聪。不是真正智慧。不是正觉。所以说世智辩聪就是带了这一切有为染着的正觉。就叫世智辩聪。去掉这一切有为法的染着。正觉现前了。我们所求的是无上菩提。如果不能够圆满布施波罗蜜。无上菩提不能现前。哪一个人不羡慕如来的大觉？哪一个学佛的人不是希望自己赶快的成佛？又希望赶快成佛又舍不得有为法。那怎么能成就？要能舍。要能放下！这一段是说明舍心体用观照之义。

　　「无为无相。至不舍不受一节。申明一切舍观之义」。这就是说明一切法的真实相。明了之后应当放下。「国土城邑等外物」。等就是包括了田宅、金银、明珠这些东西。这些东西是外物。身外之物。「属于疏分。舍之犹易」。比起自己身体来讲、亲情来讲。它是疏远的。身外之物。舍比较容易。「男女己身属于亲分。己舍之甚难」。这讲家亲眷属。妻子儿女。这个自己要舍相当之难。「且己身视男女。尤亲」。讲到自己身体比家亲眷属那还要亲一层。在大难的时候。逃命了。我们先是救命要紧。譬如大的火灾。突然在夜晚烧起来了。先救人。财物身外之物能舍。急难的时候自己一身逃命了。妻子儿女也顾不得了。己身尤亲。

　　「云何难舍能舍」。为什么修菩萨行他统统都能够舍？都能够放下？说明这一些事实的真相。底下一段就说「以此菩萨。了达身世」。身是自己的身体。世是世界。身是己身。世是世界。身心世界。「一切皆空。本来无为无相」。只有菩萨才觉悟。凡夫不懂这个事情的。菩萨才晓得「凡所有相。皆是虚妄」。这就是诸法实相。菩萨知道。「实无有法」。虽然现在是万象纷纭。那都是幻相。是假有、是幻有不是真有。我们刚刚讲过《心经》不久。《心经》对这个法名很透彻、很清楚。这些假有、幻有从哪儿来的？「悉繇无明不觉。展转现起」。唯识经论里面说「不如实知真如法一故」。这个不如实知就是迷。迷了法界一。法界本来是一。一真法界。不迷觉悟的人他住一真法界。而我们自己把一真法界迷了。不如实知真如法一故。「不觉念起。而有无明」。怎么回事情？怎么这么样子迷来的。这个时候就「无明不觉生三细。境界为缘长六粗」。展转现前。所以自身世界都是幻起之相。

　　「于是我相。人相。人我之间。情之所知。目之所见。妄认为实」。这是把真相说出来。就如同作梦一样。如果我们拿这个经文来说梦境。非常接近。这也是如此。也是不如实知法界一故。所以不觉念起。而有无明。再变成三细、六粗。可以说同一个道理。梦境也是这么样现出来的。但是那个梦境时间短。觉悟得很快。这一个是迷得太深。时间太长了。不容易觉悟。可是眼前的境界与梦境可以说完全一样。

　　所以我们常常来说每天晚上睡觉都会作梦。如果梦醒了好好自己参究参究。那就叫学

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佛。那就是修行。想想刚才梦境里面那些事情。哪一样是真的？哪一样东西能得到？再想想眼前也是梦境。《金刚经》说的「一切有为法。如梦幻泡影」。梦中的既然梦醒了一样也没得到。梦里头干一些胡里胡涂的事情。拼命在里头追求。哪里晓得是一场空？如果梦里头觉悟了。现在我们人生短短数十年也拼命去妄取妄求。到最后还是一场空。一样也得不到。正是古人所说的「万般将不去。唯有业随身」。何苦来？佛教我们舍不是没有道理的。是有很正确的道理叫我们舍。舍对自己决定有好处。不肯舍对我们决定有坏处。利害应当要分明。所以我们今天是「情之所知。目之所见。妄认为实」。结果它是假的。眼所见的假的。情所知的也是假的。绝非真实。要觉悟。

　　「遂尔假借众缘合会。而成主宰。称我称人」。这是讲我执从哪儿来的。我也是假的也不是真的。根本就没有个我。我们现在这个身体是四大和合现的身相。五蕴和合现的这个心相。心识是虚妄的。所有这个想的念头统统不是真实的。身更是假的。身心都是虚妄。自己认为这是我。这是称我、称人。错得太离谱了。「千臂经云」。大师在此地再举经文来跟我们证明。「假会合成」。会就是因缘会合。假会合成。「立名生者」。这个意思讲生起了。我们这么个说法。称它为生起。「主字。念作生字亦可」。这个主宰！这个字念作生字意思都差不多。

　　「谓即不识缘生如幻」。这个意思就说明就是不认识、不明了这个万法是缘生的。缘生如幻。是虚幻不是真实。一切有为法统统是缘生的。什么东西不是缘生的？跟诸位说六根的根性不是缘生的。《楞严经》说得很清楚。所以那是真的。不是缘生的是真的。在眼叫见性。在耳叫闻性。六根的根性真的。是真性的。真性、本性这不是缘生的。六识是缘生的。眼识、耳识这缘生的。缘生那是幻法不是真的。所以我们是认假不认真。凡是缘生一定就有生灭。不是缘生的决定没有生灭。诸位读《楞严》都晓得。我们六根的根性不生不灭。不来不去。不垢不净。真的。经上十番显见。说明这是真的。这才是真正的自己。可是我们今天几个人认真？大家都把假的当作真的。真的早就迷失了。纵然读了经、听了经晓得有这么回事情。可是在平常生活当中还是用假不用真。用真的就叫做佛菩萨。用假的就叫做凡夫。

　　所以交光大师在《楞严正脉》里面一再提倡。教给我们要舍识用根。因为识是幻法。根中之性是真性。能用根性就是佛菩萨。不用这个幻法用根性就叫做转识成智。我们也读了《楞严》。也看过《正脉》可是还是不会用。这什么？烦恼习气或者我们再说一个不好听的话罪孽太深。转不过来。虽然晓得。晓得都转不过来。可见得这个罪业之深。说到这个地方我们也会很恐惧。那怎么办？今天我教给诸位的方法就是用一句弥陀名号老老实实念下去。就能够消业障。可是要认真去做。我们今天选的《西方公据》四种合刊。能依照这四样东西去修学就能灭罪。就能有成就。你要想再三心二意去搞其它的东西。统统叫冤枉了。白费了时间。聪明人就在这一本书上下功夫就够了。可是必须要有几个志同道合常常在一块研究讨论。否则的话一点用都没有。因为研究讨论才能发现问题。才能够改过自新。这个重要！

　　自古至今你看看有几个人是一个人自己学出来的？没有老师没有同学。你去找找看、查查历史上有没有一个？就是六祖大师那样的人还要找五祖做老师。也还有许多同参道友。还在境界里头历事炼心才能成就。没有说是一个人能学成的。不可能的事情。古人讲朋友重要！朋是同学。友是同志。两者都不能够离。对你道业有决定性的影响。所以初学的人决定不能好高骛远。一定要脚踏实地。老老实实来进修。

　　不知道缘生如幻。这在「执我执人。造作我见。种种取舍。繇是我见造作。故受生灭流转。无有休息。轮回不绝」。这一段实际上就只有两行。这两行可以说把我们在生死轮回流转的情形描写得清清楚楚。你看文字多简单。讲得清清楚楚、明明白白。你为什么有生死？为什么有轮回？不知道缘生如幻。这就是起惑；执我执人。造作我见。种种取舍。这就是造业。起惑造业。后面是故受生灭流转。无有休息。轮回不绝。这就是苦报。惑业苦！这是六道轮回的根源。

　　「十二因缘等者」。经上讲「十二因缘无合无散无受者」。其实就是《心经》里面所说的「无无明。亦无无明尽」。就是讲的无十二因缘。此地也可以拿来做一个旁证。十二因缘什么回事情？「正名假会合成。立名生者。以显缘生性空之义」。所以缘觉他聪明。他一听十二因缘他开悟了。他悟什么？就是悟缘生性空。他为什么能超越三界？他放下了。他晓得缘生性空。没有什么好执着的。没有什么好分别的。把一切分别、执着统统放下了。爱取有都放下了。超越了。就是这么个道理。几时能把爱取有放下。几时就超越。就脱离轮回。就证辟支佛果位。我们今天爱取有放不下。为什么？迷着了。底下就讲十二因缘。给我们说明它这个因缘生法的形相。

　　「十二因缘者。盖以无明为因。行即为缘。行为因。识为缘。识为因。名色为缘。名色为因。六入为缘。六入为因。触为缘。触为因。受为缘。受为因。爱为缘。爱为因。取为缘。取为因。有为缘。有为因。生为缘。生为因。老死忧悲苦恼为缘」。这是讲这十二条互为因缘。所以说它是因也可以。说它是缘也可以。互为因缘。「所谓因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭」。我们要问这里头有没有生灭？没有生灭。如果有生灭这个生灭法是真的。不能叫虚妄的。虚妄有生。没生你看到好像有生。没灭你看到好像有灭。

　　譬如我们这本书。我们装订起来书生了。把线拆掉。书灭了。再问书到底有没有生灭？拆掉还是那么多纸。拆掉书没有了。就灭了。重新再装订起来又生了。书又生了。没有生灭！觉悟的人讲没有生灭。有什么？缘聚缘散。真正悟了是缘聚不生。缘散亦无灭。原来是不生不灭。这一法如是。法法如是。如果你能把这个事实真相看穿了。看明白了。你就证得无生法忍。你才真正明了一切法没有生灭。只有缘聚缘散。没有生灭。世间人看错了。他为什么看错。他着相了。他着那个书的相。着的书的相。误以为有生灭。虚妄有生。虚妄有灭。

　　「故法华云。无明至老死。皆从生缘有。既从因缘有。亦从因缘灭也」。这是叫我们从真性上观察。一切法本来如是。特别是底下讲的这一段。就是所谓的「诸法实相」。《金刚经》讲的「诸法如义」。「无合无散无受者」。这三句就是解释。「因缘如幻。法体本来灵明绝待之义」。这一句有很深的意思。要以清净心才能够领会得到。每一个人都像诸佛如来一样的聪明。一样的灵敏。你现在把这个聪明失掉了。就是因为你染污太重了。你迷得太深了。你把假的当作真的。你有真的东西你不晓得用。真的是个个人都有。与诸佛如来无二无别。他用真不用妄。所以他叫佛。他叫如来。我们虽有我们用妄不用真。我们叫凡夫。

　　「盖此因缘之法。缘会而生。法体本来不生。以本无生死流

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转之法。故云无合」。可见得这个「合」也不是真的合。正是《楞严经》里面所说的「非因缘非自然。非和合非不和合」。此地讲「无合」。跟《楞严》这个「非和合非不和合」意思完全相当。这是讲一个法、幻法的兴起实在是无合。我们还以这个书做例子。装订成一本书。它是这么多纸张装的。你这个纸张合了没有？如果合在一起。就不能一张一张的。没合。还是一张一张独立的。求这个合相不可得。无合以为有和合。这错了。我们看走了眼。许多砖头盖的房子。砖头合成房子。合了没有？如果合了应该一块一块的变成一体的东西。打开看那砖头还是一块一块的。没合。我们这个人身体许多细胞组合的。有没有合？没合。一个一个细胞还是独立的。并没有合成一体。一切万法无不如是！所以你要看它的真相。《楞严》讲得很清楚「非因缘非自然。非和合非不和合」。说绝了。真相说出来了。《金刚经》说得简单。「诸法如义。诸法实相」。

　　「缘尽而灭。法体本来不灭。以本无解脱转流之法。故云无散」。我们把这本书拆开了。书没有了变成单张纸。书并没有灭的相。装订起来没有生相。你以为有生。拆开之后没有灭的相。你以为有灭。统统叫看错了。这个看法不是正知正见。邪知见。看错了。「既无生灭合散。其中亦无受彼生灭者。故云无受者」。受什么？受苦受乐。我们今天缘聚起来我们有乐受。缘散了我们有苦受。哪里晓得缘聚缘散都是幻妄不是真实的。所以真正明白真相。苦乐忧喜舍统统离掉了。这就叫正受。那就叫得大定。苦乐忧喜舍统统没有了。为什么？晓得万法一如！这个见解就是入了一真法界。这才得如来无上正受。

　　这一段后面文很长。今天讲不完了。我们只讲到此地。这是一个小段落讲到十二因缘。从十二因缘体会到诸法的实相。明了《金刚经》上