净土法门法师：讲经说法 ：梵网经- - 一九八三年讲于台湾景美华藏图书馆 7

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：梵网经- - 一九八三年讲于台湾景美华藏图书馆 7

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梵网经　　（第七集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0007

　　请掀开经本。今天我们讲到正宗分。正宗分也就是正说菩萨心地。上一次给诸位介绍过本经的三分。因为这一品经是《梵网经》六十一卷当中的两卷。在全经来说这一品皆是正宗分。译经并没有将全部翻译过来。只翻译当中这部分。所以此地讲的三分前面一段等于序分。这一段才是正说。正说里面分为二段。第一段是说明菩萨「心地道」。就是上卷所说的；第二段是讲「心地戒」。我们黑板上写的二初、四初。二初。这是他不明了。他不懂科判。这写的叫诸位看到会莫名其妙。应当把这个小字去掉；如果小字要写的话写在下面。就是正宗分里面分为二段：初明心地道。二明心地戒。要这样写法。不能把它写到上面去。写到上面去人家就看不懂。不但一般人看不懂。连我看到也莫名其妙。真是妙极！心地道又分为四个段落。第一段是「化佛代请」。我们在经文里面就看到了。请看经文：

　　【是时释迦即擎接此世界大众。还至莲华台藏世界。百万亿紫金刚光明宫中。见卢舍那佛。坐百万亿莲华赫赫光明座上。】

　　这段经文是说明「摄用归体」。生佛等无差别的意思。『是时』。就是指人天大众俱会的时候。诸菩萨心里面有疑惑的时候。『释迦』。就是我们的本师释迦牟尼佛。我们知道释迦牟尼佛是应化身佛。我们讲佛的三身。法身、报身、应化身。这是讲的化身佛。在《华严》里面跟我们说的法身佛毘卢遮那。卢舍那佛是报身佛。一即是三。三即是一。我们在过去说过很多。底下一句。

　　『擎接此世界大众』。意思就是说接引我们这个世界有缘的众生。佛门里面常说佛不度无缘之人。有缘包括的范围非常之广大。凡是有机会接触到佛法。有机缘看到这部经。有机缘听到这部经。都叫有缘众生。都是佛接引教学的对象。但是这个教学对象里面当然有程度不齐。程度高的这一生成就。程度低的也种下了佛种（菩提的种子）。所以这都叫做有缘的众生。可是这一句的意思是讲「擎接此世界大众」。擎是举。向上。接是向下。因为前面我们看到佛所放的光明。光光所照一切世界之中。见到光心有所感动。这个人就有缘了。下方世界、上方世界。还有东南西北所谓十方世界。佛是每一方都接引。所以用「擎接」这两个字。

　　『还至莲华台藏世界』。「还」是回来。又到了莲花台藏世界。这个意思是说释迦牟尼佛与诸菩萨乃至与一切众生。原本就是从华藏世界卢舍那佛本迹。本是说的理体。迹是说现相。「本迹心地戒中」光明流出的。这样说我们还是不容易理解。我们再用比喻来说。十方世界的众生都是我们真性所变现出来的。能变在此地就用光来代表。所以我们常常用这个光来表能。今天我们讲能源、能量。用光来代表。既然有能变当然就有所变。从能变我们了解所变。从所变我们知道有一个能变。因为能变的它没有迹象可寻。不容易觉察。而所变的十法界依正庄严森罗万象呈现在我们面前。我们六根能够接触得到。很容易感觉到这一个现实的世界。所以从这一个我们能够感觉到的现实世界。我们就晓得一定有一个能变的能量。在此地就是讲舍那佛「本迹心地戒中一光」。这个光就是能变。「流出」就是十法界一切众生。现在再归复到本体。这是还至的意思。「莲华台藏世界」就是《华严经》里面讲的一真法界。净土经论里面所讲的常寂光净土。这是宇宙人生的本体。

　　『百万亿紫金刚光明宫中』。「亿」是指数量。古印度这一个字的数量不定。佛经里面讲有四种。有「百亿。千亿。万亿。万万亿」。在此地四个意思当中是指百万亿。「紫金刚光明」是代表「菩提智境」。代表这个意思。佛

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法用比喻的非常之多。不但在佛法的教学。世间教学也是常用比喻。才能够叫学生容易理解、容易接受。所以比喻在佛经里面是一种重要的教学手段。像佛比喻般若用金刚。诸位晓得《金刚般若波罗蜜经》。金刚就是比喻。比喻般若智慧像金刚一样的坚固不可破坏。一样的光明。在此地他用「紫金刚」。这是金刚当中最可贵的。最为大众所喜爱的。代表我们本性菩提智慧的境界。

　　「宫中」也是比喻。宫是内。殿是外。宫殿。殿是处理政务集会的所在。所以这是对外办事；宫是内。是自己起居作息的场所。就是住家的地方。所以这个代表涅盘的境界。涅盘是不生不灭。的确是内。内什么？我们讲内是心。心要清净。所以把清净心比作宫。对外我们要有智慧。以智慧来观察一切外境。以智慧来处理一切事物。所以用紫金刚光明来比喻。这个意思就是说明清净心的理体。这是因。这是因地。发出来就是智慧光明的作用。或者我们讲德用。所以德用就是讲的生活。再说得简单一点就是自己以清净心为基础、为理体。在日常生活当中。显露出智慧光明的生活。我们今天讲幸福美满。那是能够达到智慧光明。这个幸福美满可以说是到了究竟之处。学术里面所讲的真善美慧。这个生活是我们人人所向往的。人人所追求的。「梵网菩萨心地品」这两卷经就是帮助我们达到最圆满、最究竟的真善美慧的人生。这一段这几句话就是这样的意思。所以我们看古人的字。有的时候不太理解。实际上就是我们所向往的人生。

　　可是这个心与境界要能圆融、要能够相契。那就是《华严》里面所说的无碍的境界。清净心不碍一切的事物。所谓是大千世界森罗万象不碍自己的清净心。清净心也不碍森罗万象的发挥。这才显示出理事无碍。事事无碍。才是真正的真善美慧的人生。如果这里面有障碍。真、善、美、智慧这四个条件统统都失掉了。失掉之后所现的这个境界是什么？是烦恼。所以圆融就是智慧。迷失就是烦恼。不但是法身、报身无碍。报身、化身圆融。乃至于尽虚空遍法界。诸位果然是能够体会到这一层意思。你才晓

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得全是卢舍那本迹所现。说卢舍那难懂。要说我们自己真心所现。大家就比较上容易理解。卢舍那就是自己的智慧。清净智慧所现出来的。我们迷了清净智慧。所以才生烦恼。所以才生障碍。

　　『见卢舍那佛』。这是讲释迦牟尼佛。就是化身佛。化身佛见到了报身佛。不但他自己见到。而且还带领十方世界有缘的众生。此地有缘就是我们常讲的返本归真。或者说一句俗话已经回头的众生。回头是岸。回头怎么样？回头就见到自己的报身。回头就见到自己一体三身。回头就见到自己本来面目。禅家所说的「父母未生前本来面目」。在此地就用「卢舍那佛」这个名称来代表。卢舍那佛才是我们自己真正的本师。我们根本的老师。诸位要晓得那不是别人。是自己本性里面流露出来的智慧光明。这是自己的本师。也就是《华严经》讲十种身里面的智慧身。我们的智慧现前了。

　　由此可知。自心、自佛、自己的智慧德能不是从外面得来的。如果我们极力向外去追求。使用许许多多的时间。那真叫浪费时间

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。浪费了精力。所得到的都不是真实的智慧。佛法里面所讲的虚妄分别。没有得到真正智慧。没有得到真正的实况（就是真相）。并没有了解它的事实真相。所知道的是一种虚妄相。并没有得到真实相。因此佛教给我们修学一定要从内心里面去作功夫。不可以向外攀缘。不可以向外寻求。因为一切法都不从外得。这个道理的确是非常的深。不是我们的常识能够理解。当然也不是一般人所能够接受。他不能够接受就是他还没有回头。他能够明了这个道理。能够接受。这就是已经回头；换句话说。与佛有缘了。底下一句。

　　『坐百万亿莲华赫赫光明座上』。这就是舍那佛所坐的这个座位。当然它也是表法的。我们不能把这一句呆呆的就看作是我们的座位。如果呆呆看成座位那就错了。这个「坐」在佛法里面是表不动。因为我们坐在那个地方不动。是最稳当的。站着也不动。没有坐着稳当。所以这个坐在佛经里常常表不动的意思。我们在《坛经》里面六祖给我们讲坐禅。坐禅是怎么个坐法？所以现在有一些人看到经典里面坐禅。他就学打坐。认为什么？我这个功夫好。我可以坐多少个钟点。面壁叫参禅。其实这是误会。你没有事情在那里坐当然也可以。可是坐的本义不是这样的。本义是取不动。我们眼根见色尘能够在色境里面不起心、不动念。这就是我们的眼根在色尘里面坐禅。取这个意思。所以《华严经》里面鬻香长者他修禅定。他在哪里修？在最热闹的地方去修。佛经里面讲市廛。就是我们现在讲的像百货公司。非常热闹的场所。他到那里去逛街。到那里去看看、去走走。六根都接触那个境界。在这个境界里面他不动心。不起心。不动念。这叫坐禅。这个地方这个「坐」也是这个意思。就是《金刚经》里面讲的如如不动！

　　「莲华」也是表法。莲的特性是因果同时。开花是因。莲子是果实。有花的时候它的果实就在里面。所以表因果同时。在佛法里面佛教给我们有方便法。有真实法。方便法就好比是花。真实法好比是果。因此常常用莲花来代表这个法门。方便与真实是同时的。方便那是真实的方便。真实是方便的真实。所以方便跟真实是一不是二。这个地方的莲花就是代表这个意思。「赫赫光明」是表智慧的相、智慧的作用。因为唯有智慧才能够破迷惑。像《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」。没有智慧不能照见。照见五蕴皆空就彻见心性。本经里面讲的回头就是指这些人。未能照见五蕴皆空。那还没回头。真正回头了！

　　我们现前的境界。我们在佛法里面不能算是没有缘。有缘；我们喜欢。也喜欢听。也喜欢研究。也喜欢修行。也希望回头。可是怎么样？虽然希望回头毕竟还没回头。想着照见但是实际上并没有照见。所以真正会用功。想走这个路子。从哪里做起？从观照做起。要讲观照必须对于这个经论要熟悉。纵然不能像古人把经论背诵得那么熟。最低限度经里头的意思要熟。就是你要多看、要多读。重要的经文要记住。为什么？帮助我们观照。怎么样叫帮助观照？

　　我们在日常生活当中。所遭遇的境界太多太多。有顺境、有逆境。一接触境界我们就会起心动念。顺境里面我们就会生欢喜心。逆境里面就会生烦恼、生瞋恚心；超越我们常识的境界。我们就生疑惑、就怀疑。像这种起心动念就是我们的心迷失了。观照就是提醒。一有这种情形立刻提醒自己。我怎么又迷了。观照的方法不外乎用经典里面的经文。譬如我们迷执在境界里面。我们立刻想到《金刚经》佛跟我们说的「凡所有相。皆是虚妄」。一句话提醒自己。我们对这个境界不执着了。为什么？境界是虚妄的。我自己自身也是虚妄的。身心世界都是虚妄的。俱不可得。我又何必执着？何必在这里头起心动念？这一提醒自己心又清净了。外面的境界又光明了。所以一念迷自己的心不清净。外面的光明失掉了。

　　还有一种以佛号提醒。一句「南无阿弥陀佛」提醒自己。南无阿弥陀佛是皈依无量觉。我要觉悟我不能再迷惑。阿弥陀佛就是无量觉。南无就是皈依。我应当要皈。回头。我回头。我要依无量觉。从迷妄里面回过头来。皈依无量觉。念一句「南无观世音菩萨」。我要大慈大悲。我们下个星期在此地打观音七。目的是消灾免难。我们现在这个世间灾难太多了。个人有灾难。国家有灾难。世界有灾难。无论是共业、别业都是大灾难临头的时候。如何消灾？经典里面常常教

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我们念观音菩萨。灵吗？你们有没有怀疑？真能消灾吗？在这个佛七当中我们要来讨论这个问题。所以我们讲《普门品》。在

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《普门品》里面来说明这个道理。怎样念有求必应。真灵。怎样念不灵。怎么念都不灵。可见得同样是一句观音菩萨为什么有灵、为什么不灵？心不一样。

　　所以今天这《梵网经》里头给你讲戒律。「心地戒」。单讲个戒不就行了吗？何必讲心地戒？十重里面第一条不杀生。我们守不杀生的戒跟菩萨持不杀生的戒大大的不相同。不一样。为什么？心不一样。所以我们要想修菩萨行。这个「戒」就是行。首先要建立菩萨心。要修菩萨心。有了菩萨心。你的行为自然是菩萨行。所以这两卷经。上卷能够真正通达明了。下卷就很容易了。从修心到修行这叫根本修。心正行必定正。从修行恢复到心地清净。是从末到本。也是一个办法。但是那要吃很多的苦头。所谓寻枝摘叶才归到本体。这是我们不可不明了的。唯有智慧能够破迷断惑。才能够永断烦恼。恢复我们心地的清净。恢复我们真善美慧的生活。就是究竟圆满的人生是我们本来有的。并不希奇。真善美慧的人生就是佛菩萨的生活。

　　讲「坐莲华光明之座」。诸位把这个意思要是明了了。你就自然贯通。就是自己心安、身安。身心都如如不动。心不动比较上容易懂得。身不动就不太好懂。我们观察释迦牟尼佛当年在世的时候。他教学不是住在一个地方。他是到处去行化。从喜马拉雅山南面就是现在的尼泊尔。他到过锡兰岛。锡兰岛是印度的最南端。在锡兰岛里面曾经讲过《解深密经》。讲过《楞伽经》。不过有几个地方他居住的时间很久。住了十几、二十年的像舍卫国。灵鹫山这是住得比较久的。许多大乘经典都是在这些地方讲的。

　　这样说起来佛这个身动。常常到各处去游历。纵然在精舍里面每一天讲经说法也有动作、也有言语。为何说身亦不动？我们从另一个现象里头能够体会到一点意思。动就有疲劳。动了要休息。所以我们身动作多了。疲劳要休息。心动多了的时候要睡觉。睡觉是心要休息。我们看《普贤行愿品》十大愿王里面所讲的每一段后面都讲「不疲不厌」。他为什么不疲？因为他没动。为什么不厌倦？因为他没动。这就是所谓「作而无作。无作而作」。他之作为什么说作而无作？那是感应道交。众生有感佛是自然而应。像我们敲钟一样。钟我们敲它一下它就有响。是不是它自己要响？没有。是不是它自己不要响？也没有。这是经文里面常讲的法尔如是！诸佛菩萨应化在九法界教化众生就是这么一种情形。所以在他那边讲身心都不动。而我们凡夫看起来他身心都动。这是我们凡夫的概念。在佛地上说身心俱不动。这就是自己安稳。在身心俱不动的时候教化回头的众生。也就是教化那些觉悟的众生。教他们每个人都像佛一样身心寂静。

　　这个地方经文里面讲「百万亿」就是千百亿释迦。释迦牟尼佛这么多！释迦牟尼佛这个名号也是一个通号。而我们今天称释迦牟尼佛是称谁？是称印度净饭王的悉达多太子。他将佛法传给我们。我们称释迦牟尼佛是专指他而说的。其实释迦牟尼佛是通号。到底是谁？就是自己。我们要明了释迦牟尼佛这个名词的真正的意思。「释迦」是仁慈的意思。就是我们讲慈悲。他能够对于一切众生大慈大悲。释迦是这个意思；「牟尼」是寂静。就是自己心地清净。六根清净一尘不染。对自己。就好像是前面讲的宫殿一样。宫殿的意思。而释迦就是光明的意思。紫金刚光明是这个意思。宫殿就是牟尼的意思；「佛」是觉悟的意思。觉而不迷。

　　我们自己对于一切人都也像佛一样大慈大悲。对善人我们慈悲。对恶人也慈悲。决没有一点的戒心。我们就是释迦；我们的内心在六尘境界上一尘不染。我们就是牟尼；我们也觉而不迷。那不是释迦牟尼佛是谁！所以诸位要懂得这个意思。你就晓得千百万亿释迦。才恍然大悟。围绕卢舍那的宫殿。围绕卢舍那的莲花宝座。这个「围绕」就是不离开的意思。这是说明这个境界相。这几句经文是说明这个样子。所以才称作「百万亿赫赫莲华光明之座」。这种境界相我们在《华严经》里面看到。而《六祖坛经》里面也说到这个相。就在第五章「传香忏悔」那一章里面。六祖大师给我们讲「一体三身佛」就是这一段经的批注。这一段经的说明。必须具足这样一个条件。就是生佛众生三无差别。具足这个条件才能够说法。就是能够教学了。学生都有这个程度、有这个基础。可以接受梵网大法。我们再看底下一段经文「正请决疑」：

　　【时释迦及诸大众。一时礼敬卢舍那佛足下已。释迦佛言。此世界中。地及虚空。一切众生。为何因缘得成菩萨十地道。当成佛果。为何等相。如佛性本源品中。广问一切菩萨种子。】

　　到这个地方是一段。佛经我们研究读诵。一定要理解它教学的巧妙处。所谓是善巧方便；要晓得它这些。你才能够真正会听、会看。如果你不知道这些道理。你听不出东西。你也看不到东西。这很要紧。这一段是假设一个问答。化身佛去请教报身佛。显明说法根本的宗旨。为什么？佛对佛。不是菩萨对佛、佛对菩萨。是佛对佛。报佛是本。化佛是己之本。这就是代表说法宗旨的原本。前面几句是叙说请法的仪式。在这个地方给我们莫大的启示。因为我们在其余经里面所看到的是菩萨对佛。声闻对佛。人天对佛。那当然要恭敬了。现在我们看到的是释迦牟尼佛对卢舍那佛。佛对佛也要恭敬。这就是教我们。我们地位平等的人也要恭敬。地位比我们高的我们对他恭敬。地位平等的我们这个心就稍微轻慢一点了。这个恭敬心不像对那个地位高的。这一段的含义就是教给我们一切恭敬。平等恭敬。无差别的恭敬。

　　所以请法一定要尊重。礼敬是五体投地行接足礼。『礼敬卢舍那佛足下已』。这是最敬礼。行最敬礼。口里面再请法是口业的恭敬。身、口恭敬。意业自然在其中。意是内。表现在外面是身、口的恭敬。所以这个地方我们特别要记住。无论对什么人。对佛这是讲请法。即使在世间法里面我们有问题请教别人。要具足恭敬心来请教。对方给予你的指导自然就不一样。

　　所以一个老师他的教学。观察学生他看什么？就是看恭敬心。印祖（印光大师）说过「一分诚敬得一分利益。十分诚敬得十分利益」。决不是老师教学有偏见。老师一样的教学。学生每个人得的心得不一样。他所得的心得与他的恭敬心成正比例。具足恭敬心的。老师要特别帮他忙。为什么？他是法器。也就是说他是个回头的人。他是一个很乐意接受、很乐意依教奉行的人。这样的人你要是不帮助他是过失。没有尽到教化的责任；如果他并没有诚意来学。要到讲堂是很勉强不得已。不能不来学。像学校的学生。为了什么？为了文凭。为了分数。不得不来听课。老师看到这里。马马虎虎敷衍敷衍算了。不必认真。为什么？认真也没用处。这种事情不能勉强。是要我们自发。自己愿意来修学才行。这就是在威仪当中。就是在我们日常生活表现当中能够观察得出来。哪一个人是法器。哪一个人不是法器。而不是说某个人学历很高。聪明才智过人他就是法器。不见得！

　　你们看《影尘回忆录》那个持律法师。晒蜡烛的和尚。笨得不得了。他被寺庙的方丈和尚认为他是个法器。为什么？他有敬心。他在寺庙里面做香灯师。香灯就是管蜡烛的。蜡烛、灯油、香。管这些东西。别人因为看到他呆头呆脑。人真是个好人。你跟他讲什么他都相信。绝对不怀疑。所以别人骗他。大陆上六月天热天的时候。人家告诉他：香灯师。你蜡烛放在那个地方上霉了。搬到外头晒一晒！他不晓得人家是跟他说笑话的、骗他的。他真的搬到外面去晒去了。那一晒统统化掉了。老和尚看到这情形这个人法器。所以就不要叫他做香灯。叫他去拜佛。在育王寺拜释迦牟尼佛的舍利。一天拜三千拜。老和尚叫他拜三千拜。他每一天一拜都不缺。他认真。真干！他拜了三年开悟了。那个传记在《影尘回忆录》你去看。真正回头。真正诚敬。真正听话。不折不扣的依教奉行。这种人一生决定成就。聪明才智往往落在世智辩聪。反而不能成就。这是学佛的人必须要知道。我们从请法仪式当中看到诸佛菩萨对于佛法的尊重。

　　佛（释迦牟尼佛）说『此世界』。就是指我们这个世界。我们居住的这个世界。『地及虚空。一切众生』。地是指地面上。空是指虚空之中。这个意思就是讲人间天上一切众生。因为这个世界。我们这个世界是指一个大世界。就是娑婆世界。指的这个大世界。娑婆世界。我们晓得除我们这个地球之外还有无数的星球。所以有二十八层天。有欲界天、有色界天、有无色界天。有二十八层天。讲天上人间就是娑婆世界里面的六道众生。「一切众生」是指这个。也就是释迦牟尼佛将天上人间有缘的。就是法缘成熟的、回头是岸的这些众生。带领到卢舍那佛的宝座周围；要以本经前面来讲。就是娑婆世界众生见到佛光心有所感动。这一类的众生。

　　其实佛光无时不在。无处不在。有许多人见到、听到了。见如不见。听而不闻。为什么？无动于衷。你给他介绍哪个地方有讲经。哪个地方有法会。他无动于衷。好像这个事情与他不相干。那就是没有回头。与佛无缘。一听说某处有讲经。我今天没有事情我去听听。哪里有法会我今天得闲我去参加。这就是缘成熟了。这个地方所讲的境界就高一点而已。境界高。在《华严》里面所谓四十一位法身大士。他的境界在此地。不是普通的境界。

　　所以释迦牟尼佛开口就问。是什么『因缘得成菩萨十地道』？「因」就是讲的因行。「道」这是讲果道。修因后面一定证果。这个意思就是说发菩提心的人他希望返妄归真。想修佛道应该要用什么样的因行才能够达到修学的目标。这是第一问。也就是前面所说的天人怀疑「何因何缘」的意思。这些事可以说完全在《华严经》五十三参当中。本经的指示。本经的宗旨。本经给我们的开示。可以说就是《大方广佛华严经》修行的纲要。《华严经》太长、太大了。难读也难以受持。能够以这两部篇幅不太长的经文。总摄一切教法、教行、教理、教果那实在是太圆满、太究竟！如果要不细读《华严》。细细的研究《华严》。实在说这两卷经文的旨趣很难体会。为什么？它是纲领。就好像我们读《心经》一样。如果对于六百卷《般若》没有概念的话。《心经》的旨趣不容易看到。我们能在这两卷经里面看到它这么多的好处。这么多的功德利益。得利于《华严》的修学。

　　佛第二个问就是问成佛。『当成佛果。为何等相』？这是第二个问题。意思就是说成了佛是什么样子？「相」在今天的俗话说就是样子。是个什么样子、是什么样的境界。这就是前面华光主菩萨「放光集众」的时候。大众异口同心问光。「光为何等相」这个意思。

　　这两个问题我们合起来看。前面一个问题就是问修因。应该怎么个修法？后面一个问题就是问果报。问果地上的境界。这个问在这一段经文里面是略问。在大部就是在全经『如佛性本源品中』。那就是『广问一切菩萨种子』。我们虽然没有见到「佛性本源品」。可是《大方广佛华严经》足以代替。在八十卷《华严》里面前面八会都是讲修学的因缘。末后一品也就是我们现在所研究、所读诵的《四十华严?普贤行愿品》。那就是讲果地上的境界。也就是此地所谓的「当成佛果。为何等相」。五十三参就是它的相。五十三参呈现给我们的就是真善美慧的人生。最幸福、最圆满的人生。那是如来果地上的境界。我们要细心的去体会。依照前面理论方法来修学。才能够达到这个境界。今天所谓是提升我们生活的质量。说到生活质量包括我们的物质生活与精神生活统统在其中。而《华严经》可以说达到至高无上。这是诸佛如来的境界。

　　佛性就是菩提心。佛心也是讲的菩提心。所以大乘佛法是以菩提心为根本。我们在《四十华严》里面看到善财童子每参访一位善知识。首先就说明我自己已经发菩提心。但是对于菩萨行、菩萨道还不是明了。特地到这儿来请教。都有这些话。因为发菩提心才够资格修菩萨行学菩萨道。大经里面给我们讲得很详细。住、行、向这三十个位次是修的菩提心。就是我们这「心地品」里面讲的心。三十心。这是大根大本。三十心圆满这才能登地。「地」是境界。入了佛的境界。所以十地菩萨偏重在境界上。三贤菩萨偏重在心地上。所以那个戒。戒是修什么？修心的。心。菩提心。菩提是觉的意思。菩提心就是觉而不迷的心。可是我们众生迷了。迷了所以叫佛性。那个佛性就是本性并没有迷。在一切无情众生上我们叫做法性。

　　这一段佛的意思是在因地。所以叫佛性叫菩萨种子；换句话说。就是《楞严经》里面所讲的因地心。因地心要真实。果地就圆满。因地心要不真实。你所得的那个果是虚妄的不是真实的。正所谓「因地不真。果招迂曲」。这一句话用在菩萨修行上面那是大的境界。如果是运用在我们现实的生活上也不例外。现前我们所有的感受就是果报。我们果报是自在还是不自在。与我们的因地心就有密切关系。如果我们因地心很纯很正。我们的果报一切自然是顺利的。必定是好的增上缘帮助我们的定。帮助我们的慧。充实我们的生活。提高我们的质量。一定道理。如果我们的因地心不真。那我们所感受的必定是增长烦恼、增加痛苦。所以无论就眼前的生活或者在菩提大道上。因地心与果地觉都非常重要。这一段是以毘卢遮那化身佛就是释迦牟尼佛来代表我们请法。向卢舍那佛就是向报身佛来请教这个问题。

　　下面的经文卢舍那佛答复释迦牟尼佛。实际上就是答复我们。为我们来开导。教我们如何修心。就是如何修学自己的根本法。好像盖房子一样。打地基。基础坚固了以后。你盖一百层大楼很顺利就盖好。很快的就成就了。所以学佛第一要重视心地道品。今天时间到了。我们就讲到此地。

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