净土法门法师：讲经说法 ：六祖坛经- - 一九八一年讲于台湾中广 15

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六祖坛经讲记　　（第十五集）　　1981　　台湾中广　　档名：09-004-0015

　　【欲拟化他人。自须有方便。勿令彼有疑。即是自性现。】

　　这首偈是说自己修学圆满之后。若有机缘。一定要从事于度化众生的事业。教化众生之目的。是令众生断疑、破惑、生信、见性。他人在迷。你想教导他趣向觉悟之道；他人步入邪途。你想化他归正路。这是诸佛菩萨出世的本怀。也是诸菩萨修因的正行。可是。自己方面必须具有方便的智慧。才能起化他的作用。何谓「方便」？所谓方便。就是通于权巧的智慧。权巧乃是一种利益别人的手段方法。照这个意思来说。大小乘一切的佛教都可称为方便。「方」是方法。「便」是便用。便用契于一切众生根机的方法；还有一说。「方」是方正之理。「便」是巧妙之言辞。所谓四无碍之辩才；用方正之理与无碍的辩才利益一切众生。说真实的。究竟之旨归为真实；假设、暂用的。这是方便。又称为善巧、善权。这就是说明。必须用这些方法。才能入真实之门。才能入一真法界。才能证得一心不乱。在宗门里来讲。祖师开示说法的方便。在本经六祖为门人法海等举出「动用三十六对」。这不过是一个例子而已。如实说。达到了说通心通。真正是一言难尽。凡是祖师开导后人的。都是大纲一类而已。我们从纲领中。能体会到这个义趣。悟入这个境界。然后才能受用无穷。不过。这样的启示。须是见性的善知识才能理解。才会运用。若无见性。只是学他人的方法。皆是死板而不灵活。

　　要想令人破迷开悟。当然不是容易事情。六祖在此告诉我们。要想叫别人断疑生信。自己一定要「自性现」。可见。自性现的标准相当之高。也是相当的必要。因为。以自他一如的精纯心印力用。才能截断当机的现业流识。这样才能叫他言下大悟。这是宗门知识直指人心的妙密作用。往往不是教下所能做得到。宗门着重「依义不依语」、「依智不依识」。不注重文字名句。这也是我们应当要了解。

　　佛法在现今。已经流入到学说与理论。这样实在是丧失佛法本来面目。无论大小乘佛法。其目的是破迷开悟、离苦得乐；离苦得乐是果。而破迷开悟才是它真正的作用。如果要说到理论、说到学问。不但不能开悟。反而增长迷惑。这就违背佛法的根本精神。佛法的根本精神。是指导我们人生心行、行为。不是一种空谈的理论。说到这一点。《坛经》确实做到了。它的文字简洁。确实具足对一切修道人的心行。做一个最高原则性的指导方针。这也是为一切修学人所喜爱的一本典籍。可见得见性之后才具足无量的方便。决不是以知解来接引众生。所以他才能令众生得到究竟真实的利益。破迷开悟、离苦得乐。

　　【佛法在世间。不离世间觉。离世觅菩提。恰如求兔角。】

　　这首偈是教导我们

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生信、悟解。『佛法』是指佛祖相传顿教之法。『世间』。「世」有迁流的意思。「间」有界限的意思。世间与世界是相同的意思。佛法讲世间。一般讲两种世间：一种是「有情世间」。另外

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一种是「器世间」。佛法就在世间里面。不需要离开世间去求取正觉。儒家说：「道不远人。人之为道而远人。不可以为道也。」如果离开世间做人的本分。去寻觅菩提觉道。就好比向兔子头上去找角一样的傻。兔没有角。就好比离开世间。决定没有菩提一样。古德也常用金与器来比喻。所谓「以金作器。器器皆金」。我们若舍器去求金。就与求兔角是一样愚痴。

　　世间一切诸法。佛在《法华经》为我们作「如是」之解。所谓「相如是。性如是。体如是。力如是。作如是。因如是。缘如是。果如是。报如是。本末究竟如是」。能见到这十大要领。你就能见到百界千如。见到百界千如。才是真正的世间觉。成就一相三昧、一行三昧。「十如是」。天台大师把它分作三句读。以「相」来说。第一句「如是相」。第二句是「是相如」。第三句是「相如是」。一个字有三种读法。十个字合起来就三十种读法。从这个读法里面。我们就能悟入一切法的真实相。我们修学果然能依照十如是用心。时节因缘成熟。头头是道。遇缘触着。当下豁然大悟。这种境界。在古代依照这种方法修行见性的人很多。

　　由此可知。佛法最重要的是在自己日常生活中。时时刻刻提得起观照的功夫。功夫得力了。世间法与出世间法是一不是二。所谓是「一法如。一切法如」。到出世间与世间是一如不二。然后才能证得烦恼与菩提不二。生死与涅盘不二。可见。迷就叫世间。觉就叫净土。随其心净即佛土净。迷悟在心。不在境界。所以。境界

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确实是「如」、「是」；换句话说。有所「不如」。有所「不是」。都是迷心的错误妄见。古人说：「百千法门。同归方寸。河沙妙德。总在心源。一切戒定慧。神通变化。悉自具足。不离汝心。一切烦恼业障本来空寂。一切因果皆如梦幻。无三界可出。无菩提可求。人与非人性相平等。大道虚旷绝思绝虑。」如是之法。我们要是能稍稍体会得。与佛又有什么不相同呢？所以。只要我们在一切境界中不起贪瞋妄念。离开一切善恶的妄想。行住坐卧。触目遇缘。与佛之妙用也没有什么不相同的。古人说：「境缘无好丑。好丑起于心。」我们要是把一切心息掉。妄情从哪里起来？妄情不起。起作用的就是真心。所谓「但息妄缘。即如如佛」。这就是常住真心。这就是「佛法在世间。不离世间觉」。

　　【正见名出世。邪见是世间。邪正尽打却。菩提性宛然。】

　　这首偈是讲到证果的方法。「正见」是不二之见。不起心分别；换句话说。反过来都叫

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做「邪见」。三祖《信心铭》云：「一心不生。万法无咎。」正见迥然现前。身虽然在缠。心已经出世。试问：心不住相。还叫什么作世间？如果起心分别。必定被境界风苦乐所缠。这就叫世间。但是。邪与正。这是相对建立的名称。正能治邪。如同病去药除。邪被正所治。邪去掉了。正也不存在。所谓病去药除。所以。邪与正都要离开。这是讲邪正双遣。但是。在现前这个阶段。我们要觉悟。我们邪还没有去掉。所以要用正。等到邪没有了。正才不要。如果说。邪还没有去掉。先把正去掉。那个麻烦就大了。必定堕落。一定到邪念不生。正法也不要了。这个时候是邪正双遣。所谓灵光独耀。迥脱根尘。菩提本性宛然现前。

　　诸位要记住：「佛是无求人」。我们求就错了；「法是无求理」。你要求也错了。如果你执着「我都不求」。你还是同于有求；你要是着无为之相。还等于有为。《金刚经》云：「不应取法。不应取非法。」又云：「如来所得法。此法无实无虚。」这是般若经非常重要的句子。我们一定要牢牢的记住。在一切境缘中训练自己。一定要在境界里八风不动。然后才能超越。才能真正离开邪正两边。见得菩提自性。

　　【此颂是顿教。亦名大法船。迷闻经累劫。悟则剎那间。】

　　这首偈是六祖对我们的结勉。说明以上的偈颂是顿教。一定要悟。不可以迷。悟了。就很快成就；迷了。是不能成功的。

　

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　【师复曰：今于大梵寺说此顿教。普愿法界众生言下见性成佛。时韦史君与官僚道俗闻师所说。无不省悟。一时作礼。皆叹善哉。何期岭南有佛出世。】

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