净土法门法师：讲经说法 ：六祖坛经- - 一九八一年讲于台湾中广 24

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六祖坛经讲记　　（第二十四集）　　1981　　台湾中广　　档名：09-004-0024

　　【僧法达。洪州人。七岁出家。常诵《法华经》。来礼祖师。头不至地。师诃曰：礼不投地。何如不礼！汝心中必有一物。蕴习何事耶？曰：念《法华经》已及三千部。】

　　法达禅师。七岁出家。常诵《法华经》。有一天。他到曹溪来参礼六祖。态度显得很傲慢。六祖说：「既然你到这里来礼拜。礼拜应当要合乎规矩。礼拜头不着地。这样的礼拜存有傲慢之心。与不礼拜没有什么两样。想必你心中一定

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有一样东西。值得你骄傲的。你一向学的是什么？」法达禅师说：「我念《法华经》已经有三千部。」在佛经里。《法华经》可以说是一部很重要的经典。在中国。天台智顗大师就是依据这部经建立法华宗。即天台宗。这部经的经文相当长。将近七万字。照一般来读诵。若是一天念一部。三千部《法华经》大概要十年才能念完。由此可知。法达禅师对于《法华经》已经是非常的精熟。可以说是熟透了。这是他值得骄傲

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之处。

　　【师曰：汝若念至万部。得其经意。不以为胜。则与吾偕行。汝今负此事业。都不知过。听吾偈曰：礼本折幔幢。头奚不至地？有我罪即生。亡功福无比。】

　　六祖说：「别说你念三千部。你就是念到一万部。要是真正通达经义。自己一点傲慢心都没有。你就可以与我同行。」「同行」。就是境界达到相同的层次。说：「你今天实在是辜负自己修学佛法的大事。你还不晓得过失。」于是祖师为他说一首偈：『礼本折幔幢。头奚不至地？有我罪即生。亡功福无比』。「礼本折幔幢」。礼是礼敬。在佛门里礼拜是五体投地。它的用意就是折服我们贡高我慢的习气。因为骄慢是一切众生与生俱来的烦恼。「头奚不至地」。你礼拜为何头不着地？「有我罪即生。亡功福无比」。「亡」与「无」相通。一切罪都是有「我」而起的。「我」就是我贪、我见、我慢。所以。只要有「我」。就有种种的分别、执着、妄想。在佛法里讲。我执是一切罪业的根源。亡功的「亡」。就是「无我」。如果一个人能做到无我。这个功德、福报就无与伦比。

　　【师又曰：汝名什么？曰：法达。师曰：汝名法达。何曾达法？复说偈曰：汝今名法达。勤诵未休歇。空诵但循声。明心号菩萨。汝今有缘故。吾今为汝说。但信佛无言。莲华从口发。】

　　六祖又问：「你叫什么名字？」他说：「我叫法达。」六祖说：「你的名字叫法达。这个名字不错。很好！可是你何曾通达佛法？」于是。又为他说一首偈。「汝今名法达。勤诵未休歇。」这是指法达这么多年来。每天勤奋的读诵《法华经》。「空诵但循声」。虽然念《法华经》念了这么多年。念了三千部。很可惜你并没有能解义。《法华经》的义趣没有懂。「明心号菩萨」。这句话很重要。提醒他。念经的目的是在明心见性。明心见性才叫做菩萨。可惜！你念了这么多年。并没有明心见性。「汝今有缘故。吾

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今为汝说。」我们两个很有缘分。如果没有缘分。那什么都不能谈了。既然有缘。当然我要给你说明。「但信佛无言。莲华从口发。」只要真正相信佛无言；这句话是讲至理绝言。「道本无言。言说是妄」。世尊在《金刚经》曾经说过。如果有人说佛说法。就是谤佛。这是说明。佛说法是「说而无说。无说而说」。因此。我们修学佛法、读诵经典。千万不可以执着言语、文字、名相等等；这就是「但信佛无言」。说无言之言；如此才能「莲华从口发」。莲华就是指《妙法莲华经》。

　　【达闻偈。悔谢曰：而今而后。当谦恭一切。弟子诵《法华经》。未解经义。心常有疑。和尚智慧广大。愿略说经中义理。师曰：法达！法即甚达。汝心不达。经本无疑。汝心自疑。汝念此经。以何为宗？达曰：学人根性暗钝。从来但依文诵念。岂知宗趣？师曰：吾不识文字。汝试取经诵之一遍。吾当为汝解说。法达即高声念经。至方便品。师曰：止！此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻。亦无越于此。何者因缘？经云：诸佛世尊。唯以一大事因缘故出现于世。一大事者。佛之知见也。世人外迷着相。内迷着空；若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。若悟此法。一念心开。是为开佛知见。】

　　法达禅师听了这两首偈之后。深为感动。于是向六祖忏悔、礼谢。他说：「我从今以后。一定学习谦虚恭敬一切。」说了这些话之后。他又向大师请教：「弟子念《法华经》。对于经的意思并不了解。心中时常有疑问。和尚智慧广大。愿略说经中的义理。」六祖说：「法达。法是非常的通达。可惜你的心没有通达；经本来没有疑惑。而是你心里自己疑惑。」于是问他：「你念这部经。以什么为宗旨？」法达禅师说：「我的根性非常暗钝。只晓得依文字来念。并不懂得这部经的宗趣。」六祖说：「我不认识字。你把这部经念一遍给我听。我来为你解释。」法达就高声念经。念到方便

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品。六祖说：「好了！可以止住了。这部经原来是以因缘出世为宗旨。无论它说多少譬喻。也不能超过这一个原则。什么因缘？经上说：诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。这一大事。就是说佛之知见。世间人。外迷着相。内迷着空。如果能于相离相。于空离空。就是内外不迷。若悟此法。一念心开。就是开佛知见。」

　　【佛犹觉也。分为四门：开觉知见。示觉知见。悟觉知见。入觉知见。若闻开示。便能悟入。即觉知见。本来真性而得出现。汝慎勿错解经意。见他道开示悟入。自是佛之知见。我辈无分。若作此解。乃是谤经毁佛也。】

　　「佛」字是梵语。意思是觉者。六祖说：「经的旨趣可以分为四门：开觉知见。示觉知见。悟觉知见。入觉知见。」这个讲解是既简单又透彻。《法华经》本文说「开示悟入佛之知见」。六祖完全是从义理来说明。特别教导法达：「若闻开示。便能悟入。」这两句话非常重要。说明觉知见。觉是迷的反面。不迷就是觉。迷与觉的定义。可以分为许多层次来说。在小乘有四果四向。在大乘法菩萨有五十一个阶级。由此可知。它的标准层次是各个不同。本经。六祖是对上上乘根性之人而说。换句话说。六祖的标准是最高的标准：一乘佛法的标准。这个标准还在大乘之上。觉。什么是一乘之觉？一乘之觉一定要明心见性；换句话说。迷失了本性。都叫做不觉。不但凡夫不觉。二乘人、权教菩萨。都说之为不觉。这个道理。《大乘起信论》说得很透彻。六祖说：「觉知见。本来真性而得出现。」这就是明心见性。又说：「你不可以错解经义。佛说开示悟入。若你误会这个开示悟入佛之知见是诸佛的知见。我们自己没有分。若要这样解释。这就叫谤经毁佛。」

　　佛教。诸位从一切经论中仔细去观察。它不是宗教。我们承认佛教是宗教。这也是谤佛谤法。为什么？它不是宗教。你说它是宗教。那不是毁谤它吗？大凡宗教。一定有个主宰的神。教徒与神是不能平等的。譬如。外道的宗教讲上帝。人与上帝不能平等。不能说人人都去作上帝。那还得了！佛教里没有这个。佛教是佛陀的教育。我们真正做到续佛慧命。弘扬佛法。利益众生。首先自己不可以谤佛谤法。佛是讲平等的。佛是说一切众生皆有佛性。一切众生皆得作佛。「佛」是什么？佛是大智大觉之人。佛说。这种大智大觉我们每个人都有分。并不是他独有的。所以。六祖在此处提醒法达：佛之知见是我们自己的知见。佛就是觉。觉悟的知见是人人皆有。

　　【彼既是佛。已具知见。何用更开？汝今当信。佛知见者。只汝自心。更无别佛。盖为一切众生。自蔽光明。贪爱尘境。外缘内扰。甘受驱驰。便劳他世尊从三昧起。种种苦口。劝令寝息。莫向外求。与佛无二。故云：开佛知见。吾亦劝一切人。于自心中常开佛之知见。世人心邪。愚迷造罪。口善心恶。贪瞋嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。自开众生知见。】

　　六祖说：「彼既是佛；这部经是释迦牟尼佛讲的。他已经成佛。已经成就圆满的智慧觉悟。他已经具足觉悟的知见。何必还要开什么？应当要相信。佛之知见就是我们自己的心地。是我们自己的真心。除了自己真心之外。更无别佛。」很可惜一切众生自己把自己的真心蒙蔽。使我们无尽的智慧光明不能现前。这个毛病出在哪里？毛病就是障碍。这个障碍。在佛法里将它归纳。不外乎两种：一种是「烦恼障」。一种是「所知障」。何谓「烦恼障」？我们根尘相接触的时候。生起贪瞋痴慢。「贪爱尘境。外缘内扰」。于是将我们自己本性里的智慧光明、觉之知见障碍住。佛的教学。无非教我们恢复自己真性的本能而已。这桩事情。佛对于我们只是做为一个增上缘。从旁边给我们一点帮助。只要我们

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肯接受。自己肯努力。这桩事要自修、自悟、自度。没有法子依赖任何一个人。

　　六祖说：「我们现在是麻烦释迦牟尼佛。从定中发起种种苦口婆心。无非劝我们止息妄念。」我们要想学佛。学佛就是学觉；我们要想成佛。就是成就大智大觉。从哪里做起？得从放下万缘做起；换言之。要从心地清净做起。心里不清净。这就是障碍。这就是烦恼。所以。学佛的人心一定要清净。要想心清净。必须要将名闻利养、五欲六尘统统放下。修平等心。修清净心。由平等清净中。一定会生起无量的慈悲。利益一切众生。所以。这桩事情一定要向内求。而不是向外求。向内求。则与十方诸佛没有两样。所以叫开佛知见。这一条懂得。「示、悟、入」的意思就可想而知。

　　六祖说：「我时常劝一切人。要于自心中常开佛之知见。」在自己心里要常常觉悟。不可以迷在境界里。也不可以迷在自己知见里。迷在自己知见里面。这叫所知障。还是障碍自己大觉之知见。「世间人心地邪念、妄念很多。于是他才造作种种的罪业。口善心恶。贪瞋嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。这些都是自开众生知见。不是佛知见。」这几句话说得非常好。让我们了解邪知邪见的意思。知道了。就应当改过自新。

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