净土法门法师：讲经说法 ：六祖坛经- - 一九八一年讲于台湾中广 27

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：六祖坛经- - 一九八一年讲于台湾中广 27

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六祖坛经讲记　　（第二十七集）　　1981　　台湾中广　　档名：09-004-0027

　　【僧智常。信州贵溪人。髫年出家。志求见性。一日参礼。师问曰：汝从何来？欲问何事？曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚。蒙示见性成佛之义。未决狐疑。远来投礼。伏望和尚慈悲指示。师曰：彼有何言句。汝试举看。曰：智常到彼。凡经三月。未蒙示诲。为法切故。一夕独入丈室请问：如何是智常本心本性？大通乃曰：汝见虚空否？对曰：见。彼曰：汝见虚空有相貌否？对曰：虚空无形。有何相貌？彼曰：汝之本性。犹如虚空。返观自性了无一物可见。是名正见；了无一物可知。是名真知。无有青黄长短。但见本源清净觉观圆明。即名见性成佛。亦名极乐世界。亦名如来知见。学人虽闻此说。犹未决了。乞和尚开示。】

　　智常禅师。少年出家却很有志气。从小就以明心见性为志愿。有一天他来参礼六祖。六祖问他：「你从哪里来？到我这里来想求些什么？」他说：「学人最近曾经到过洪州白峰山见过大通和尚。承蒙大通和尚指示见性成佛的义趣。虽然和尚这样指示。心里总不免还有一些疑惑。所以我老远来到曹溪。求和尚慈悲指示。」六祖问他：「大通和尚为你说些什么？你讲给我听。」智常说：「我到那个地方。大概有三个多月都没有承蒙大通和尚的开导。因为我求法心切。有一天晚上。就独自一人到方丈室见和尚。请问如何是智常本心本性？」大通和尚说：「你见到虚空吗？」智常说：「我见到。」大通和尚说：「你见虚空。有没有相貌？」智常说：「虚空无形。哪有相貌？」大通和尚说：「你的本性就像虚空一样。只要你返观自性了无一物可见。这就叫正见；了无一物可知。这就叫真知。无有青黄长短。但见本源清净觉观圆明。即名见性成佛。亦名极乐世界。亦名如来知见。」智常说：「大通和尚这番话。我听了以后。依然是不明了。求祖师开示。」

　　【师曰：彼师所说。犹存知见。故令汝未了。吾今示汝一偈：不见一法存无见。大似浮云遮日面。不知一法守空知。还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴。错认何曾解方便？汝当一念自知非。自己灵光常显现。】

　　六祖说：「大通和尚对你所讲的这些话。里面还存着有知见。所以你不能开悟。我现在再指一条路给你。」于是。大师说了一首偈：「不见一法存无见」。诸位要特别留意「存」字。不见一法是对的。你存一个「无见」就是毛病。为什么？无见还是一法。「大似浮云遮日面」。心里有个「无见」。就是一片浮云。把自己的真如本性遮盖住。所以你不能悟入。「不知一法守空知。还如太虚生闪电」。这是承上文「无一物可知」而说。但是。不可以执守空知。若执守这个空知。岂不像木石一样吗？你为空知所障。像太虚空生闪电一样。「太虚空」比作真如本性。「闪电」便是障碍。若你不守空知。太虚空就不生闪电。「此之知见瞥然兴」。这个知见忽然生了。「错认何曾解方便」。以无知无见为是。而失去见性的快捷方式。这就是错认。这就是不曾解得方便法门。「汝当一念自知非。自己灵光常显现」。这桩事是要自知其非。自知见与知统统都要离开。《般若经》云：「般若无知。无所不知。」《楞严经》云：「知见立知。是无明本。」我们必须要把「知」与「无知」两头坐断。这个时候心性才真正的清净光明。灵光独耀。禅家所谓迥脱根尘。灵光独耀。心性无染。本自圆成。所以。只要我们摆脱一切妄缘。就是如如佛。

　　【常闻偈已。心意豁然。乃述偈曰：无端起知见。着相求菩提。情存一念悟。宁越昔时迷？自性觉源体。随照枉迁流。不入祖师室。茫然趣两头。】

　　智常听六祖这段开示后。豁然大悟！于是。说了一首偈：『无端起知见。着相求菩提。情存一念悟。宁越昔时迷？』这四句偈的大意。是说他自己以前的过失。确实是无端生起的知见。学佛之人最怕的就是着相。菩提是觉。着相是迷。哪有着相求觉的道理？你要想开悟。你有这一念就是开悟的障碍。所以。真正要求开悟。是心里一念不生。而一切境界了了分明。这才有入处。智常又说：『自性觉源体。随照枉迁流。不入祖师室。茫然趣两头』。「自性」就是大觉的根源。称作佛性。亦称心地。「随照」。随着见知照了万物；「枉」是冤枉。冤枉是说念念迁流。这是讲凡夫地的境界。后两句是歌颂六祖开示之德。「不入祖师室。茫然趣两头」。若没有到

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祖师这里接受指导。必定依然是趣向于两头。「两头」。一个是「存无见」。一个是「守空知」。这两头都是障碍。两头都不能悟入。

　　【智常一日问师曰：佛说三乘法。又言最上乘。弟子未解。愿为教授。师曰：汝观自本心。莫着外法相。法无四乘。人心自有等差。见闻转诵是小乘；悟法解义是中乘；依法修行是大乘；万法尽通。万法俱备。一切不染。离诸法相。一无所得。名最上乘。乘是行义。不在口争。汝须自修。莫问吾也。一切时中。自性自如。常礼谢。

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执侍终师之世。】

　　智常禅师问六祖：「佛法常讲三乘法。又说最上乘。弟子不了解这个道理。希望祖师开示。」六祖说：「你学道。要懂得观自本心。」观自本心。就是观照般若。在一般经论中。是以观世音菩萨做代表。观世音菩萨的方法就是「反闻闻自性。性成无上道」。闻是用的耳根。所以叫反闻。观是讲见性。叫返观；《心经》所谓「照见五蕴皆空。度一切苦厄者」即是。所以。要着重在「观自本心」。这一句。大乘佛法虽然讲八万四千法门、无量法门。无论讲多少法门都不离这个原则。我们能掌握这个原则。无论修学哪个法门。都很容易成就。「莫着外法相」。只要你执着心外的法相。事情就麻烦。所有的障碍都起来了。我们俗话说「放不下」。因此。不但世缘我们要放下。佛法也要放下。譬如。我们念

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佛。念佛也得要「三轮体空」。佛号二六时中绝无间断。不执着能念的我相。不执着所念的佛相。不执着所执持的名号。这就叫念佛三轮体空。所谓「念而无念。无念而念」。这种念佛法就是「观自本心。不着法相」。如此才能得到一心不乱。上品上生。

　　六祖说：「法。哪有四乘？四乘法是从人心有差别而说」。「见闻转诵是小乘」。小乘根性小。仅依据目之所见、耳之所闻。而勤诵经典。是知其然而不知其所以然也。像这样的人确实是有。不但有而且还不少。他虽然是念《华严经》、念方等经、念《法华经》。如果只知其然而不知其所以然。他还是修小乘法。「悟法解义是中乘」。悟是觉悟。你对于佛所说的一切法义能够了解；换言之。你比前面一种要进步一等。前面是但诵不解义。现在你能解义而诵。可是虽解义。你没有实行。所以法的真正境界你无法证得。你所解的义。依然是别人所证的境界。是诸佛菩萨的境界。并非你自己亲证的境界。所以称为中乘。「依法修行是大乘」。他能依法修行。必定是义理明白通达。所以才能依教奉行。行帮助解。解也帮助行。行解相应。相辅相成。这样才是一个大乘菩萨。三乘是这么来的。最上乘。「万法尽通」。对于一切万法无不通达。「万法俱备」。这两句话说来容易。做起来难。必得真正明心见性才能达到这个境界。要到这个境界。必须「一切不染。离诸法相。一无所得」。这是最上乘人。也是圆满见性的人。

　　学佛。当然最好是要出家。「出家」的意思。「家」是指枷锁之家。佛说。离开妻子、眷属、田宅形式之家。并不重要。要紧的是要心出家。要出烦恼家、要出生死家、要出无明家。这个问题才能解决。莲池大师说。「身出心不出」。这没有用处；「心出身不出」。譬如一些在家居士。他心里向道。身虽然没有出家。他的修行果证与真正出家人并没有两样。真正出家人是「身心俱出」。他才能有大成就。就是此地讲的「一切不染。离诸法相」。他无论修哪个行门。都会有卓越的成绩。

　　这次在南部讲经。有一位同修告诉我：高雄妙藏寺养着有一条狗。这条狗吃素。而且每天早晚课牠都参加。到打三皈依牠就退去。这件事情很久了。有一天。有一位外面的出家人到这地方来。大家就把这只狗的传奇故事讲给他听。这位出家人一听之后。心里就明白。这只狗是有来历的。必定是这个庙里过去的住持。转生投到狗胎了。牠还带有前生的习气。还知道吃素。知道做早晚课。还像住持和尚一样。到打三皈牠就退出去了。这位和尚把狗叫过来。给牠一番开示。告诉牠：你现在的身分不一样。你已经不是住持。必须早晚课做完才可以离去。这只小狗很乖。听了之后。果然以后每天早晚课做完牠才离开。由此可知。修道之人。若不能了道。后果是不堪设想。这只狗。牠的业障还并不太重。虽然堕到畜生道。牠还能带着前生浓厚的习气。如果罪业深重。堕地狱、堕饿鬼。就不堪设想。

　　由此可知。修道之人。唯有

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了道（证道）。在念佛法门来讲就是确定往生西方极乐世界。古德说：「一子成佛。九祖升天」。我们若是为报恩、为偿还无量劫来与一切众生的债务恩怨。我们要想报答他、要想了结它。最好的办法就是修道要证道。换言之。你能真正往生西方极乐世界。问题就解决了。你的恩也报了。债也偿

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了。如期不然。恩不但不能报。债务只有增加不会减少。你要想了道、要想往生。此处几句话要特别记住。就是「一切不染。离诸法相」。念佛、修道。最重要的是清净心、平等心。心不清净就不能见道。心不清净就得不到一心；换句话说。你在果地上就不自在。

　　六祖大师在此特别告诫我们。最上乘的法。不是我们不能修。人人都可以修。「乘」就是行。就是讲的修行。不在口争。你必须要自修。不要问我。「一切时中。自性自如」。认识心性之后。湛然不动。本自如如。智常禅师听了六祖开导之后。礼谢。侍从大师。一生追随都没有离开。

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