净土法门法师：讲经说法 ：六祖坛经- - 一九八一年讲于台湾中广 28

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：六祖坛经- - 一九八一年讲于台湾中广 28

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六祖坛经讲记　　（第二十八集）　　1981　　台湾中广　　档名：09-004-0028

　　【僧志道。广州南海人也。请益曰：学人自出家。览《涅盘经》十载有余。未明大意。愿和尚垂诲。】

　　志道禅师到曹溪请益。说明自己出家以来都是读诵《涅盘经》。《涅盘经》有两种译本：北凉时代昙无谶译。四十卷。称为北本《涅盘经》；另一种是刘宋时代译的。三十六卷。称为南本。此处是指北本四十卷经。在大乘佛法占有相当重要的地位。志道禅师在这部经用了十年多的时间。虽然功夫用得这么深、这么勤。对于《涅盘经》的大意还是不能明达。于是到曹溪请六祖指导。

　　【师曰：汝何处未明？曰：诸行无常。是生灭法；生灭灭已。寂灭为乐。于此疑惑。】

　　六祖问：「你对这部经哪些地方有疑惑、不明了？」志道说：「诸行无常。是生灭法；生灭灭已。寂灭为乐。我对这首偈有疑惑。」在大乘佛法里。这四句非常著名。古大德注疏常引用。这是出在《涅盘经》第十三卷。经中有一则公案。世尊在过去生中修道时。为半偈而舍身就是为这首偈。因为他出生在一个没有佛法的时代。那时他住在雪山。帝释天主见到这个修行人。心里感到非常惊奇。就故意变成一个罗剎的模样；罗剎是恶鬼。样子看起来非常恐怖。来到雪山离他不远的地方。说了两句话：「诸行无常。是生灭法。」这个修行人听到这声音就到处找。找不到人。后来发现一个罗剎在不远的地方。就问罗剎：「这两句话是不是你说的？」罗剎说：「是我说的。」他说：「一首偈应当是四句。你只有上半偈。下半偈是什么？」罗剎说：「我已经饿了好多天。你要我说出来。要等我吃饱。」他说：「你吃什么？」罗剎说：「我吃活人的肉。」这位修行人告诉他：「你把下面两句说出来。我愿意舍身把身体供养你。」罗剎说：「我怎能相信你为八个字就肯牺牲生命来供养我？」修行人说：「我是一个修道的人。决定没有妄语。十方诸佛都可以为我作证。」于是。罗剎就为他说出后面这两句：「生灭灭已。寂灭为乐。」这首偈确实是《涅盘经》最重要的思想。志道禅师对这四句有疑。确实是将《涅盘经》的中心大意掌握到。

　　【师曰：汝作么生疑？曰：一切众生皆有二身。谓色身、法身也。色身无常。有生有灭；法身有常。无知无觉。经云「生灭灭已。寂灭为乐」者。不审何身寂灭？何身受乐？若色身者。色身灭时。四大分散。全然是苦。苦不可言乐。若法身寂灭。即同草木瓦石。谁当受乐？又法性是生灭之体。五蕴是生灭之用。一体五用。生灭是常。生则从体起用。灭则摄用归体。若听更生。即有情之类不断不灭；若不听更生。则永归寂灭

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。同于无情之物。如是则一切诸法被涅盘之所禁伏。尚不得生。何乐之有？】

　　六祖问：「你对这四句话为何生疑？」诸位细看志道这几句话。就知道他有许多地方曲解意思。第一个错误。志道说：「一切众生皆有二身。一个是色身。一个是法身。」这是大乘经常讲的。可是在这里他就发生误会。殊不知佛所讲的色身与法身是一不是二。他把它看作二不是一。对这四句偈当然就解不开。第

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二点。他说：「色身无常。色身就是我们现前这个身体；有生有灭。法身有常。法身是常住的。但是法身无知无觉。《涅盘经》云：生灭灭已。寂灭为乐。到底哪一个身寂灭？是色身寂灭。还是法身寂灭？哪一个身来享受乐？是色身享乐。还是法身享乐？若是色身的话。色身是有生有灭的。即有生有死。色身死的时候。四大分散。这是苦。苦怎么可以说乐？若要说是法身。法身寂灭。同无情的草木砖石一样。它也不会享乐！」志道又说：「法性（法性就是法身）是生灭之体。五蕴（指我们的色身）是生灭之用。」体是一个。就是法性；用是五个。就是五蕴。色、受、想、行、识。「一体五用。生灭是常」。这是假定的。如果生灭是常；「生则从体起用。灭则摄用归体。」这个讲法。我们听起来似乎很合乎道理。实际上这是歪理。都是曲解意思。误会了。但是这种误会在我们凡夫常情看起来。似乎是这样的

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。「若听更生」。更生就是再生、复生。「如果生灭还能再生的话。有情的众生就不断不灭。不准许他更生的话。那就永归寂灭。同于无情之物。如是。一切诸法都被涅盘所禁止、所制伏。这样。连五蕴的色身尚且不得生。又何乐之有？」这一段就是志道禅师对于这四句偈的误会。

　　【师曰：汝是释子。何习外道断常邪见而议最上乘法？据汝所说。即色身外别有法身。离生灭求于寂灭。又推涅盘常乐。言有身受用。斯乃执吝生死。耽着世乐。汝今当知。佛为一切迷人认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死。念念迁流。不知梦幻虚假。枉受轮回。以常乐涅盘翻为苦相。终日驰求。佛愍此故。乃示涅盘真乐；剎那无有生相。剎那无有灭相。更无生灭可灭。是则寂灭现前。当现前时。亦无现前之量。乃谓常乐。此乐无有受者。亦无不受者。岂有一体五用之名？何况更言涅盘禁伏诸法令永不生。斯乃谤佛毁法。】

　　六祖说：「你是佛弟子。你怎么学外道？外道才有断见。才有常见。」志道说的「若听更生」是常见。「不听更生」是断见。这两种见解都是错误。这是见思烦恼中的边见。六祖说：「你怎么可以拿边见来议论最上乘法？」这是首先指明他错误的根源。然后再为他开示。破除他的邪见。启发他的正见。「据你所说。色身以外还有个法身？离了生灭再求寂灭？」这就是志道不能体会最上乘的原因。他不晓得色身与法身是一不是二。生灭与寂灭也是一不是二。最上乘人要在色身中见法身。要在生灭中见寂灭。这才能体会这四句偈的大意。六祖说：「你又推测涅盘常乐。而说有一个身去受用它。这是执着、吝惜生死而不能舍弃。依然是耽着世间五欲之乐。病就在此。你应当要知道。佛陀是为一切迷惑的众生。这些迷人都是认五蕴和合为自体相。虚妄分别一切法为外面的境界相。贪生怕死。念念迁流。不晓得宇宙人生事实的真相。《金刚经》云：『一切有为法。如梦幻泡影。』因为不能了解事实真相。于是才造业受报。枉受轮回。常乐我净的大涅盘是每个人清净心中本来具足的。不但本来具足。从来也没有失掉；可是。迷了之后。真相就不能现前。所以。把常乐涅盘翻为苦相。三界六道所谓八苦、三苦。这是迷、是颠倒。于是。终日心外求法。佛陀对于这些人非常慈悯。不忍心看到这些众生迷惑颠倒。于是示现在世间。指示、说明涅盘的真乐。」

　　六祖说：「涅盘真乐。剎那无有生相。剎那无有灭相。更无生灭可灭。是则寂灭现前。」这几句话就是解释《涅盘经》这四句偈。「剎那」是极短的时间。佛经讲一弹指有六十剎那。一弹指时间很短。弹得快的话。一秒钟至少可以弹四次。这是讲极短暂的时间。「剎那无有生相」。生是生起。剎那之间没有生相；「剎那无有灭相」。灭是消灭。剎那之间也没有灭相。这两句话如果明白。真正悟入。就见一切法不生不灭。见到一切法不生不灭。在佛法讲。这个境界就是属于无生法忍的境界。所谓无生法。「法」是指一切法。「无生」是指一切法无生；无生当然无灭。一切法不生不灭。这是真实相。可见。我们见一切法的生灭相。这是虚妄的。这是没有见到真相。真相是不生不灭。一般在佛法讲。见到不生不灭。在菩萨地位上来说应该是七地菩萨。这个地位相当高。《仁王经》中将菩萨分为五类。这五类是根据见到事与理的实相浅深而分。无生忍是第四类。也就是七、八、九地这三地的菩萨。七地菩萨是下品无生忍。八地是中品无生忍。九地是上品无生忍。

　　「更无生灭可灭」。没有生灭可灭。功夫又进了一层。「是则寂灭现前」。这是五忍中最高的地位。寂灭忍的菩萨。下品寂灭忍是第十地的菩萨。中品是等觉菩萨。上品是如来果地上的境界。「生灭灭已。寂灭现前」是寂灭忍菩萨的境界。《传心法要》云：「声闻人见无明生。见无明灭。缘觉人但见无明灭。不见无明生。诸佛菩萨是终日生而无生。灭而无灭；无生无灭。这是大乘菩萨境界

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。」

　　六祖说：「当寂灭现前的时候。亦无现前之量。这叫做常乐。这个乐。没有受者。也没有不受者。受与不受都说不上。哪有什么一体五用？更何况说涅盘还禁伏诸法。叫一切诸法永远不生。这乃是谤佛、谤法。」这是很大的误会、很大的错误。这一个错误当前。不但障碍自己正知正见。恐怕还造种种的恶业。造作恶业。正是大师此地讲的「谤佛毁法」；自己不信。

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还要叫别人生疑。这个过失就太大了。六祖这一番开示。实际上就是开导我们的。

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