净土法门法师：讲经说法 ：六祖坛经- - 一九八一年讲于台湾中广 32

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：六祖坛经- - 一九八一年讲于台湾中广 32

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六祖坛经讲记　　（第三十二集）　　1981　　台湾中广　　档名：09-004-0032

　　◎南顿北渐第七

　　【时祖师居曹溪宝林。神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化。人皆称南能北秀。故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。师谓众曰：法本一宗。人有南北；法即一种。见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐。人有利钝。故名顿渐。】

　　当六祖大师驻锡在曹溪宝林寺时。神秀大师在荆南玉泉寺（今湖北省当阳县）。这两位大师的法缘都非常殊胜。一般人称为「南能北秀」。南面是能大师。北面是秀大师。于是就形成南北两宗。就是顿与渐的区分。两位大师都是出自弘忍大师的门下。可是南北分化之后。学者对于宗旨就很难辨别。六祖告诉大众说：「法。本来只有一宗。而是人有南

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北。法。只有一种。有人明心见性见得早。有人见得迟。顿超、渐修与法门也没有关系。而是修学的人根性有利钝不同。于是才有所谓顿超与渐修。」这样一说明。南北两宗的宗旨实在是没有区别。

　　【然秀之徒众。往往讥南宗祖师：不识一字。有何所长？秀曰：他得无师之智。深悟上乘。吾不如也。且吾师五祖亲传衣法。岂徒然哉！吾恨不能远去亲近。虚受国恩。汝等诸人。无滞于此。可往曹溪参决。】

　　可是神秀大师的门人。往往讥讽能大师不识字。既然是一个字都不认识。他有什么长处？神秀大师也知道徒众当中有这种情形。于是他召集徒众。开示说：「六祖能大师。他得的是无师智」。无师智的意思是说。不必老师开导。自己大彻大悟。「他深悟上乘。我自己不如惠能大师。何况自己的老师。五祖。亲自将衣法传授给能大师。从这桩事情来看。五祖难道不认识人吗？我们若承认五祖是一代大德。他所传的人一定不会有差错。我自己恨不能远去亲近能大师。在此地虚受国家的恩德。」神秀大师受武则天太后与中宗皇帝的礼遇。在京师一带弘法利生。当时称为国师。他有这样的因缘。不能到南方去亲近六祖。这是很真诚的话。并不是谦虚。于是。他就勉励门人：「你们如果有机缘。不要留在此地。可以到曹溪六祖大师的会下去参决。」就是去参请、决定自己的悟处。不但这样开示。他还有行动表现。

　　【乃命门人志诚曰：汝聪明多智。可为吾到曹溪听法。汝若闻法。尽心记取。还为吾说。志诚禀命至曹溪。随众参请。不言来处。时祖师告众曰：今有盗法之人。潜在此会。志诚即出礼拜。具陈其事。师曰：汝从玉泉来。应是细作。对曰：不是。师曰：何得不是？对曰：未说即是。说了不是。】

　　有一天。他对学生志诚禅师说：「你很聪明。也有智慧。你可以替我到曹溪去听法。你要是有悟处。应当尽心记取。回来之后说给我听。」这就是自己不能去。派一个聪明伶俐的徒弟到曹溪去受教。志诚禅师就禀承秀大师的命令到曹溪。到了之后。没有事先向六祖报告自己的来历。就随着大众一起听法。这时六祖上堂说法。告诉大众：「今天有人来盗法。潜伏在我们这个法会中。」听法一定先要拜老师。没拜老师。偷偷的来听法。这就叫盗法。志诚禅师一听这个话。当然知道六祖指的就是自己。于是他从大众当中出来。礼拜六祖。把神秀大师派遣他到曹溪来听法的经过情形向六祖报告。六祖说：「你是从玉泉寺来的。那应该是奸细。到这儿来盗法的是奸细。」志诚禅师答复说：「不是的。」六祖说：「为何不是？」他说：「我没有说明。可以算是奸细。我现在统统都说出来。说出来当然就不是了。」六祖这些话说得非常风趣。同时也是告诉我们。正式接受佛法。必须要具足礼节威仪。有正式拜师的礼节。这是不可以缺少的。

　　

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【师曰：汝师若为示众？对曰：常指诲大众。住心观静。长坐不卧。师曰：住心观静。是病非禅。长坐拘身。于理何益？】

　　六祖问他：「你的老师平常怎么教导你们？」志诚禅师说：「他常指导教诲大众。住心观静。长坐不卧。」《顿悟入道要门论》云：「住无住处即住。不住一切处。即是住无住处。不住一切处者。不住善恶、有无、内外、中间。不住空。亦不住不空。不住定。亦不住不定。即是不住一切处。」不住一切处才是真正的住处。学佛的人功夫能提到这个境界。这才叫「无住生心」。佛法的修学。尤其是高级的佛法。像六祖所接引的大众都是上上乘的根性。所开导的皆是一乘大法。所谓是圆顿法门。这样的法门真正可以说是「差之毫厘。失之千里」。因此「住心观静」当然有问题。而「长坐不卧」就是俗话所说的「不倒单」。这种修行方法不一定能见性；圆顿的教学。主要是明心见性。六祖说：「住心观静。是病不是禅。」从真如本性上说。真性本自不动。哪里还有静？有静当然就有动。换句话说。这是对待之法。用现在术语来说。是相对的。相对的

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就不是真实的。佛法讲的定。一定要超出动静之外。这才算是真正的定。真性本来是光明遍照的。本来是不垢不净的。何观之有？所以大师指出。这是病。不是禅。

　　这是说明当时秀大师门下。一般都是偏重在住心观静的毛病。并不是说住心观静不好。因为住心观静对初学的人来说。确实是很有一点作用。你要是执着在住心观静。就变成毛病。因为佛法是对治我们众生毛病习气。用这个方法来对治。方法就好比是药一样。药到病除之后。药也不要了。这才是正确的。秀大师门下执持着药不肯舍弃。这就变成禅病。六祖这样的开示。是以另一种药来除他执着的病。并不是除他的方法；「住心观静」是一种方法。执着就是病。可见。六祖是打破志诚禅师。也就是秀大师门下有一部分人的执着。去除他的病。「长坐拘身」。拘是拘束；「于理何益」。「理」就是明心见性。一天到晚盘腿打坐。于明心见性并没有利益。

　　【听吾偈曰：生来坐不卧。死去卧不坐。一具臭骨头。何为立功课。】

　　这首偈并不是反对打坐。禅宗教学的目标。主要是要教人当下明心见性。一悟即到佛的境界。何必在这具臭皮囊上勉强建立一些功课？长坐不卧就是禅堂里的功课。实在是没有必要。譬如。六祖当年在黄梅八个月。他是每天在槽坊砍柴舂米。做一些粗重的工作。黄梅的禅堂。他一天也没坐过。没有到那里

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去盘腿打坐；法堂。他也没有去听过一次开示。而五祖就把衣钵传给他。可见。形式上的功课并不很重要。对于烦恼粗重的人。开始用这些方法来约束他。所谓「因戒生定。因定开慧」。是用这个方法。但是。对于根性利的人。或者曾经在禅堂已经参学有相当长的时间。对于这样的人。不必要再受约束。再受约束那就错了。换句话说。他的妄想心已经在禅堂里磨炼得差不多。这时。要百尺竿头更进一步。要超出。他才能大彻大悟。若还是执着禅堂这些老功课不放。就障碍明心见性。障碍悟门。所以大师在此地才有这一番的开示。

　　圭峰大师说：「息妄是要息我执之妄。修心要修妄念的心。」如果我们能把我执、妄想止息住。与佛的境界就不远。当我们还做不到时。可以用禅宗的这些方法。凝心住心。专注在一个境界上。譬如。我们净土宗念佛。念佛就是住心观静的方法。我们将心住在西方的境界上。住在这句「阿弥陀佛」的境界上。这个方法是「以一念止一切妄念」。但是。到你心地清净时。你不能执着这

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个方法。执着这个方法就变成病。你就不能得一心不乱。若要想证得一心不乱。心清净时。法门也要舍弃。这个舍弃。不是叫你不念佛。这又错了。又变成执着。念佛而不执着。我们常说的三轮体空。「念而无念。无念而念」。一天到晚佛号不间断。虽不间断。这里面不执着有能念的我相。也不执着有所念的佛号的相。所谓是「能所双亡」。这样。一心的境界自然现前。与此地所讲的理论没有两样。

　　【志诚再拜。曰：弟子在秀大师处学道九年。不得契悟。今闻和尚一说。便契本心。】

　　志诚禅师听了六祖这番开示之后。恍然大悟。这个悟。不是偶然。志诚在秀大师会下是一位聪明、有根基之人。秀大师派他到曹溪来参学。可见他是秀大师非常器重的一个弟子。志诚禅师说：「弟子在秀大师处学道九年。不得契悟。」今天在曹溪开悟了。这是他有过去九年的基础。如果没有以往九年在禅堂「住心观静。长坐不卧」的基础。到曹溪来也开不了悟。这个道理我们一定要懂得。可见秀大师的教学并没有白教。『今闻和尚一说。便契本心』。「和尚」是亲教师。何以有这么密切的称呼？因为在六祖大师言下开悟的。六祖就是他的亲教师。「便契本心」是明心见性。

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