净土法门法师：讲经说法 ：六祖坛经- - 一九八一年讲于台湾中广 34

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佛教讲经的叫什么

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六祖坛经讲记　　（第三十四集）　　1981　　台湾中广　　档名：09-004-0034

　　【僧志彻。江西人。本姓张。名行昌。少任侠。自南北分化。二宗主虽亡彼我。而徒侣竞起爱憎。时北宗门人。自立秀师为第六祖。而忌祖师传衣为天下闻。乃嘱行昌来刺于师。】

　　志彻禅师。这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后。秀大师与能大师两位都是了不起的大德。当然不会有彼此的分别。可是他们的门人没有老师这么深的修养。于是免不了发生门户之见。尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派。他的弟子们私下立秀大师为第六祖。而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳。心中很不自在。于是他们就找张行昌。要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原。这种事情在佛门中依然不免。时至今日。佛门中没有嫉妒心。这谈何容易！

　　【师他心通。预知其事。即置金十两于座间。时夜暮。行昌入祖室。将欲加害。师舒颈就之。行昌挥刃者三。悉无所损。师曰：正剑不邪。邪剑不正；只负汝金。不负汝命。行昌惊仆。久而方苏。求哀悔过。即愿出家。师遂与金。曰：汝且去。恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来。吾当摄受。】

　　六祖大师是一位得道的圣者。他有他心通。对于张行

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昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子。等待张行昌来行刺。有一天晚上。张行昌进入祖师的方丈室。将欲加害时。六祖将脖子伸得长长的。「好。让你砍吧！」张行昌砍了三刀。六祖大师皮肤都没有损坏一点点。当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪。邪

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剑不正。我只欠你钱财。我不欠你命。」这几句话一说。张行昌就吓昏了。很久才苏醒过来。他求忏悔。还发心要求出家。六祖将十两银子给他。说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我。他们不会放过你。以后你可以换一个形状。在别的地方剃度。出了家之后再到我这儿来。我愿意教导你。」

　　【行昌禀旨宵遁。后投僧出家。具戒精进。一日。忆师之言。远来礼觐。师曰：吾久念汝。汝来何晚？曰：昨蒙和尚舍罪。今虽出家苦行。终难报德。其惟传法度生乎！弟子常览《涅盘经》。未晓常无常义。乞和尚慈悲。略为解说。】

　　张行昌听了这些话。就赶紧逃离。以后。他出家了。出家后非常精进。一天。他忽然想起大师对他说的这些话。就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜。说：「我想你想得很久。你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕。现在虽然出家苦行。总是很难报您的大恩大德。想报恩。想来想去。只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实。我们要报佛祖的大恩。唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅盘经》。对于《涅盘经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理。还是有怀疑。搞不清楚。」

　　【师曰：无常者。即佛性也；有常者。即一切善恶诸法分别心也。曰：和尚所说。大违经文。师曰：吾传佛心印。安敢违于佛经？曰：经说佛性是常。和尚却言无常

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；善恶诸法乃至菩提心皆是无常。和尚却言是常；此即相违。令学人转加疑惑。师曰：《涅盘经》。吾昔听尼无尽藏读诵一遍。便为讲说。无一字一义不合经文。乃至为汝。终无二说。曰：学人识量浅昧。愿和尚委曲开示。】

　　六祖说：「无常。就是讲的佛性；有常。就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说。把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的。与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人。怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常。和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常。和尚你偏偏说这是常。这不是与《涅盘经》相违背？和尚这么一说。反而使我转加疑惑。愈迷愈深。」大师说：「《涅盘经》。我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍。我就为她讲解。没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释。也没有两样。我并没有说错！」志彻禅师说：「大概是我的见解浅薄、愚昧。没有智慧。还是希望和尚委曲为我开示。」

　　【师曰：汝知否？佛性若常。更说什么善恶诸法。乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常。正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不遍之处。故吾说常者。正是佛说真无常义。】

　　六祖说：「佛性如果是常。还说什么善恶诸法。乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常。正是佛说真常之道。所谓「真常无常」。说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样。只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上。六祖用这个方法破他的执着。执着一破。经文的道理他就悟了；他之所以不悟。就是所谓死在字里行间。所以。六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常。换言之。物物都有自性。容受生死。真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常。正是佛说真无常的道理。」大师说的常。「常即无常。无常即常」。第一章中。六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法。二就不是佛法。」常、无常是二。就不是佛法；常、无常不二。这才是真正的佛法。

　　【佛比为凡夫外道执于邪常。诸二乘人于常计无常。共成八倒。故于涅盘了义教中。破彼偏见。而显说真常、真乐、真我、真净。】

　　六祖说：「世尊时常都为凡夫外道。这些人平素执着邪常。不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解。以为是无常；这样就造成颠倒之见。所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒。小乘人四种颠倒。《涅盘经》是了义的经典。无非是破除他们的偏见执着而已。这样才说真常、真乐、真我、真净。」

　　「常乐我净」四净德是《涅盘经》重要的意思。《涅盘经》云：永远不改变是「常」。真正安稳是「乐」。自在是「我」。无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅盘所具的四种净德。「常德」。涅盘之体永远不变。不生不灭。这叫常；随缘化用而不中断。这也是常的意思。「乐德」。涅盘之体是寂灭而永远安稳。又能运用自在。事事无碍。这是真正的乐。「我德」。「我」有两种解释。就性体上说。这是真我；就作用上说。自在叫做我。「净德」。涅盘之体不垢不净。同时又能随缘。虽然随缘。决定不染污。即怀让大师所说的「修证即不无。污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅盘体用上本来具有的。可惜凡夫迷了。二乘亦迷了。

　　【汝今依言背义。以断灭无常及确定死常。而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍。有何所益。】

　　六祖说：「你虽然读《涅盘经》读了这么久。你只是在文字上打转。对于经义并没有了解。你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的。认为那个叫做常；哪里晓得。常就是无常。无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法。纵然往后把《涅盘经》念上一千遍。有什么用处？」

　　【行昌忽然大悟。乃说偈言：因守无常心。佛说有常性；不知方便者。犹春池拾砾。我今不施功。佛性而现前；非师相授与。我亦无所得。师曰：汝今彻也。宜名志彻。彻礼谢而退。】

　　第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心。佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着。守定以为「无常」。佛无非是破除众生执着而已。所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」。佛破他的执着。就说「无常」。佛所说的一切方法。无非是破除执着而已。有执。必定是有二法。如果是一法。还有什么执着？凡是执着。一定是二法中选择一法执着。这就是

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病。这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真。这才是真常。真常乃是不二法。二法哪里叫真常？「不知方便者」。不晓得佛所说的是方便法。佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病。凡夫有「常」病。佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病。认为没有「常乐我净」。佛就用「常」来对治。这是药。这是方便说。众生执着「常」。听佛说「无常」。觉悟了。这一悟。病、药两边都离开。二乘人执着「无常」。听佛说有「常乐我净」。他的执着也破了。病好了。药也不要了。佛所说的一切法。无非都是方便法。尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便。犹如在春池中拾瓦砾。瓦砾是小石头。这是比喻。春池当中应当去采宝石。若把瓦砾当作宝石。这就错误了。已经到了宝所。而没有见到珍宝。把这些小石头当作珍宝带回去。这岂不是非常可惜的事情！

　　「我今不施功」。这是说忽然见性了。见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了。不施功。」一个觉悟了彻的人。他所获得的是无功用智、无分别智。与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」。自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来。方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相。即见如来。」这两句是说。他忽然悟了之后。明心见性。这是真正开悟的境界。「非师相授与。我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点。他纵然再念上一千遍。还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」。应该为你取个名字叫志彻。

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