净土法门法师：讲经说法 ：六祖坛经- - 一九八一年讲于台湾中广 36

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六祖坛经讲记　　（第三十六集）　　1981　　台湾中广　　档名：09-004-0036

　　◎唐朝征诏第八

　　【神龙元年上元日。则天中宗诏云：朕请安秀二师宫中供养。万机之暇。每究一乘。二师推让云：南方有能禅师。密受忍大师衣法。传佛心印。可请彼问。今遣内侍薛简驰诏迎请。愿师慈念。速赴上京。师上表辞疾。愿终林麓。】

　　唐朝中宗神龙元年正月十五。武则天与中宗曾有一道诏书诏请六祖大

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师。诏书说明。则天与中宗请嵩岳慧安国师及神秀大师经常在宫中供养。在宫廷里讲经说法。可是讲到一乘佛法。这两位大师都非常谦虚。互相推让。告诉皇帝说。南方有惠能禅师。这个人是真正了不起的人。他密受忍大师衣法。是禅宗承传中的第六代祖师。是一个传佛心印的人。如果要讨论一乘佛法。可以向他请教。于是皇帝派遣太监薛简带着诏书到曹溪迎请六祖大师。希望六祖大慈大悲。念着皇上的恩典赶紧到京师来。六祖接到诏书之后。也非常谦虚。于是上表。认为自己年岁大。身体也不好。愿意老死在林麓。

　　这桩事情。我们在此地读起来似乎是很平常。实际上含的意思很深。因为在世间法。名与利是每一个人所追求的。甚至于不择任何

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手段去追求。在过去。能承蒙帝王诏请。在一般来讲称得上是最高的荣誉。而在大师眼里看来是非常平淡。所以特别推辞。是不是真的他年纪大、身体不好？不是。此处说「上表辞疾」。就是有意不肯奉诏。这并不是认为自己很清高。我们这样看法就错了。实在是大师给后人做一个典型、做一个榜样。学道之人。必须要把名利舍弃。名闻利养若不能舍得干干净净。于道业必定会造成严重的障碍。这是祖师的苦心用意。我们应当要能体会得到。

　　【薛简曰：京城禅德皆云。欲得会道。必须坐禅习定；若不因禅定而得解脱者。未之有也。未审师所说法如何？师曰：道由心悟。岂在坐也？经云：若言如来若坐若卧。是行邪道。何故？无所从来。亦无所去。无生无灭。是如来清净禅。诸法空寂。是如来清净坐。究竟无证。岂况坐耶？】

　　薛简说：「京城禅宗大德都这么说法：要想得道。必须要坐禅、要习定。若不因禅定而得到解脱的。这是不可能的事情。大师你以为如何？」六祖说：「道由心悟。岂在坐也。」这两句话是大师指示心要的纲领。因为一般人往往误会。认为开悟一定要参禅打坐。而不晓得道是从心地觉悟的。《金刚经》云：「若有人言：如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。何以故？如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。」六祖说：「如果说如来若坐若卧。这个人是行邪道。」为什么？经中说得这么清楚。无所从来。亦无所去。

　　『无生无灭。是如来清净禅』。如来清净禅。简单的说就是如来禅。是《楞伽经》所说四种禅之一。如来所证得的禅

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定。就是《楞严经》所说的「首楞严大定」。古德说：「如果顿悟自性。本来清净。元无烦恼。无漏智性本来具足。此心就是佛。毕竟没有两样。依此而修者。是最上乘禅。也叫做如来清净禅。又叫做一行三昧。这是一切三昧禅定的根本。如果能念念修学。自然渐渐的成就无量三昧。达摩祖师一代一代辗转相传的。就是这种禅定。」永嘉大师《证道歌》云：「顿觉了如来禅。六度万行体中圆。」我们从这些经论来看。都是以如来禅为究竟的法门。这就是达摩祖师所传的宗旨。禅这个问题。六祖扼要的为薛简说明白。下面讲「坐」。尤其是所谓打坐、习定。

　　『诸法空寂。是如来清净坐。究竟无证。岂况坐耶？』大乘佛法所讲的「坐」。是表法的意思。「坐」是不动的意思。比喻我们的心。心不动叫做「坐」。我们盘腿面壁坐在那里。心中还想东想西。妄念纷飞。那就错了；若我们心清净。没有妄想。走路也叫做「坐」。「坐」并不是着重在形式。而是着重在心。「诸法空寂」。《法华经》云：「一切诸法。皆悉空寂。」慧海禅师说：「心无起灭。对境寂然。一切时中。毕竟空寂。即是常不离佛。」空与寂。我们确实不容易证得。这是诸法的真实相。祖师说。这才是「如来清净坐」。《法华经》云：「如来座者。一切法空是」。「法空」就是诸佛自己所证得的平等妙法。实相真空。所谓离一切相。即一切法。教坐如来座者

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。决不是小乘人空座。现在既然讲作佛。作佛就应当要坐法空之座。说一切诸佛方便法、真实法。使我们觉悟无二亦无三。唯有一乘法。余二非真。这个时候才能证得常住寂灭之相。这是大乘佛法所讲的空义。法空。心才真正到清净寂灭。这个时候。于一切法得最自在。称为座。坐此座者。像释迦牟尼佛。终日说法。不见有法可说；说而无说。无说而说。所以说「究竟无证」。无证亦无无证。不得已建立一个名词叫做毕竟证。

　　佛法是要破执着的。凡是有执着就是毛病。我们说一个「证」。一定就会牵连到「能证」与「所证」。一有能所。就不是真正的证。祖师在此地讲「究竟无证」。无证。不但「能证」无。「所证」亦无。所以叫做毕竟证。于外不染五欲六尘。于内不起丝毫妄想。在这种情形之下。我们就称为「证」。实际上。他在这个境界中决不会起一个念头：「我已经证得清净寂灭的境界。」如果有这一念。那就错了。所以。「究竟无证」是真正的证。为什么？得此「无证」之时。他也没有「无证」的想。这是真正之证。可见。悟、证并不是坐禅习定就能达到。这是纯粹的心地功夫。所以说道由心悟、道由心证。

　　【简曰：弟子回京。主上必问。愿师慈悲。指示心要。传奏两宫及京城学道者。譬如一灯然百千灯。冥者皆明。明明无尽。师云：道无明暗。明暗是代谢之义。明明无尽。亦是有尽。相待立名故。《净名经》云：法无有比。无相待故。】

　　薛简说：「弟子回到京师之后。主上必定问我。愿师慈悲指示心要。我传达于太后与皇帝。以及在京城的一些学道人。」这些人得不到祖师的开导。于正法不能了悟。希望祖师说法。能藉他的口传到京师。「譬如一灯然百千灯」。六祖听了这话之后。就借题来教导他。说：「道没有明暗。明暗是代替的意思。如果讲明明无尽。还是有尽。为什么？因为它是相对建立。凡是相对建立的。都不是真实法。」祖师引《维摩经》云：「法无有比。无相待故」。相待就是相对。佛法讲的一乘法。不是相对的。不是有比的。是「绝对」的。实际上。说「绝对」。「绝对」与「相对」还是对立的。真正的绝对是说不出口的。所谓「言语道断。心行处灭」。

　　【简曰：明喻智慧。暗喻烦恼。修

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道之人倘不以智慧照破烦恼。无始生死凭何出离？师曰：烦恼即是菩提。无二无别。若以智慧照破烦恼者。此是二乘见解。羊鹿等机。上智大根悉不如是。】

　　薛简说：「经中时常以光明比喻智慧。以黑暗比喻烦恼。修道人若不用智慧去照破烦恼。无始生死怎么能出离？」这话不错。是佛门常讲的。但是。这是接引初机的方便。不是一乘真实的大法。六祖说：「烦恼就是菩提。烦恼与菩提是无二无别。」这个理有相当的深度。如果不是上根利智。实在很难了解这句话。六祖说：「如果以智慧照破烦恼。这是声闻、缘觉的见解。上智大根悉不如是。」

　　本经第一章六祖曾说：「当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行。定成佛道。」这些意思薛简已经懂得。换句话说。薛简也有相当的程度。六祖今天在此地说这几句话。用意是破薛简的执着。使他能更进一步。更上一层楼。由此可知。祖师说法是应机而说。正如同佛在大经所说「佛无有定法可说」。薛简执着前面的说法。这一执着就成了毛病。佛法。尤其是一乘了义的佛法。目的就是破执着。没有执着就对了。严格来说。佛法它什么都不是；执着是众生的病。坚固的执着就是最深、最重的病。破除执着。执着没有了。这病好了。法也没有了。这就是佛法。

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