净土法门法师：讲经说法 ：六祖坛经- - 一九八一年讲于台湾中广 39

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六祖坛经讲记　　（第三十九集）　　1981　　台湾中广　　档名：09-004-0039

　　【自性动用。共人言语。外于相离相。内于空离空。若全着相。即是邪见；若全执空。即长无明。】

　　这是六祖大师教诫学人称性的教学。首先告诉我们。言语如何才能称性。这一点很重要。佛陀在《金刚经》教须菩提尊者说法的要领有两句话：「不取于相。如如不动」。六祖此处所说与《金刚经》的意思完全相同。我们读起来比读《金刚经》更容易领悟。

　　六祖教导我们「自性动用」。「动」就是发起。「用」是讲作用。此地讲的发起作用。着重在利益一切众生。即教化众生。教化众生。特别是在我们娑婆世界。总是以言说为主。所以。我们与人言语。要能做到外离相。于相离相。不着相。内也不着空。这是很要紧的。一般人离相。他就着空；离空。他就着相；换句话说。空与有总是执着一端。譬如。凡夫执着有。小乘人执着空。都是毛病。大师就指出这些毛病：「如果你全着相。这就是增长邪见。」不但世间一切法如此。就是学佛也不例外。我们着相学佛。譬如听经。你着言说相；看经。你着文字相。这样作法都是邪见。如果我们不着相。我什么都不执着。「什么都不执着」就着空。什么都不执着就长无明。如声闻、缘觉执着空。佛在《楞严经》说：「内守幽闲。犹为法尘分别影事。」这是长无明。这是学佛最大的忌讳。这是病根之所在。

　　【执空之人。有谤经。直言不用文字。既云不用文字。人亦不合语言。只此语言便是文字之相。又云：直道不立文字。即此不立两字。亦是文字。见人所说。便即谤他言着文字。汝等须知。自迷犹可。又谤佛经。不要谤经。罪障无数。】

　　执着空的人。他有时候谤经。尤其学禅的。禅宗不立文字。于是他不看经、也不听教。常说「不用文字」。既然不用文字。也不应该说话。因为说话就是文字相；文字不过是言语记录下来的符号而已。不用文字当然也就不能说话。你说话。你还是执着文字相。又说：「不立文字」。达摩祖师到中国来。「直指人心。不立文字」。试问问：直指人心。不立文字。这八个字是不是文字？还是文字。这都是不了解佛法的真实义。都是着相。所以。他见别人讲经说法。就毁谤别人「着文字相」。大师在此地特别教诫我们：「自己迷。那还罢了！如果再要谤佛经。这个罪就重了。」教我们不要谤经。如果谤经、谤法。这个罪障实在是太重了。

　　【若着相于外而作法求真。或广立道场说有无之过患。如是之人累劫不可见性。】

　　学佛最大的忌讳就是着相；换句话说。外面的境界相决

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定执着不得。内又不能执空。空有两边都不着。这样才能建立道场。度脱一切众生；两边有一头执着。你要去求真。到哪里能求到？以净土法门来说。求一心。你心中执着有个一心、执着有个乱心。你只要有这两种执着之一。就无法证得一心。我们要求一心不乱。心里有个「一心不乱」。这个「一心不乱」就是真正一心不乱的障碍。这是我们要懂得的。换句话说。我们的心已经不清净。你再广立道场说有说无。这怎么能得一心不乱、怎么能明心见性？大师在此地。真是把我们累劫修行的病根一语道破。

　　【但听依法修行。又莫百物不思而于道性窒碍；若听说不修。令人反生邪念。】

　　『但听依法修行』。依一乘了义的佛法。『又莫百物不思』。「莫」是不可。依法修行。不能什么都不想；什么都不想。你就着空。于道性就起障碍。就不通。这是讲修行错修了。修行。「修」是修正。「行」是行为。修正身心的行为。错误的修学。第一个是执空的人。他什么都不想。以为自己清净了。「什么都不想」是无想定。果

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报在无想天（外道天）。有时候是在四空天。这是错误。这是障碍道；道就是真如实性。『若听说不修。令人反生邪念』。这也是错误。这是闻而不修。听说大道是清净的。大道是本有的。如《华严经》、《圆觉经》所说的「众生本来成佛」。自己认为直下承担「我本来是佛」就不要修了。这也错了。这样反而生邪知邪见。

　　【但依法修行。无住相法施。汝等若悟。依此说。依此用。依此行。依此作。即不失本宗。】

　　这是指导我们正修行的纲领。六祖一生所得的法要。就是《金刚经》的一句话：「应无所住。而生其心。」他是在这句话开悟。一生受用不尽。在此地大师也是这样教导我们。要行无住相法施。「无住相」就是「应无所住」。「法施」就是「生心」。无住生心。六祖嘱咐我们：「如果你们真正悟了。悟无住相法施。依这个原理原则去说法。依这个原理原则在日常中起作用、修行、种种行作。就不会失去根本宗旨。」根本宗旨是指「无住生心」。

　　【若有人问汝义。问有将无对。问无将有对。问凡以圣对。问圣以凡对；二道相因。生中道义。】

　　六祖说：「如果有人问你佛法大义。你怎么教导他？从反面答复。问有。你用无来对；问无。你就将有来对；问凡。你就说圣对；问圣。你就说凡对。」这个说法巧妙极了。决不是与人唱反调。用意是在「二道相因。生中道义」；中道就是实性。诸佛、菩萨、祖师说法。无不是希望众生开悟。或有意、或无意。都是教导众生快快开悟。唯有悟入之后才能离苦得乐。所以。一切言说。无不是二道相因。生中道义；换句话说。一切言说。皆不失本宗。都是称性而说。祖师升堂说法是称性而说。平常闲聊天是不是称性而说？也是称性而说。见性之人。随时随地无不称性。「依此说。依此用。依此行。依此作」。哪有一桩事情不称性？哪有一桩事情不是教众生开悟的？这是真实的大慈大悲。

　　《大智度论》有一段经文说明「二道相因。生中道义」的道理：「常是一边。断灭是一边。离是二边行中道。是为般若波罗蜜。」所以。别人问你「有」。你就答「无」。为什么？有。是一边。为什么说有？因为无。才显现「有」。因为有。才显现「无」。可见。有、无这两桩事。是互为因缘而显现的。没有「无」。哪来的有？没有「有」。哪来的无？你果然在这里面悟了。「两边不立。中道也没有」。这就是「生中道」的意思。中道也没有。正所谓是「两边不立。中道不存」。这才是般若波罗蜜。在修证上说。菩萨是一边。菩萨是能修；六波罗蜜是一边。是所修。佛是一边。是能证；菩提是一边。是所证。能修、所修。能证、所证。离开这两边行中道。这是般若波罗蜜。这是举个例子。这样的例子在一切大乘了义经典随处都能见到。禅宗语录里面也不例外。懂得这个意思。你才能看经、看语录。看的时候才有味道。否则。你看他一问一答。所问非所答。所答非所问。简直是迷在雾里。不知道它义趣之所在。

　　【汝一问一对。余问一依此作。即不失理也。

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设有人问：何名为暗？答云：明是因。暗是缘。明没即暗。以明显暗。以暗显明。来去相因。成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法。依此迭相教授。勿失宗旨。】

　　六祖说：「一问一对。余问一依此作。即不失理也。」理是真理。什么真理？中道；这个问答就不失理。「假设有人问：何谓暗？答云：明是因。暗是缘。明没有了。暗就现前。以明显示暗相。以暗显示明相。一来一往互相显现。就显示出中道的义理。以此类推。其它无论问什么。无不如是。悉皆如此。」末后嘱咐大众：「你们于后传法。要依照这个原理原则。迭相教授。勿失宗旨。」

　　大师这一番开示。后人确实是以此原理原则为教学的依据。我们在禅宗语录几乎处处都能见到。譬如。有人问：「怎样才能见佛真身？」答：「不见有无。就是见佛真身。」又问：「为何不见有无就是见佛真身？」答：「有因无而建立。无因有而显示。本不立有。无也就不能存在。」有无是相对的。没有这一边。决定没有那一边。既然「无」都不存在。「有」从哪里得？有与无。是相对而建立的；既然是相对建立的。它是属于生灭法。生灭就是有为法。它不是真实的。所以。我们离开生灭。离开有为。就见佛的真身。这些方法都是学自六祖的。譬如。有人问：「何者是无为法？」答：「有为法是。」又问：「我问的是无为法。你何以回答有为法是？」诸位若是通达这个原理原则。你一想就明白。他答复得巧妙。他不是随便答复的。如果要讲到真正的无为。就是「不取有为。亦不取无为」。有为无为都不取。这才叫真正的无为。

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