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净土法门法师:讲经说法 :六祖坛经- - 一九八一年讲于台湾中广 7

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  • 2022-12-17 02:14
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六祖坛

佛教大师讲经说法视频

经讲记  (第七集)  1981  台湾中广  档名:09-004-0007

  【一日思惟:时当弘法。不可终遯。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲《涅盘经》。时有风吹幡动。一僧云:风动;一僧云:幡动。议论不已。能进曰:不是风动。不是幡动。仁者心动。一众骇然。印宗延至上席。征诘奥义。见能言简理当。不由文字。宗云:行者定非常人。久闻黄梅衣法南来。莫是行者否?能曰:不敢。宗于是执弟子礼。告请传来衣钵出示大众。印复问曰:黄梅付嘱。如何指授?能曰:指授即无。唯论见性。不论禅定解脱。宗曰:何不论禅定解脱?谓曰:为是二法。不是佛法。佛法是不二之法。】

  有一天。六祖暗自思惟:时机成熟。应当弘法了。不可以老是隐迹潜居。于是就离开四会的猎人队。到达广州的法性寺。正好遇到印宗法师在讲《涅盘经》。当时有风吹动悬幡。有一位出家人说。这是风动;另一个出家人说。这是幡动;两个人争论不休。惠能走上前面。向他们说:「不是风动。也不是幡动。是仁者的心在动。」大众听了此话。都非常惊异!印宗法师将惠能迎请到座中上席。向惠能求教佛法深奥的义理。见惠能言词简单、义理确当。并不像是从文字中来。印宗说:「行者一定不是平常人。久闻黄梅五祖的衣法南来。莫非就是行者吗?」惠能说:「不敢。」印宗法师于是执弟子礼。宣布这桩事情。请惠能将祖祖相传的衣钵拿出来给大众看。印宗法师又问道:「黄梅五祖付嘱衣法时。是如何指示传授?」惠能说:「指授是没有的。只论见性。不论禅定解脱。」印宗说:「为何不论禅定解脱?」惠能说:「因为禅定解脱是二法。不是佛法。佛法是不二之法。」

  在这一节中。印宗法师之于六祖就像鲍叔牙之于管仲。因缘际会。成就一番非常事业。初见面的问对中。就将佛法宗旨托出:唯论见性。《禅宗血脉论》云:「若欲见佛。须是见性。性即是佛。」若不见性。纵然是念佛诵经、持斋持戒。只不过是修世间有漏福报而已。于成佛作祖无益处。黄檗禅师说:「即心是佛。上至诸佛。下至蠢动含灵(一切有情众生)。皆有佛性。同一心体。所以达摩从西天来。唯传一心法。直指一切众生本来是佛。不假修行。但如今识取自心。见自本性。更莫别求。」本觉真性。就是佛性。悟时称作般若智慧。修持称为楞严大定。宗密大师说:「若顿悟自心(六根之性就是自心)。本来清净。元无烦恼。圆满智慧。本来自己具足。此心即佛。毕竟无异。依此理体于日用平常中修正心行者。是最上乘禅。亦名如来清净禅。亦名一行三昧。亦名真如三昧。此是一切三昧根本。」如果能念念修学。历事炼心。自然渐渐就证得百千三昧。就是《金刚经》所说的「无住生心」。不住一切缘境所显的清净心就是。达摩这一派所传的。就是这样的禅。由此可知。顿悟自心。就是见性。就是六祖所传的禅定;并不是见性之外。别有能修所得的禅定。

  「解脱」。是解除迷惑造业的系缚。脱离三界六道的苦果。慧海禅师《顿悟入道要门论》云:「曰:云何得作佛去?师曰:不用舍众生心。但莫污染自性。经云:心佛及众生。是三无差别。曰:若如是解者。得解脱否?师曰:本自无缚。不用求解。」这与六祖所说「本来无一物。何处惹尘埃」是同样意思。由此可知。自心是佛。自心就是自性。自性本来清净。自性本无染着。自性本来解脱。并不是见性之外。别有一个能修、能证的解脱。

  六祖说:「佛法是不二之法。」只论见性。不论禅定解脱。就是不二法门。见性就是禅定、解脱。禅定、解脱就是见性。这是三而一。一而三。即三即一。即一即三。是谓之不二之法。慧海禅师《顿悟入道要门论》云:「欲修何法。即得解脱?唯有顿悟一门。即得解脱。云何为顿悟?顿者。顿除妄念。放得下;悟者。悟无所得。看得破。问:从何而修?答:从根本修。云何从根本修?答:心为根本。云何知心为根本?答:《楞伽经》云:心生即种种法生。心灭即种种法灭。《维摩经》云:欲得净土。当净其心。随其心净。即佛土净。《遗教经》云:但制心一处(控制心在一处)。无事不办。经云:圣人求心不求佛。愚人求佛不求心;智人调心不调身。愚人调身不调心。《佛名经》云:罪从心生。还从心灭。由是之故。知道善恶一切皆是由于自己的心。所以心是根本。如果想求解脱。首先必须认清根本。要是不能通达这个道理。必定是徒劳无功。着相外求。无有是处。」禅门经云:「于内觉观。如一念顷。即证菩提。」而根本的修法。就是修习禅定。何谓「禅」?妄念不生为禅。何谓「定」?坐见本性为定。本性者。就是自己不生不灭的真心。「定者。对境无心。八风不能动。」八风是指:利益、衰耗、毁谤、荣誉、称赞、讥刺、受苦、受乐。这八种境界。若能于此八种境界中如如不动。得此定者。虽是凡夫。即入佛位。《菩萨戒经》云:「众生受佛戒。即入诸佛位。」证得如此境界。就是解脱。就是不二法门。

  【宗又问:如何是佛法不二之法?能曰:法师讲《涅盘经》。经明见佛性。是佛法不二之法。如《涅盘经》高贵德王菩萨白佛言:犯四重禁、作五逆罪、及一阐提等。当断善根佛性否?佛言:善根有二:一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。名为不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蕴之与界。凡夫见二。智者了达其性无二。无二之性。即是佛性。】

  印宗法师又问:「什么是佛法不二之法?」六祖说:「法师讲《涅盘经》。经明见佛性。是佛法不二之法。如《涅盘经》高贵德王菩萨对佛说:犯四重禁、作五逆罪。及一阐提等。应当断善根佛性吗?佛说:善根有二种。一者常。二者无常。佛性不是常。亦不是无常。是故说为不断。这就是不二之法。一者善。二者不善。佛性非善非不善。因此名为不二之法。五蕴与十八界。凡夫见之以为二。有智慧的人通达事理。知道其性本来不二。无二无别之性就是佛性。」

  在这一番问答里。六祖举例《涅盘经》的经文。向印宗法师解释什么是佛法不二之法。『犯四重禁』是指根本戒。四种重罪就是杀生、偷盗、淫欲、大妄语。『作五逆罪』是指杀父、杀母、杀阿罗汉、恶意出佛身血、破和合僧。『一阐提』是印度话。意思是不信佛法、不信因果、不信业报、没有惭愧心。这样的人。诸佛菩萨都无法帮助他。《涅盘经》里。光明遍照高贵德王菩萨对佛说:如果犯四种根本大戒、毁谤大乘经论、造五种大逆不道的罪恶、又不信佛法的人。如是等人要是还有佛性的话。为何还要堕

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地狱?这些人要是还有佛性的话。佛为何又说无常乐我净?没有善根的人叫「一阐提」。没有善根的人。他的佛性何以不断?佛性要是断了。为何又说有常乐我净?如其不断。为何又称他为一阐提?佛陀对于这一连串的问题。就以「佛性非内非外、佛性非有漏非无漏、佛性非常非无常。是故不断」的道理。来解答高贵德王菩萨的疑问。

  「五蕴」也叫做五阴。是指「色、受、想、行、识」五类。「色」是指一切物质的总代名词。就是百法中的五根、六尘。十一法。「受、想」是心所有法中的二法。「行」。除受想之外。包括心所有法中其余四十九法。及不相应行法的二十四法。「识」是通指八识。所以。五蕴已全部包含一切有为生灭法。「十八界」是六根、六尘、六识。凡夫妄见。愚痴迷惑。不明真相。故说为二。智者明了事理。通达真相。于一切法不起有无分别妄念。无心无念。则五蕴十八界皆空。所以。蕴之与界。无二无别。

  【印宗闻说。欢喜合掌言:某甲讲经。犹如瓦砾;仁者论义。犹如真金。】

  印宗法师听了六祖所说。心里非常欢喜。恭敬合掌说:「某甲讲经。犹如瓦砾;仁者论述经中的义理。犹如真金。」我们从印宗法师的言词、态

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度上来看。印

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宗法师的确是非常人也。莲池大师说得好:「六祖既然接受黄梅五祖的心印。避难隐藏在屠户猎人佣贱一十六年。以后他遇到印宗法师的讲席。出风幡语。为印宗法师听到而延入。为他剃染。礼请升座说法。人知六祖之为龙天推出矣。未知印宗之不可及也。其自言:『某甲讲经。犹如瓦砾;仁者论义。犹如真金。』要晓得。印宗法师已经久居讲席。已是前辈的大法师。若是法师人我不忘。贡高我慢。好胜之心尚在。怎么能如是尊贤重道、舍己从人。以至于如此?六祖固然是乘愿再来之人。而印宗法师亦是六祖同一类人物。圣贤聚会。岂偶然而已哉!」

  【于是为能剃发。愿事为师。能遂于菩提树下开东山法门。能于东山得法。辛苦受尽。命似悬丝。今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会。莫非累劫之因。亦是过去生中供养诸佛。同种善根。方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传。不是惠能自智。愿闻先圣教者。各令净心。闻了各自除疑。如先世圣人无别。】

  印宗于是为惠能剃发。愿意事师六祖大师。惠能在智药三藏手植的菩提树下开演东山禅宗顿教法门。惠能于东山得法以后。受尽辛苦。生命就像悬丝般的危险。今天能与史君、官僚及僧尼道俗共同聚集在此一会。莫非是多生多劫所结的法缘。亦是过去生中供养诸佛。同种善根。方才有缘闻得如上顿教得法的因缘。教法是先圣所传。并不是惠能自智。愿欲听闻古圣先贤教法之人。自己先要净自心。用清净心听法。听了以后。各自除疑生信。就如先世圣人一样而没有差别了。在这一段中。最重要的开示就是得法端在净心除疑。《金刚经》云:「信心清净。则生实相。」不但参禅需要净心。研教、念佛亦必须清净心才能大开圆解、一心不乱。

  【师复告众曰:善知识!菩提般若之智。世人本自有之。只缘心迷。不能自悟。须假大善知识示导见性。当知愚人智人。佛性本无差别。只缘迷悟不同。所以有愚有智。】

  六祖告诉大众:「善知识!菩提般若的智慧。世间众生本来自己就有。只因一念妄缘。不觉心迷而不能自悟。必须借助大善知识来指导见性。应当知道。愚人智人佛性本无差别。只因迷悟不同。所以才有愚人智人不同。」六祖说「佛性本无差别」。的确一切众生皆有佛性。故一切法平等。又说:「人人具足。个个圆成。本来是佛。与佛无异。」迷则佛是众生;悟则众生是佛。迷人向文字中求。悟人向心地而觉。迷人修因待果。悟人了心无相。悟时本性不增。迷时本性不减。是真正平等。一切佛经无非令人悟入此事而已。迷者执着身心为我。悟者智照应用自在。愚人分别着相自生障碍。智人见性事事无碍。菩萨触物懂得用观照的功夫。无所不照;声闻怕境昧心。悟者日用无生。迷者现前不觉。从这些话中我们体会到。佛与众生其实只不过是迷悟不同而已。

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