净土法门法师：讲经说法 ：六祖坛经- - 一九八一年讲于台湾中广 8

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六祖坛经讲记　　（第八集）　　1981　　台湾中广　　档名：09-004-0008

　　【吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。善知识！世人终日口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。】

　　六祖说：「吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使你们大众各得悟入自性智慧。志心谛听。我为你们说。善知识！世间人终日口头上念着般若。却不识自性般若。犹如说食终不能饱。口但说空。心不能行。如是。虽经万劫亦不会明心见性。终究是无有益处。」六祖此话说得极是！世间作恶者多。心善者少；能讲的多。肯行的少。要不是久植善根。于佛教法如何便生信解、心行不退？六祖曾说：「口虽诵经。光明不生。必须外诵内行。依文字般若起观照般若。定慧等持。方得见性。」《楞严经》云：「虽有多闻。若不修行。与不闻等」；毕竟不能证得自性般若。

　　【善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻如化如露如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。】

　　六祖解释「摩诃般若波罗蜜多」名词的意义。「摩诃」译作「大」；「般若」译作「智慧」；「波罗蜜」译作「到彼岸」。也就是我们常说的「到家」。有究竟圆满的意思。这一句梵语译成中文是「究竟圆满的大智慧」。这究竟圆满的大智慧。须要心行观照才能证得。而不是只在口头上念念就可证得。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。《楞伽经》云：「心外见法为外道。如果悟得自心本性。就是菩提涅盘。离一切生死故。」

　　【何名摩诃？摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无

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瞋无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛剎土。尽同虚空。世人妙性本空。无有一法可得。自性真空。亦复如是。】

　　六祖在此处教导我们心行的方法。譬如说。「摩诃是大

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」的意思。就是要体会到「心量广大。犹如虚空」。平等心中。清净心中。正如古人所说：「了了见。无一物；亦无人。亦无物。大千沙界海中浮沤。一切贤圣如电如露。一切不如心性真实。」

　　「世人妙性本空。无有一法可得。自性真空。亦复如是。」若于此处会得。岂非当下证得「心包太虚。量周沙界」。一切诸法无实无虚。这是真见。这是亲证诸法实相。黄檗禅师说：此心即是佛。更无别佛。亦无别心。此心明净。犹如虚空。无一点相貌。这是讲真心体用。举心动念。这是指妄心迷动。不守自性。就与自性相悖。这就叫做着相。不是真心着相。而是在真心上附带着的妄心虚妄执着。无始以来。从来就没有着相的佛。菩萨修六度万行。欲求成佛。即是次第；但是自无始以来。也没有一个次第佛。因此。只要悟明一心。本来无一物。无有少法可得。这就是真佛。佛与众生。同一真心。无二无别。此心犹如虚空。从无杂染。也无坏失。又如日光遍照时。虚空未曾明。日落不照时。虚空未曾暗。明暗的境界自相陵夺。虚空之性却从来不改变。佛及众生。真心亦如此。当你见佛时。你就以为佛是清净、光明、解脱的好相；而你见众生时。你就以为众生是染着、愚昧、生死的恶相。若作如此见解。就是经过像恒河沙数的无量劫修行。也不能证得菩提。是何缘故？因为着相。所以说。「唯此一心。更无微尘许法可得。」此心就是佛。可惜如今学道之人。不悟一真。定要在心上生心。知见立知。向外求佛。着相修行。皆是不如法

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、不相应。皆是迷失菩提道。经云：「供养十方诸佛。不如供养一个无心道人。」为什么？因为无心是指无一切妄心、纯一真心用事的真佛。由此可知。大乘佛法教学的旨趣所在。

　　【善知识！莫闻吾说空便即着空。第一莫着空。若空心静坐。即着无记空。】

　　善知识！莫闻吾说空。你就去执着空。修行人第一要紧的事。就是不可以执着空。若空心静坐。一切都不思念以为究竟。就是执着空相。执着断灭法。就是执着善恶都不缘的无记空。永嘉大师说：这个境界是「昏住」。不是真心。

　　【善知识！世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空（虚空）中。世人性空。亦复如是。】

　　《大智度论》云：「性空者。诸法性常空。假来相续故。似若不空。」其实是空。小乘人于十二入中（六根为能入、六尘为所入）。无我、无我所。说明性空。大乘说：十二入我我所无故空；十二入体性本无。所以说性空。再说。如果确知无我。更无我所有。自然就证得法性空。因为凡夫迷着我相。及妄执我所有。所以不见法性空。佛见到诸法真实相。告诉我们「无我、无我所」。聪明伶俐汉。听了言下应当彻悟一切法空。我相、我所有法尚且不执着。何况其余一切诸法！「众生空、法空终归一义。是名性空。」又云：「性空者。一切诸法性。本末常自空。何况现在！因缘常空。何况果报！」又云：「空者性自空。不从因缘生。若从因缘生。则不名性空。」又云：「什么是性空？不论是有为法的体性或是无为法的体性。总是性空。非生非灭。非常非断。无有作者。法尔如是。是名性空。」

　　前面一段讲的是破除一切执着。以显明性空理体。下一段说的是性空的大用周遍。一如虚空之

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遍含万物一样。

　　【善知识！自性能含万法。是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍。亦不染着。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。善知识！迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大；此一辈人。不可与语。为邪见故。善知识！心量广大。遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无滞。即是般若。】

　　善知识！自性能包含万法就是大。万法就在诸人自性中。如果见一切人的善或恶。全都不取不舍。亦不染着。心境了了如同虚空。就称之为大。印度梵语

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叫做「摩诃」。善知识！迷而不悟之人。只有口头上说说而已。觉悟之智者。则在观照心行。真正的用功夫。又有一辈迷人。空心静坐。百无所思。什么也不思念。着于无记空。自以为这就是大。像这样一类的人。不足以与他谈论摩诃般若法门。因为他们已经堕落在邪见的缘故。善知识！心量广大。周遍法界。用时。即了了分明。无有障碍。用后。便感知一切圆融相即。一法即是一切法。一切法即是一法。去来自由。心无所滞。这就是般若。

　　六祖在这一番开示中指出。心空为大。而大用是周遍法界的。这里所讲的心量。是指如来实证的心量。离一切之所缘及能缘。于一切境缘不起心、不动念。无有一法可得。无有一念可生。说明为心量。这就是般若理体。广大无边。包含万法。了然分明。三祖《信心铭》云：「一即一切。一切即一。但能如是。何虑不毕。」《传心法要》云：「若能了知心外无境。境外无心。心境无二。一切即一心。一心即一切。更无罣碍。又云：一即一切。一切即一。诸佛圆通。更无增减。流入六道。处处皆圆。万类之中。个个是佛。譬如一团水银。分散诸处。颗颗皆圆；若不分时。只是一块。此一即一切。一切即一。」永嘉大师云：「一性圆通一切性。一法遍含一切法。一月普现一切水。一切水月一月摄。诸佛法身入我性。我性同共如来合。」一与一切融。是说明其体性是无碍的。《华严经．初发心菩萨功德品》云：「一切中知一。一中知一切。」是为佛教最究极之说。因为一切万法在一真法界中。虽现种种差别相。而其本体中则无丝毫差别。种种万法。都是绝对的。而与一切法消融时。知其一。就知一切。如尝海水一滴。就能知道一切大海水的咸味。这个道理在华严、天台两家发挥最多。我们应当细心体会。更应当修学契入。亲证得一真法界。才是学佛的究竟。

　　【善知识！一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫终日说空。心中不修此行。恰似凡人自称国王。终不可得。非吾弟子。】

　　这一节经文是六祖开示我们「真性自用」。真智慧是自己自性本来具足的。教我们不要向外求。不要错用了心意识。须知般若智慧是清净自在。是真实无妄。是无知而无所不知。体用皆遍虚空法界而无碍；而心意识是染污有碍。是虚妄不实。是有知而有所不知。所以。六祖告诉我们：修行要从日常生活中求真性自用。才能契入一真法界。亲见一切法不二；不二之法。就是一切真实。就是佛法。如此修学法。与交光大师《楞严正脉》说的「舍识用根」一样。交光大师教我们要舍心意识；六根接触六尘境界时。不用心意识。换言之。离分别。不用六识；离执着。不用末那识；无有尘境落谢影子。不用阿赖耶识。舍离心意识。便是般若智照。便是真性自用。自见一真、一切真实境界。

　　六祖要我们明了心量大事。不行小道。「心量」是指离一切妄心（即受想行识）所显的真如心量。这是大事；也就是破迷开悟。入佛知见。这句话的意思是。学佛修行要知道拓开自性平等、清净一如、广大无边的心量。才能成就明心见性、入佛知见、一心不乱、一真法界的大事。又劝我们不要行小道。一切不以见性、一心不乱、入佛知见为目的之修学。都属于小道。特别是指空心静坐、着无记空者。不要口里终日说空。而心中不修真空般若智慧之行。这样之人。非我学生。

　　【善知识！何名般若？般若者。唐言智慧也。一切处所。一切时中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚。即般若绝；一念智。即般若生。世人愚迷。不见般若。口说般若。心中常愚。当自言我修般若。念念说空。不识真空。般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。何名波罗蜜？此西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。着境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。】

　　善知识！何谓「般若」？梵语般若。中国语译作「智慧」。于一切处所。一切时中。心心念念了达一切诸法实相。不起分别执着。不生妄念。如如不动。不迷不愚。常行智慧觉照；如《心经》说的「行深般若。照见五蕴皆空」一样。这就是般若行。倘若一念愚昧。就是般若智慧断绝；一念觉而不迷。就是智慧生起。世间人愚迷不悟。不知道运用方便般若提起自性观照般若。以至于不能亲见实相般若。口里虽说般若。其实心中恒常愚昧执着。虽常自言我修般若。念念口里说空。却不识真空之理。般若实相是没有形相可得的。智慧心就是无形相、脱根脱尘、灵光独耀的般若实相。若作如是解。即名般若智。

　　何谓「波罗蜜」？这是印度话。中国语译作「彼岸到」。彼岸到是印度的文法。顺中国的意思应该译作「到彼岸」。意思是「了解义理。远离生灭」。譬如说。着境生灭起。如水有波浪。是名此岸。离境无生灭。如水流通。是名彼岸。所以称作波罗蜜。「波罗蜜」。一般解释是以生死称为此岸。而以不生不灭称为彼岸。此岸就是指娑婆。彼岸是指佛地。超凡入圣。也就是由此岸而度之彼岸。度脱的方法。佛经里面说有八万四千法门。法门虽多。原理、纲领只有一个。就是「摩诃般若波罗蜜」。因为唯有摩诃般若波罗蜜。才能破除根本的迷惑。即破「根本无明」。我们从修学纲领来讲。就是戒学、定学、慧学；三学是以般若为根本。而以定学为枢纽。以戒学为帮助。

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