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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :六祖坛经- - 一九八一年讲于台湾中广 10
User User 2 0 2011-10-06T12:38:00Z 2011-10-06T12:38:00Z 1 481 2746 Microsoft 22 6 3221 11.9999 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bott
六祖坛经讲记 (第十集) 1981 台湾中广 档名:09-004-0010
【善知识!内外不住。去来自由。去除执心。通达无碍。能修此行。与般若经本无差别。】
善知识!于内外境界毫不住着。生死往来皆得自由自在。能于一切境缘不起一念分别执着。于一切事理通达明了如幻如化。知烦恼和菩提原无二性。生死和涅盘本来一如。真能入得不二法门。自然得证事事无碍。能以此标准修正我们身心思想行为。就与般若经所讲的无有差别。这一段是六祖告诉我们与般若相应的修法。
【善知识!一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经。皆因人置。因智慧性。方能建立。若无世人。一切万法本自不有。故知万法本自人兴;一切经书。因人说有。】
善知识!一切佛经文字。大乘或小乘。共有十二种体裁所写成的经典。佛经称之为十二部经。佛经教法都是因人建立。其宗旨是在教人顿悟自性。这一切经论文字。是佛随众生根性不同而施设。因为众生的智慧性。佛法的教学才能建立。若无世间人。一切万法就本自不有。这句话看起来似乎很显浅。实际上里面包含无量的义理。由此可知。大乘经论说「万法唯心」、「万法唯识」。心与识就是世间人。故说一切法本自人兴。都是从人而兴起。一切经书。因人说有;换句话说。经书
【缘其人中有愚有智。愚为小人。智为大人。】
人有愚有智。愚为小人。智为大人。人何以会有愚智不同?我们必须要知道。一切众生心性智慧无不平等。既然平等。为何还有差别?这里的差别。就是众生对于平等的事理迷的浅深不同;迷得深显得愚痴。迷得浅。显得有智慧。「智者」是破迷开悟之人。
【愚者问于智人。智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开。即与智人无别。】
智者为愚人说法。愚人忽然悟解心开。闻法之后彻底觉悟。与智人无别。这几句话意思是说:迷了则是凡夫。悟了就是佛;凡夫闻佛说法。悟了以后与佛无二。
【善知识!不悟。即佛是众生。一念悟时。众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中顿见真如本性?】
这几句说得非常重要。同时可以建立我们的信心。生佛原来不二。众生就是不悟的佛。佛就是觉悟的众生。所以。只要一念觉悟。众生原本是佛。由此可知。一切万法尽在自心。所以。大师教我们要从自心中
【《菩萨戒经》云:我本元自性清净。若识自心见性。皆成佛道。】
这句经文含的意思非常丰富。佛法讲「我」。有「真我」、「假我」。几时我们达到真假不二。才是见性的境界。自性清净就是自性清净心。这是我们本有的真心。自性清净是指离一切虚妄染着。这个心才是我们的本元自性清净真心。假如你认得自心。见性了。这就是成佛。禅宗所谓「明心见性。见性成佛」。
我们必须晓得:「真心没有相。不来不去。生的时候。性亦不来;死的时候。性亦不去。所谓湛然圆寂。心境一如。但能如是直下顿了。不为三世所拘系。这就是出世之人」。这几句话可能不太容易懂。我用比喻来给诸位解释。何以说这个性不来不去?在现今科学昌明的时代。我们讨论这个问题要比过去方便得多。譬如。我们看
见性。就是成佛。由此可知。若不知自心是真佛。不知自性是真法。而心外去求佛、求法。认为心外有佛、性外有法。你果然如是执着。你想求佛道。纵经尘劫亦不能成就。即使你把《大藏经》念得很熟。再修种种苦行。如「蒸沙作饭」。只是自己徒劳而无功。所以。佛一再教诫我们。只要我们认识自心。恒沙法门、无量妙义。不求而得。佛说:「一切众生具有如来智慧德相」。又说:「一切众生。种种幻化。皆生如来圆觉妙心。」这话是千真万确。可是。由于我们无始劫以来迷失了事实的真相。现在说真的。我们反而不懂。说假的。好像我们立刻就懂了。这就是我们的习气太深。所以。我们应当要明了。离了真心以外。无佛可成。过去诸佛、现在诸佛乃至于未来修行人。总而言之。一定要记住一个原则;修道的人切不可以向心外去求。心性到无染无着时。本来自性圆满成就。所以佛经常说:「但离妄缘。即如如佛。」这是见性成佛的意思。
【《净名经》云:实时豁然。还得本心。】
《净名经》即《维摩诘经》。「豁然」就是豁然大悟。「本心」就是真如本性。这是说明顿悟、顿见本性的意思。以下是大师说明自己得道传法的因缘。
【善知识!我于忍和尚处。一闻言下便悟。顿见真如本性。是以将此教法流行。令学道者顿悟菩提。各自观心。自见本性。】
这几句话。我们能看到六祖大师是一闻便悟。我们闻经多年。何以不悟?原因就在「一闻」。而我们是多闻。多闻就不悟。一闻就开悟。可见「一」字是关键所在。「一闻」。就是一心闻也。一心就是无分别心;也就是以闻性闻法。则一闻才能开悟。所以古德常说:「识得一。万事毕。」
此处特别提醒同修们。我们拿佛法四大纲领来说。即「信解行证」。在信的方面。我们要「信一心」。自性清净心。这是一心。一才清净。二就不清净。何况更多?信一心就是信自己本来是佛。在解的方面。我们要「解一理」。「一理」。就是实相般若之理。一切大乘经皆以实相为体。读诵大乘。若非一心。则不见实相。是未入门也;读经见得实相。才是入大乘法门。在行的方面。我们要「行一门」。我们究竟选哪个法门好?我们从一切大乘经典中去观察。佛一再提示我们。行门中最殊胜的无过于念佛法门。念佛法门能包括所有的法门。所谓是八万四千法门。无量无边的法门。这一个念佛全都包尽了;如果不相信。诸位可以细细的去研读《华严经》。在证的方面。我们要「证一果」。就是无上正等正觉。这是我们从信解行证上来说。都要着重「一」。自己才能成就。才能言下便悟。顿见真如本性。
我们要将这个教法流行。令学者也能顿悟菩提。「各自观心。自见本性」。这就是讲兴道场。兴道场。也要专一。换句话说。道场要一定。譬如六祖大师。他老人家一生就是在曹溪南华寺。并没有离开南华一步。法门也要一定。不能时时变更;若能坚守原则。永无变更。假以时日。无不成者。现今在台湾。台中莲社李老师讲经说法。教化一方。三十年如一日。老人家就是我们的典型导师。他教导我们:「不取于相。如如不动」。我们若懂得这个道理。坚守这个原则。在一个道场。修一个法门。能有十年、二十年。没有不成就的。这种成就才能影响佛教。才能兴教。才能真正谈上利益一切众生。
【若自不悟。须觅大善知识解最上乘法者直示正路。是善知识有大因缘。所谓化导令得见性。一切善法因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经。在人性中本自具有。不能自悟。须求善知识指示方见。若自悟者。不假外求。】
若不悟。须请教大善知识。求教于解最上乘法者。请他来指示我们正路。但要知道。善知识与自己一定要有缘分;没有缘分。纵然遇到也得不到利益。有缘分才能接受他的化导。才能依教奉行。能明心见性。六祖说:
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