净土法门法师：讲经说法 ：六祖坛经- - 一九八一年讲于台湾中广 12

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：六祖坛经- - 一九八一年讲于台湾中广 12

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六祖坛经讲记　　（第十二集）　　1981　　台湾中广　　档名：09-004-0012

　　下面是偈颂：

　　【善知识。吾有一无相颂。各须诵取。在家出家。但依此修。若不自修。惟记吾言。亦无有益。听吾颂曰。】

　　这几句话是偈颂的前引。六祖大师说：「我有一首无相颂」。《坛经》中所有偈颂。都称作无相颂。特别是此处十五首六十句。是《六祖坛经》的精华。我们要想研究《坛经》。应当先将这十五首颂文念熟。然后细心去研讨。这样你就晓得中国禅宗的旨趣。从此之后学佛。无论你修学哪一个法门。尤其

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是禅宗。自然不会落于空谈。于学佛过程中。则不易受他人的欺骗。更不会自欺。可见这十五首颂文相当重要。是我们学佛的原理原则。大师这几句话嘱咐得非常好。教我们必须要记诵、要取法。无论在家修行或者出家修行。只要依照这十五首颂的原理原则去修行。必定有成就。若是不能自修。仅仅把这六十句颂文背得很熟。还是无有益处。

　　颂有十五首。大致分为五个段落。第一个段落是讲「佛教教学的宗旨」。这一段只有一首颂。第二首是独立的一段。「说明佛法理论的依据」。第三首以下到十三首。共有十一首颂。这一长段是讲「修学的方法」。第四段是一首。是讲「果证」。末后第十五首颂。是「结劝」。颂文体系、组织以及义理。非常精严。有条不紊。不但便于读诵。也是行门重要的原理原则。

　　【说通及心通。如日处虚空。唯传见性法。出世破邪宗。】

　　这四句。我们乍看起来似乎是很容易懂。实际上所含的意思是既深且广。『说通及心通』。「说」这一个字不但包括言说。同时也包括佛法所有的教学。用「说」字来代表。「通」是通达无碍。《华严经》讲的四无碍辩才。这是通的意思。「心通」就是宗通。心通与说通就是所谓宗门与教下。但是宗门与教下是一不是二。过去有人说。心通的人一定达到说通。而说通之人未必能做到心通。这个说法也不无道理。但是如果我们深入一层观察。就知道心通与说通有密切的关系；若心不通。说通是绝对做不到。由此可知。要想做到说通。一定要心通。如何才能做到通达无碍？下面一句比喻为我

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来了。『如日处虚空』。像太阳一样。在虚空之中。意思是教我们要做到一法不立。才能做到通达。做不到。换句话说。纵然是以研学而通达三藏经论。或者通达世出世间法。自己并没有真正证得这个境界。也不过是道听途说而已。不能做到「通」字；通。简单来说就是一定要亲证。心通者。证悟实相；说通者。解悟佛说。此地的「通」。是指证悟之说才是说通。决定不是解悟之说。这个意思。从以下的句子我们能看得出来。

　

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　这十五首颂。《法宝坛经无相颂讲话》解释得相当清楚。也举出禅宗许多公案来证实。并且得到当代禅宗大德虚云老和尚的印证。书中举出禅宗嘉山和尚公案。公案的内容是说明一个人。他亲证的境界到什么程度？所谓「上无片瓦。下无立锥」。这两句话就是如日处虚空的意思。到这样的地步才可以说是亲证实相。证得实相之后。实相是体。演说是用。体是根本。说是末。本能摄末。所以心通的人自然就说通。说通的人。由说通而证得心通。这也是一种非常巧妙的方法。因为常常演说就是长时期的熏习。熏习时间长了。自然就能证悟。所以说。由说通至心通。这是菩萨的教法；由心通至说通。是如来的教法。我们应当从这里来观察。这是说明「说」与「心」是一不是二。前面两句是说明佛教教法的原则。一定要做到通达无碍。

　　下面这两句是说明佛祖立教的宗旨。『唯传见性法。出世破邪宗』。「唯」是唯独。「传」是承传。辗转授受。「见」是讲亲证。「性」是指众生本具的心性。在唯识称作阿赖耶识。佛法。尤其是大乘佛法。它的宗旨就是传授见性之法。「法」这个字是包罗万象。佛经里将这个字举作一切事物、一切理论、一切程序。乃至于虚空法界的总代名词。在这里。特别是指一切法里面的修行方法。尤其是指见性的方法。末后这一句。显示出佛法出世是普度一切众生。「邪宗」。简单的说。凡是不以见性法为教学宗旨的。都是邪宗。在佛法中。未了心外无佛、心外无法的一切宗派。也是邪宗。佛法是无诤之法。但是有些时候我们也看到佛法里有一些争论。这是为了普度众生、破邪显正不得已的一种方法。决不是佛法喜欢争论。

　　初祖达摩祖师的老师般若多罗尊者。当年在他的本国教化众生。那时有两位法师。一位名叫佛大先。一位名叫佛大胜。都曾经与祖师同学于婆陀罗。修学小乘禅观。后来。佛大先遇到般若多罗。于是舍小向大。与祖师同门并化。被当时的世人称为门下二甘露门。而佛大胜却又分他的门徒成为六宗。所谓有相宗、无相宗、定慧宗、戒行宗、无得宗、寂静宗。祖师看到他这种分法。非常感叹的说：这位法师已经是落在迹象里面。何况再分而支离破碎（这是说佛大胜的六宗）。祖师就说：「我如果不为他辨别。这些人必然是永远被这些邪知邪见所缠缚而不能超越。」于是他就发大慈悲心到彼师门徒之处。一一与他们辩论。破他们的知见。使他们能破迷开悟。再回到正知正见。然后他才从海路来到中国。这就是中国初祖达摩祖师。

　　禅宗所谓「佛佛唯传本体。师师密付本心」。性就是体。见性法才是真正如来家业。初祖分破六宗。已经给我们留下很好的榜样。所以说「出世破邪宗」。佛门之外的邪宗。我们容易认识。而佛门以内的邪宗。我们不容易发觉。这是特别要注意到。凡是不以明心见性或者一心不乱为宗旨。皆是邪宗。

　　【法即无顿渐。迷悟有迟疾。只此

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见性门。愚人不可悉。】

　　这首偈是说明佛教的教理。「法」是指见性之法。也可以说是一切法。一切法以及见性法。实在是说不上顿超与渐进。问题在哪里？迷与悟。有人很快就破迷开悟。有些人很慢才能觉悟。什么原因？『只此见性门。愚人不可悉』。佛在《法华经》讲：「唯有一乘法。无二亦无三。」所以。法确实是一。本无顿渐。只因众生迷悟千差。所以见道有早晚。这才建立顿渐的假名。「见性门」是指东山法门。这个法门唯论见性法。不论禅定解脱。也是六祖大师所谓「本来无一物」。不放下的。就是愚人。放下什么？佛门常说「一切放下」。或者说「放下万缘」。念佛法门常教导我们「放下身心世界」。身是正报。世界是依报。正报与依报都是属于色法；心法是指八识与五十一心所。换句话说。不但外面的色法要放下。内里面的心法也要放下。放下就见性。放下就是见性门。由此可知。放不下的就是愚人。放不下。就永远被摒弃在见性门外。所以说「愚人不可悉」。

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