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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :修华严奥旨妄尽还源观- - 二OO八年讲于台湾华藏电视台 70
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修华严奥旨妄尽还源观 (第七十集) 2009/8/4 台湾 档名:12-47-70
诸位法师。诸位同学。请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》。第十四面第一行。从最后一句看起:
【华严经云。广大悲云遍一切。舍身无量等剎尘。以昔劫海修行力。今此世界无诸垢。】
这是大师引用《华严经》的一首偈。说明菩萨代一切众生苦。我们看这首偈并不难懂。第一句说『广大悲云遍一切』。这是说大慈大悲心。这一句里面用了一个「云」字。佛在大乘经这个用法很普遍。表法的意思很深。云表非有非无。你不能说它没有。我们看天空的云彩确实是有。可是你接近。你才晓得它了不可得。现代科技发达。交通便捷。几乎每个人都有乘飞机去旅行个几次。飞机飞到云层里面才知道云层原来像雾一样。确实落在地面上是雾气。飘到空中我们称它云彩。佛用这个比喻。比喻得好。相有体无、事有理无。我们广大的慈悲心有没有?不能说没有。在哪里?你也不能说它真有。确实是真有。形相不可得。《金刚经》上佛讲「凡所有相皆是虚妄」。物质现象是虚妄。心理现象也是虚妄。这叫诸法实相。真相如是。因此佛教给我们二边不住。中道不存。你就见性。你就跟诸法实相融成一体。着有是凡夫。着空是二乘。菩萨聪明。空有二边不住。二边不住这大乘经教里面称之为中道。中道这个念头也不能有。为什么?如果你真的有一个中道。中道跟空有二边又对立。
所以学佛。讲真话。身见一定要舍!这是最困难的。只要执着有个身见。这个身是我。或者执着神识是我。这是佛教的名词。世间人称为灵魂。我这个身舍掉。身死了。灵魂不死。灵魂还是一样在那里活动。要是执着这个东西真有。灵魂是我。你有麻烦。什么麻烦?出不了六道轮回。学佛。学佛感得人天福报。不能出轮回。出家。出家也不行。出家身见没破。在六道里多半享人天福报。可是一享福就迷惑了。心随境转。迷惑了决定造业。造业肯定是恶多善少。这个话我初学佛的时候有怀疑。怎么就这么样的武断。说造业一定是恶多善少。以后稍稍涉入经教这才恍然大悟。原来我们阿赖耶里面确实恶多善少。你看与心王相应的五十一个心所。善心所只有十一个。恶心所有二十六个。多一倍都不止。差不多多一倍半。善心所的力量没有恶心所大。恶心所这个势力很大。所以起心动念不知不觉恶心所在那里做主宰。我们这才相信。佛菩萨、祖师大德所说的话是真的。可是修行。我们的目的何在?一般来说。通途的目的。总是希望了生死出三界。这才叫成就;无论怎么样修行。你脱离不了六道轮回。不算成就。所以佛法里最低的限度。讲成就的时候你能够永远脱离六道。这个成就不算大成就。佛法称为小果。有结果了。
你要想超越六道轮回。头一个关就是身见。就把我放下。看破放下。知道什么?知道没有我。不但六道里没有我。十法界里也没有我。可是我们迷了自性。以为有我。什么是我?身是我。六道众生哪一个人不执着身是我!佛在经上告诉我们「身为苦本」。六道里苦恼无量无边。根本就是因为你执着有身。而不知道身是工具。身是我所不是我。我所有的。像我们身上穿的衣服。大家知道衣服不是我。衣服是我所有的。佛菩萨告诉我们。身就像衣服一样。不是我。我所有的;什么是我?灵性是我。《还源观》第一段所讲的「自性清净圆明体」。那个是我。中国禅宗常常参的话头。有一句「父母未生前本来面目」。那是我。是真我。父母未生前本来面目是什么?自性清净圆明体。这个是我。所以灵魂不是我。灵性是我。灵性就是自性。灵魂是什么?灵魂是迷了的自性。也可以这个说法。灵魂觉悟了就是我。迷了它还执着。执着灵魂是我错了。我里头没有执着。有妄想、有分别、有执着。我就迷;什么时候不分别、不执着、不起心、不动念。我就现前。由此可知。妄想分别执着是三种障碍。障碍了自性。我们见不到性。性虽然没离开我们。它无时不在。无处不在。就是因为我们自己有了妄想分别执着。自性见不到。迷了自性。这个道理。这个事实真相。不能不知道。知道、明白了叫看破。看破之后贵放下。这个贵就是最重要的。你要把妄想分别执着放下。这一放下妄就断尽。你就还源。这个地方还源是究竟果位。不是分证。是究竟果位。佛菩萨教诲就功德圆满。
佛在言语当中常常用「云」这个字样。是让我们听到、见到就觉悟。知道它是怎么回事情。不要执着。不要分别。广大慈悲遍一切。我们跟同学们常常提示的。「慈悲遍法界」。我们这个慈悲心要扩充。我想遍法界遍不了!这是什么东西障碍?自私。自私自利障碍。为什么会有自私?有我。有我执就有自私;不再执着这个身体是我。自私就没有了。我们这个身体。身体是什么?身体是一个假相。总得要认清楚。假相从哪里来的?从一念不觉而来。一念不觉就是把自性清净圆明体变成了阿赖耶。阿赖耶是什么?阿赖耶是自性里面加上迷惑。这个说话难。听话更不容易。自性里头是不是真的加上阿赖耶?没有。自性里头什么东西不能加。自性要真的是迷。那就不叫真性。为什么?真是永恒不变。所以起心动念。佛说得真好。它叫什么?妄想。有没有想?有。但这想是虚妄的。不是真的。与真性毫不相干。虽不相干。如果你不觉它就发生障碍。它就起作用。如果你觉。觉不起作用。就如同诸佛如来、法身菩萨。应化在十法界。应化在六道。应化在三途。他有没有障碍?没障碍。因为他知道这些现象是假的不是真的。万相纷乘。他如如不动!如如不动是什么意思?他不起心、不动念、不分别、不执着。这叫如如不动。所以他念念见性。念念不离自性清净圆明体。
对于妄想分别执着造成自性产生的幻觉。这个幻觉就是十法界依正庄严。包括六道三途。法身菩萨清清楚楚。就像我们看电影一样。一点都不含糊。所以他在十法界隐显自在。普度众生。做种种示现。代众生苦。我们要问。他是不是真的代众生苦?没有。如果他真的代众生苦。他已经堕落跟我们一样凡夫。为什么?他起了分别执着。理很深!现相。我们凡夫看不出来。凡夫看佛菩萨也是凡夫。佛菩萨看凡夫都是佛菩萨。这是事实真相。所以我们自己可以用这个例子。勘验自己的功夫。我们自己修持究竟到什么境界?如果我们看这大地众生。造作一切罪孽的众生都是善人。「人之初。性本善」。《坛经》里面讲的「若真修道人。不见世间过」。你到这个境界。你可以称得上善知识。你是善知识。如果你看到大地所有众生都是菩萨。恭喜你。你成菩萨。什么时候看到大地一切众生、十法界依正庄严都是诸佛如来。你成佛!大乘经里说这些话不是假的。句句是真实话。所以我们自己就很清楚。我们对人、对事、对物还有分别。这个人善、那个人不善。是凡夫不是圣人。为什么?着相。我们着了我相、人相、众生相、寿者相。着相没放下。真放下了。没有执着。没有善恶、是非、邪正。没有这些东西。这是很高层的境界。
《菩萨处胎经》上。世尊跟弥勒菩萨的谈话。那是高等科学。他们谈些什么?他们在谈宇宙的起源、万物的起源、我的起源同时的。我跟天地万物同时的。为什么会有?缘起之后它又是什么样的因缘。形成我们现前的世界。这从事上讲是高等科学。从理上讲是高等哲学。这些谈话都是现代科学、哲学里面所探讨的命题。可是一直到现在。没有人能发现真相。都是在猜测。而佛经上讲得那么清楚。讲得那么明白。说明所有现象都不是真实的。无论是物质现象、精神现
既然事实真相全是幻化的。你起心动念错了。分别执着是更错了。经论里面这些教诲。它真正用意在哪里?帮助我们看破放下。我们不了解事实真相。难分难舍;晓得事实真相才真正把它放下。不再放在心上。你得大自在。你要再放在心上。那是不止苦一辈子。你这一辈子没觉悟还带到下一辈子去。生生世世没完没了。梦中有梦。辗转受报没有底限的。为什么?佛家有一句话说「法尔如是」。本来就是这样的。自然就是这样。追究到它的根源。不离自性。自性法尔如是。自性没有对立。没有大小。没有先后。没有先后是没有时间。没有大小是没有空间。所以要回归自性必须放下起心动念。起心动念都错了。一切分别执着是从起心动念来的。根本错了。枝叶哪有不错的道理?这些话都是帮助我们看破。没有身。《金刚经》上讲「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」。无众生相是没有空间。无寿者相是没有时间。这都是假的。彻底放下你就见性。你就得大自在。这个时候自性的性德。第一德就是慈悲。就是爱心。爱心遍法界。
这个宇宙是什么?宇宙就是一个爱。就是《华严经》上这句「广大悲云遍一切」。一切。意思很深。它里面含着重重无尽。古来圣哲所谓「其大无外。其小无内」。我们在《华严经》上读到的。微尘里面有世界。微尘里面的世界又有微尘。那个微尘里头还有世界。重重无尽。怎么会有这种现象?很不好懂。贤首国师讲《华严经》这个境界的时候。帝王在听听不懂。想不出这个道理。大师有智慧。请皇上在庭院里建一个亭子。八角亭。那当然很容易。皇上说一句话这亭子马上就建好。像八卦一样八面。每一面放一个大镜子。这八面。上面、下面也放镜子。十面镜子。请皇上站在亭子当中。你上下四面看看。皇上进去一看恍然大悟。你看镜子照镜子。一个人就变成无量无边。能不能数得清?数不清。奥妙!让你体验果然如此。重重无尽。
菩萨帮助众生觉悟。『舍身无量等剎尘』。这个话没边际的。「等剎尘」。剎尘是讲数量。把佛剎磨成微尘。微尘有多少?没有法子计算。菩萨为一切众生舍身。我们要知道菩萨舍身。众生是不是就觉悟?不见得。众生业障深重。麻木不仁。你为他舍身他没有感触。要不要舍?要舍。一次没有感触。十次。十次还没有这样感触。一百次可能有一点感触。一千次呢?可能有一点感动;一万次呢?可能他一下就明白。度众生不容易!我们觉得舍身一次太难太难!你就晓得菩萨舍身能感动那个人。在这个之前他舍多少身。这一次他才被感动。我们如果明白这个事实真相。对佛菩萨引导度化我们的恩德你才稍稍明了。知恩才报恩。否则的话。这个恩德你怎么会知道?跟你讲不相信。我们看到这句经文。「舍身无量等剎尘」。佛菩萨的恩德永远报不完。超过父母太多太多。父母恩德怎么能跟佛菩萨相比?我们在经典里面看到。忍辱仙人被歌利王割截身体。歌利王无动于衷。那我们又能想到。菩萨在过去生中。生生世世为他舍身多少次。他才被感动、他才回头。那个众生不回头。菩萨舍身、示现、教化永不中断。「佛氏门中不舍一人」。这个事实确实就像美国魏斯医生所说。他是从催眠里面得到的信息。从被催眠的人回到他的过去世。一世、二世、三世乃至十几世、几十世前。得到一个结论。上帝、守护神从来没有离开过你。无论你行善、你作恶。都照顾你。你永远被关怀。你永远被照顾。你永远不孤单。你永远不寂寞。他讲的没有《华严经》讲得这么多。「舍身无量等剎尘」。我们形容这一句只能讲无量无边、无数无尽。佛菩萨对一切众生的照顾。我们一点点东西都舍不得。你怎么能成就?怎么能跟佛菩萨相应?彻底放下。
『以昔劫海修行力』。这一句是讲时间。上面一句是讲舍身的数量。时间不是用年月日来计算。用「劫」。劫里面没有说中劫、小劫。肯定就是大劫。一个大劫。是我们居住这个世界一次成住坏空。不是我们这地球。地球是个小世界。佛说的是大世界。大到什么程度?一尊佛教化区。释迦牟尼佛现在居住的世界叫娑婆世界。一个大世界有一千个中世界。每一个中世界有一千个小世界。所以叫三千。三千大千世界它有小千、中千、大千。这样倍倍相乘。黄念祖老居士告诉我们。单位世界就是现在讲的银河系。这个银河系是一个单位世界。一千个银河系叫一个小千世界。一千个小千世界是一个中千世界。一千个中千世界是一个大千世界。我们用银河系算。一个大千世界多少银河系?十亿。十亿个银河系这么大的星系。是一个大千世界。一个大千世界成住坏空一次叫一个大劫。菩萨修行多少劫?算不出来。用海来算。海是比喻。「劫海」。我们只能说是无量劫来修行的功德力。
『今此世界无诸垢』。这世界是什么世界?《华严经》华藏世界。毘卢遮那佛的实报庄严土就是华藏世界。净土。净土怎么成就?居住在这个地方的都是法身菩萨。我们在《华严经》上读到。什么人能生到这个世界?圆教初住菩萨、别教初地菩萨生到这个地方。极乐世界的阿弥陀佛实报庄严土跟华藏没有两样。真的是净土。这里面居住的大众我们都称为法身菩萨。四十一位法身大士。十住、十行、十回向、十地、等觉。都住在这个地方。生到这个净土。我们想想真不容易!所以。弥陀慈悲。释迦本师为我们介绍西方净土。告诉我们这是一个特别法门。带业往生。八万四千法门没有带业;换句话说。都是要自己把烦恼断掉。也就是说把妄想分别执着真正放下你才有分!这句话说得容易。做起来真不容易。你试试看。佛给我们讲的。我们烦恼当中最粗的。最粗的烦恼就是执着。你试试看你把执着放下。试试看我不再执着这个身是我。这个话说得多容易。你做做看。你什么时候能做到?果然做到。你就是《华严经》上十信位初信位的菩萨。你入了门。华严初信位菩萨等于小乘须陀洹果。没有身见。不会跟人对立。为什么?有身才对立。身不是我。对立就没有了。当然成见也就没有。不再执着。小乘很了不起。虽然没有出六道。决定不堕三恶道。往上再把思惑断掉。就证阿罗汉果。大小乘里面有阶级可循。真正想成就。弥陀、释迦。十方诸佛都劝我们念佛求生西方。发愿亲近阿弥陀佛。这一条路最简单、最稳当、最可靠。成就快、成功高。无比殊胜稀有的法门。
印光大师一生专修专弘。苦口婆心劝导我们。谁能把他的话听懂。依教奉行。这个人这一生当中决定成就。关键还是在你能不能真放下?真放下、真修。不需要很长的时间。我们从《净土圣贤录》、从《往生传》。从近代念佛往生的人。你细心去观察。一般三年。不超过五年就成功!修行三十年、五十年还不能成就的。原因是什么?没放下。放下要真放下。不但尘世间的事情要放下。佛法也要放下。弘法利生是好事情。你要不肯放下。恐怕你也走不了。彻底放下这才行。年轻的时候还没想到。还不着急。年岁大的人。像我这样年岁的人。八十多岁是古人讲的风烛残年。对于念佛往生当然是我们这一生唯一的大事。不把它抓紧。不认真依教奉行。这一生肯定就错过。那就真可惜了。所以于世出世间一切法。我们总希望后继有人。让后人去做。我们做到这个地方要知止、要知足。不能再干!再干。时间不许可。体力也
【谓众生妄执。念念迁流。名之为苦。菩萨教令了蕴空寂自性本无。故云离苦。】
这是解释菩萨他是怎样示现教导众生。破迷开悟。离苦得乐。贤首大师这句话给我们很好的启示。众生之苦从哪里来的?执着。你看他不说妄想、不说分别。那太远了。说最近的。就说现前。麻烦在哪里?执着。不知道你这执着也是假的。你真的能执着到吗?不能。所以你的执着是『妄执』。我们在讲席里也常常报告。自己时时刻刻要有警觉。我们每天晚上睡觉。睡觉跟死有什么差别?没有差别。每天睡觉就每天死一次。他就醒过来。哪一天睡的时候没醒过来叫死去。身虽然有死。你灵魂不死。灵魂还继续在活动。如果有妄执它就去投胎。『念念迁流』。这就是苦。迁流是它停不住。你的妄念。前头妄念灭、后头妄念就起来。止不住。这苦不堪言。念。不要小看它。那个念是因。必定招来果报。所以《十善业道经》上教导我们。念头要善。心要善。行为要善。善的标准就是十善业道。不杀生。绝不伤害一个众生。这个众生跟我有怨。这个众生常常找我麻烦。这个众生侮辱我。这个众生陷害我。这个众生杀了我。我用什么心态对他?善。决定不能伤害他。为什么?他对我不善。他迷而不觉;我今天觉悟。我明白。明白还要照他那样做法。那我不就是又迷惑了吗?迷悟不一样。迷的时候会干傻事。会干错事。悟了的时候不会再做!
悟了的时候。纵然被杀。还会感谢他。为什么?感谢他帮我提早提升。我们一生修的是心善、行善、念头善。不断向上提升。他要不把我害死。我还得要在这里受几年罪。我现在被他害死。就提早提升。就像忍辱仙人被歌利王杀害一样。他被歌利王凌迟处死。他忍辱波罗蜜修圆满。菩萨修六波罗蜜。好事。不是坏事。世间人说坏事。佛法里面说好事。这个道理深。你要是真明白。决定不会起怨恨心。你的财产被他夺去。你会很欢喜。为什么?布施波罗蜜圆满。没有一点贪恋的心。持戒波罗蜜圆满。忍辱波罗蜜圆满。圆满就证菩萨果位。哪里会有怨恨!我相信你会像忍辱仙人一样。我将来成佛之后头一个来度你。肯定你成佛他是你的大弟子。为什么?佛不度无缘之人。他跟你的缘深厚。他帮助你成佛。用的手段虽然是很恶劣。他要受三途苦报;把你送到证果的位子上。他还在三途受罪。菩萨念念不舍。功德回向给他。希望他在三途受罪的时候减少他的痛苦。他不能不受果报。受果报的时候减少痛苦。菩萨加持他。
菩萨教人。这个地方是总纲领、总的原则。『教令了蕴空寂自性本无』。「了」是明了。「蕴」是五蕴。《般若心经》上讲的「照见五蕴皆空」。佛是将它分类。我们这个人。一般讲动物大致都相同。五蕴是色受想行识。佛说法许多地方用演绎、用归纳。这是归纳。我们这个人。动物是一样。是由物质跟精神组合的。物质。佛法里面称为色。色就代表物质。所有一切物质现象用这一个字做代表;后面四个这是心。心理现象。心用了四个。受是感受。你有苦受、有乐受;想;行。行是不住。就是它不会停住;识。这五个科目展开来就是百法。百法归纳就是这五科。再展开就是万法。宇宙之间万事万物。对我们初学简而言之就用这五种。我们的肉身是属于色法。物质。肉身。经典里面一般讲四大地水火风。现在讲元素构成。这身体上的物质现象。地水火风四个代表词。现在我们知道。身体怎么组成的?细胞组成的。细胞组成器官。器官组出一个人体。现在科学很进步。细胞还可以分析。分成分子。分子再分析就变成原子、电子。再分析变成基本粒子夸克。分到不能再分那叫基本粒子。它还是物质。地代表它是物质。很小。用地来代表它;水、火。水是湿度。火是温度。现在科学里面叫带电。再小的物体它带电。水是阴电。火是阳电。它带电。风。风它是动的。它不是静止的。而且动的速度很大。原子有原子核。有几个原子围绕着原子核。那个现象很像我们大的来讲太阳系一样。太阳就是个原子核。八大行星还有许多小行星。那就像是电子绕着原子去转。大小那个样子很相似。它是动的。它不是静止的。只要是物质现象就没有静止。止不住!所以地水火风说的是。佛法讲微尘。在现在科学名词讲就是一个基本的粒子。它有地水火风四个现象。叫四大。这四种现象。这属于物质。
物质里面有精神。佛经上讲的。因为精神跟物质是同时缘起。物质里头一定有精神。精神里面也有物质。它两个是离不开的。我呢?我在其中同时发生的。是父母未生前本来面目。受想行识这是精神。我们有感受、有思想。色法跟受想都是妄念。而这个妄念是一个接着一个它不断。它也不停。它不停止。它也不间断。就像电影银幕上的画面一样。它放映机里面不中断。所以它画面也不间断。但是它的确是一张一张的。是相似相续相。识就是阿赖耶。就是色受想行的本体称为阿赖耶识;换句话说。就是迷了的自性。觉悟。色受想行识全没有。那是觉悟;迷了就发现色受想行识。这是幻相。所以这个经里面讲「菩萨教令了蕴皆空」。你得要明了。明了什么?五蕴空寂。五蕴不是真的。
在《大庄严经》里面。世尊讲五蕴有五个比喻。让我们凡夫从比喻里面了解五蕴不是真的。帮助你破身见。目的在此地。经里是这么说。「五蕴」。先把名字说出来。「色受想行识也」。蕴。蕴是什么意思?「蕴以积聚为义。谓一切众生皆由此五法积聚而成身也」。什么叫做身?这五样东西合起来身相出现。这成为一个身。所以佛为瓶沙王说法。「故佛为瓶沙王说世间诸法皆非坚实」。坚是坚固。实是真实。不实。没有坚固的东西。也没有真实的东西。「而以此五种为喻」。所以这五个比喻是佛为瓶沙王讲的。第一个。「色如聚沫喻。色即众生色身。沫即水沫。谓沫因风吹水成聚。虚有相状。体本不实。以譬众生色身亦如聚沫。虚假不实」。沫是因为风吹水聚在一起。我们这个身色受想行识这五样东西聚在一起。这什么原因?缘。缘聚缘散。五蕴像沫一样。怎么聚?是缘聚的。缘怎么来的?缘是业力。所以众生身寿命长短是业力。诸佛菩萨应化在世间。住世时间也有长短。释迦牟尼佛住世八十年。中国人算虚岁。外国人算实足年龄。释迦牟尼佛实足年龄七十九岁走的。我们中国人说虚岁讲八十岁。缘。他不是业力;凡夫是业力。虽然是业力。业力能改变。这一点我们要知道。《了凡四训》很好的例子。我们如果断恶修善。寿命可以延长。延长寿命你得会用。如果延长寿命多享几天福那你就错了。福享尽还是要轮回。真正明白人寿命延长抓紧时间好修行。求往生极乐世界提高品位。如果你寿命只有五十岁。五十岁往生可能是你在凡圣同居土。寿命延长二十岁。七十岁。你二十年修行的功夫。很可能就把你提升到方便有余土。这个寿命有价值。
所以延长寿命绝不是贪生怕死。贪生怕死那就错了。因为佛在经上讲过。娑婆世界也是好修行的场所。说在娑婆修行一天等于在极乐世界修行一百年。为什么?西方极乐世界没有障碍。样样顺心。样样如意。提升很困难。这个世界苦乐夹杂大起大落。要堕落很快。一下会堕地狱。要往上升也快。你能够了解这个环境。抓住这个环境。大幅度的提升自己多好!大幅度提升里面最重要的一个原则。就是慈悲、就是爱心。你能够把你的爱心扩充到法界虚空界。至少也像《弟子规》那样一个标准。「凡是人。皆须爱」。你能够爱一切众生。人之外所有的动物平等爱心。花草树木、山河大地你没有一样不是真诚爱心。你到极乐世界去。品位就提升得很高!我们在这个世间学这一招。学化解所有的怨恨。别人毁谤我、侮辱我、陷害我。不但没有怨恨还有感恩的心。为什么?消我的业障。顺境里头感恩。逆境里面是更感恩。这一生永远生活在感恩的世界。多幸福!放下恩怨。全心全力尊重别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人。我们断恶修善。积功累德。要这样去做才有真实的功德。住在这个世间。跟一切众生往来。学普贤菩萨恒顺众生、随喜功德。念念想帮助他们、成就他们。众生造恶没有关系。有缘你慢慢去感化他;我们做出一个好样子来给他看。让他慢慢去觉悟。像《华严经》偈子里所说的。「舍身无量等剎尘」。菩萨做这么好的样子给我们看。我们应当学习。自己觉悟。帮助别人觉悟。随缘不攀缘。有这个机缘要做。不能不做。这是讲所有物质现象缘聚缘散。聚的时候没有欢喜心。没有贪恋的心。散的时候不生烦恼。没有怨恨。聚也好。散也好。总要以心平气和来对待。才能真正保持自己觉而不迷。
心法里面的受。这受是感受。「受如水泡喻。受即领受之义」。我们讲接受。「水泡即浮沤」。这个我们都很容易理解。水泡。你把水搅动就有水泡发现。「
「想如阳焰喻」。想是想念。阳焰是什么?「阳焰即日光也。谓远望旷野。日光发焰如水溶漾。而实非水」。阳焰。《庄子》里面所讲的野马。是什么?地上的一种气。地气。太阳烈日晒的时候。远看这个地气起伏就像水波一样。你看到好像是水。那水在动。起波浪。你近看的时候就没有了。我们人知道。「渴鹿阳焰」。鹿是畜生。牠没有智慧。牠渴了。渴了想喝水。看到前面阳焰以为那里有水。结果跑到那里去。没有了。这是地气。这是比喻众生的妄想就像阳焰。「本无实体。因念成想。皆是虚妄」。它不是实在的。所以想如阳焰。你念念不忘才
「行如芭蕉喻。行即造作之义。谓芭蕉体是危脆之物。无有坚实。以譬众生造作诸行。亦如芭蕉之虚脆而无坚实也」。芭蕉。我们一层一层的剥。剥到最后是空的。什么也没有。它不是一棵树。树皮剥了之后它里头有木材。芭蕉没有。一层一层剥到最后就没有了。这说什么?说我们的行。我们的造作。我们在世间所有一切造作都不能够常住。都不能够永恒。这个要知道。知道你才真肯放下。为什么放不下?不知道。以为是真实的。世间东西没有一样不毁坏的。成住坏空。再好的建筑。地球坏了。它坏不坏?太阳坏了。它坏
末后「识如幻事喻。识即分别之义」。分别、执着、妄想都是属于识。「众生识心分别诸法。皆随境生灭。亦无有实也」。这个要知道。所以《心经》上讲。「观自在菩萨照见五蕴皆空。度一切苦厄」。这几种比喻。我们要是真正了解就晓得。色受想行识没有一样是真的。叫幻色、妄心。这是佛跟我们讲真话。今天时间到了。我们就学习到此地。
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