净土法门法师：讲经说法 ：修华严奥旨妄尽还源观- - 二OO八年讲于台湾华藏电视台 46

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：修华严奥旨妄尽还源观- - 二OO八年讲于台湾华藏电视台 46

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佛教讲经交流会领导讲话

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修华严奥旨妄尽还源观　　（第四十六集）　　2009/6/14　　台湾高雄　　档名：12-47-46

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》。今天我们从第六面最后一句看起。我们把经文念一遍：

　　【当知一尘即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即净。即因即果。即同即异。即一即多。即广即狭。即情即非情。即三身即十身。】

　　前面我们学到这个地方。讲了不少的时间。今天我们接着看：

　　【何以故。理事无碍。事事无碍。法如是故。十身互作自在用故。唯普眼之境界也。】

　　『何以故』是个疑问。为什么？这就讲到四种无碍法界。这《华严》对于法界的看法。叫华严法界观。什么是法界？法界就是一切众生身心之本体。由此可知。我们前面讲的自性清净圆明体。或者讲自性清净心。或说真如。或者讲法性、法界。都是一个意思。一个意思。世尊在经教里面讲了很多的名词。总有几十种名相讲一桩事情。我们要问。何以故？释迦牟尼佛为什么要这样讲法？一桩事情用一个名词不就行了吗？这是他老人家教学的善巧方便。因为要是用一个名词。大家就执着。执着这一个。这一执着可就麻烦大了。你看佛法。总的目标是教我们放下执着、放下分别、放下妄想。那就是了。最怕分别执着。所以佛用很多名词说一桩事情。叫大家不要执着名字相。马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们。听教（听经）不要执着言说相。读经看经不要执着文字相、不要执着名词术语。那都是为教学方便起见而假立的。并不是真的。你真正要懂得意思。怎么说都是对的；不懂这个意思。你怎么说都是错的。所以要知道。大乘教里面讲法界。就是讲宇宙人生的本体。

　　《华严》里面讲的是四种法界。法界有四种。怎么有四种？它有事有理。「法」是轨则的意思。轨是轨道。像火车行的轨道。则是原则。也就是说它有秩序。它一丝毫都不乱。宇宙之间。我们从天空里面看这些星星。大概我们能够观察到的一般都是银河。我们肉眼能看到的。所有的星星都是围绕着银河系的中心在旋转。它有秩序。它一点都不乱。像太阳系。太阳带着九大行星。还有许多的小行星围绕着银河转。银河的中心。我们中国人称为黄极。太阳的九大行星轨道我们称为黄道。它不乱。它很有秩序。地球绕太阳绕一周三百六十五天。因为它自转、公转运动也相当的频繁。虽频繁它有规则。它不会乱动。它乱动地球上的居民就受不了。它很有规则在那里运动。从来没有静止过。所有物质现象它都在动。它有规则。这是法性的性德。「界」。界有两个意思。一个是性的意思。就是自性。从体上讲；一个是分。分是分别、是界限。从事上讲。从事上

藏传佛教寺院的讲经师

讲。界就是分的意思。分别的意思。随事分别。譬如我们一个人。人头上眼睛有眼睛的界限。它跟耳朵不一样。眼只管见。耳只管听。各有各的界限。鼻能嗅香。舌能尝味。从一切事法上来说。就是事相上来讲。各有各的界限。这个界就是分别的意思。另外一个意思。界是性义。是从它体上讲的。现象从哪来的？现象没有离开自性。现象是虚幻的。不是真的。虽然是虚幻。它一定是依真而起的。它没有离开真；离开真。这个现象不能够生起。

　　这是我们常常在一起学习。我们都用电视屏幕来做比喻。这个诸位好懂。我们大家在一起学习。主要是用卫星电视、用因特网。所以我们学习几乎都离不开屏幕。我们把屏幕比喻作性。它是体、它是性。屏幕里面的现象这是事。这有界限、有分别。无论什么样的画面现前。都离不开屏幕；如果没有屏幕。这个画面就不能够显现。所以画面不是真的。它是剎那生灭的。屏幕好像它没有生灭现象。我们用这比喻大家就好懂。从比喻里面去体会。可是我们的性。无论是有情众生、还是无情众生。我们前面讲的三世间。有情世间、器世间。器世间就是我们讲的山河大地、树木花草。这属于我们的器世间；还有智正觉世间。智正觉世间包括十法界里面的四圣法界。还包括诸佛如来的实报庄严土。因为它有相。这些都属于智正觉世间。三种世间都是属于事。都是属于事法。所以它有界限。称之为法界。但是界另外一个意思。它是从体上讲。体永恒不变。体。这就难讲了。为什么？我们六根接触不到。屏幕。我们做这个比喻。我们能见得到。可是我们眼前万事万法的真如本体那就见不到。为什么？它不是物质。它也不是精神。所以我们也想不到。大乘教里面佛常常说一句话。「不可思议」。这句话说得很有道理。你不能够去想。你不能够说。为什么？你一想就错。一说也错。所谓「开口便错。动念即乖」。动念你想。你想不到。你说不出。这就是自性。这就是理法界。这是讲法界有这么两个意思。为什么会变成事法界？性跟分别互相交络。它就变成『理事无碍』的法界；以理来融事。样样都融通。那就变成『事事无碍』的法界。说实在的话。法界本来是无障碍的。这是真的不是假的。障碍从哪里发生？障碍从我们的妄想分别执着里发生。

　　如《华严经》上讲的。譬如先讲「事法界」。我们就事论事。一一众生。这个包括众生的范围非常广大。众生两个字的意思是众缘和合而生起的现象。我们人是众缘和合而生起的现象。从物质上来说四大。从精神上来讲。佛用归纳的方法用受想行识。所以叫五蕴身。色受想行识和合成这一个现象产生。色是物质。色里面就是讲四大。四大。佛法用地水火风四个字来代表。地。代表它是物质。它有形状。你能看得见。你也能摸得着。它有形相；水。用我们现在话说。它有湿度；火。它有温度。它有湿度、它有温度；风。它是动的。它不是静的。现在我们知道剎那生灭。它真的是动的。不是个静的。用科学的名词来讲。我们讲湿度。科学里面讲带电。带阴电。火大带阳电。它是带电体。无论这个物质大小。统统都带的有电。它统统是动的。所以地水火风是讲物质现象它的性质。它有这四种特性。精神现象就用受想行识。它有感受。也就是说它有分别、它有执着、它有起心动念。这是属于心理上的现象。无论是色法或者是心法。各个不相同。它有差别。所以每个人有每个人的分齐。我们讲就事论事。这是事法界。六道凡夫统统有。我们是在这个境界里面。第二种是讲「理法界」。理法界也是讲众生色心等法。虽有差别。同一个自性。同一个（我们前面读的）自性清净圆明体。所以说性相不二。相是事法界。性是理法界。到什么时候才能够由事融通到理法界？四圣法界里面他们就做到。四圣法界就做到。像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。

　　这里给我们讲的「理事无碍法界」。这是说理就是性。如果没有事。这个性显不出来；事。事一定是依理而成就的。没有理哪来的事！理事是分不开家。理融事。事融理。理在事中。事在理中。所以。中国佛教禅宗里面大彻大悟。他开悟了。真的明心见性了。要求老师印证。求老师给他证明。老师出个题目。像什么样子？你不是见性了吗？性像什么样子？那个明心见性的人随拈一法。甚至竖一个手指。老师点点头就给他认可。为什么？任何一法。没有悟的时候。所谓「踏破铁鞋无觅处」。找不

怎么佛教讲经不收钱

到。到底性是什么样子？悟了以后。原来头头是道。左右逢源。没有一法不是。为什么？性在相中。哪个相不是的！所有一切相都是的；不过你没有融会贯通。你不得受用。这个事情不能够去模仿。禅宗里面有个小故事。禅宗叫公案。就讲一指禅。小和尚学会了。人家一说的时候马上就手指头伸出来。有一天老和尚在旁边。看到一伸指头。拿着刀就把指头砍掉。他真开悟。他才真的明白了。这是法身大士。我们讲的就是「破一品无明。证一分法身」。这是理事无碍。证一分法身。前面所讲的一尘。一尘是一个

佛教大师讲经

事。从一桩事上。一桩事上你看到什么？你看到理事不二、人法不二、彼此不二、依正不二、染净不二、因果不二、同异不二。你看到这么多东西。这只不过举几个例子而已。看到遍法界虚空界是一法。没有二法。森罗万象。惠能大师开悟的时候说「能生万法」。万事万物是一体。理融在事里面。事融在理里面。万事万法无有一法不是自性。所以随便拈一法统统都是。你真得受用。什么受用？你的妄想分别执着没有了。这就是受用。你还有分别执着。那是假的不是真的。那叫口头禅。读了几本禅宗的语录。学了一点口头禅。你的分别执着没放下。真放下了。法身菩萨。

　　下一句说。「事事无碍法界」。不但理事无碍。事事无碍。「一切分齐事法」。我们讲森罗万象。「称性融通。一多相即。大小互容」。他入这个境界。这个境界我们在《华严经》上看到的什么人？普贤菩萨。前面我们念的一尘。这是极其微小。一尘里面有无量无边的法界。或者我们换句话说。这一尘里面有宇宙。宇宙里面又有微尘。微尘里头又有宇宙。「重重无尽」。这叫事事无碍法界。这个不是幻想。普贤菩萨真的证得。这个普贤是说谁？说等觉的普贤。现在我们知道。在大乘经里面。佛常常讲的要八地以上。八地能够见到阿赖耶识。阿赖耶识的三细相八地菩萨见到。七地菩萨还不行。也就是八地、九地、十地、等觉、妙觉事事无碍。我们为什么要学佛？学佛有什么好处？学佛就是把这境界不断向上提升。我们现在事法界。提升到理法界。提升到理事无碍。提升到事事无碍。成功了。那个多自在！也就是自性里面的智慧、德能、相好统统现前。

　　说这些灾难。灾难说老实话。到理法界里面灾难就没有了。哪来的灾难！理是自性。自性里是圆满的。自性没有染污。自性没有生灭。自性里面没有烦恼、没有习气。哪来灾难！灾难只有我们在事法界。只有六道里头有。能不能把它化解？实在讲不困难。这些灾难是我们不善的心行。违背了性德。性德是什么？我们没见性也不晓得。大圣大贤、诸佛菩萨非常慈悲。就在我们迷失自性的时候。他老人家提醒我们。教我们怎么去做。就是对宇宙人生你要用什么样的看法。你要怎样去想、怎样去做。给我们提了几个纲领、几个德目。那都是自性性德。我们能信、能解、能行、能证。眼前灾难就能化解。这是真的不是假的。德目是什么？我们中国古圣先贤。我肯定都是佛菩萨再来的。不是凡人。凡人怎么能说得出来？我们中国这些老祖宗。跟我们讲的伦理。五伦五常、四维八德那就是性德。违背性德麻烦就来了。违背性德你就造业。你反常。性德是常道。你不孝父母。你灾难就来。小。小灾难是你自身得病。你自身的工作不顺利。人际关系处不好。这是你的小灾难；大的呢？大的就惹起天灾人祸。我们看眼前。我们从网络的信息。有些同学在网络下载一些给我看。我平常不看报纸、不看电视。所以很多信息我不知道。下载下来多半都是这些天灾人祸。我虽然不关心这些。可是这些信息到我面前。我晓得什么原因。居住在地球上这些有情众生人类违背了性德。违背性德是什么？不孝、不忠、不仁、不义、无礼、无耻、没有爱心。起心动念损人利己。社会上普遍是这样的。大多数人是这样。那个麻烦大了。那什么？形成共业。不善的共业招来的就是天灾人祸。天灾。我们今天讲自然灾害。人祸是讲战争。小的来说。我们一般讲这地方治安不好。窃盗、抢劫很多。这共业所感。我们要知道。如果我们真的能够依照祖宗的教诲去做。我们学孝悌忠信。把孝悌忠信做到。要「孝养父母。奉事师长」。这佛在《观无量寿佛经》上教我们的。「慈心不杀。修十善业」。没有接触佛法的。我们就给他讲孝悌忠信。给他讲礼义廉耻。给他讲仁爱和平。这十二个字就是自性的性德。这些大圣大贤以善巧方便说出来。我们应当要做的。要认真的去做。你把它做好。你身体健康。你会长寿。你会有智慧。你生活得很幸福。你人际关系好。你的工作会很顺利。这就是修德。积功累德。要从这上面去做。

　　末后这句话说得好。『法如是故』。就是一切法它本来是这样。本来是无碍。本来是相即兼容。相上虽然千差万别。性上是一体。所以。大小互容。微尘里头有世界。小容大。大并没有变小。小也没有放大。这是性德。世界里面有微尘。不知道有多少微尘。每一个微尘里头有世界。那个世界里头又不知道有多少微尘。微尘里头还有世界。现在的科学用精密的仪器来观察。已经看到微尘。我们从科学家研究的这些报告里面。透出这样的信息。怎么知道他看到微尘？微尘在佛法讲邻虚尘。极微之微。佛眼才能看到。菩萨还不行。这是什么？阿赖耶里面的境界相。物质是阿赖耶的境界相。三细相之一。科学家说这个世界根本就没有物质。物质是什么？物质是振动产生的现象。极其微细的振动；这个说法跟《华严经》上讲的是一样的。但是佛法里面是用心灵亲证的境界。不是用仪器。他的心清净到极处。也就是执着放下、分别放下、妄想放下。妄想放下就是六根在六尘境界里不起心、不动念。心清净到极处。极其微细的振动他感触到。他见到。所以佛法讲的这些理跟事。都是甚深禅定当中亲证的境界。这是现量境界。他不是推想。不是从理论上想。不是。不用思想。亲证。

　　我们的心愈清净。佛法讲照见。《心经》讲「照见五蕴皆空」。佛把我们的真心常常比喻作水。水没有染污。干净、澄净、没有波动。水平像镜子一样。外面这些山河大地、树木花草照在里面。就像一面镜子照得清清楚楚。叫照见。如果有自私自利、有执着就染污。贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘这统叫染污。如果有分别。分别就是波动。起波浪。又染污、又有波浪。我们的心照见失掉了。就不能照。浑水。又大风大浪。我们现在的心就是这样。所以没法子。照不见。科学家也很专心。他的风浪比我们小一点。染污那就不一定。所以他用精密的仪器去观察。跟用自性照见的大不一样！他能够在仪器里面看到。物质现象是波动产生的。这已经就相当不容易。但是物质现象里面。我们此地讲的一尘。这个一尘是「即理即事。即人即法。即依即正」。科学家看不到。他只能看到这个物质现象是无中生有。存在的时间很短。立刻就消失。第二个现象起的时候。不能讲相续相。为什么？相续相是相同的。它不一样。真的。科学家也用电影的底片做比喻。我们讲经用这个做比喻。他也用这个做比喻。电影里面的画面。我们看是生动的。是活活泼泼的。其实它每一张都是静止的幻灯片。决定没有两张完全相同。所以我们在电影银幕上看的那个。那是相似相续相。要加上一个相似。不完全相同。相似相续相。我们现前这个世界呢？现前这个世界还是个相似相续相。也找不到两张相同的。到什么时候才相同？有。有相同的时候。你成佛了。成佛就相同。所以佛经上讲「佛佛道同」。菩萨不同。菩萨是相似相续。跟我们一样。他的相似相续差距小。我们的相似相续差距很大。前面一个念头跟后面念头有很大差别。他们的差别幅度比较小。愈往上去愈小。到成佛才等于零。佛佛道同。这讲佛有四种同。有四同。佛法常讲今佛如古佛之再来。相同！今佛所说之法与古佛所说之法没有两样。这个道理很深。所以「法如是」。它确实是如是。这里面的理很深。境界非常奥秘。

　　『十身互作自在用故』。十身。我们在前面「即三身即十身」学过。十身实在讲是一个身。从起各种不同作用来说是无量无边身。十代表无量无边。这叫得大自在。《华严经》上所说的。这是我们从开经的时候就向大家报告过。它讲的什么？完全讲的是我们自己。你把《华严经》念透你才认识自己。自己是这样的伟大。自己是这样的智慧。这样的德能、相好。为什么会失掉？佛说得好。但以妄想分别执着而不能证得。不是别人障碍你。别人也没有能力障碍你。是你自己做自己的障碍。你起心动念。你起了分别、你起了执着。起心动念像水一样。起了波浪。这一分别就是大浪。一执着就是染污。我们现在这个心水是浑水。染污的水。而且又大风大浪。智照的能力失掉了。要不是佛菩萨慈悲告诉我们事实真相。我们哪里知道？明白这个道理之后。我们就得出一个结论。只要是佛法。不管你是大乘、是小乘。宗门、教下、显教、密教。修行的总原则只有一个。就是禅定。就是三昧。《华严经》上常讲三昧。三昧就是禅定。禅定是什么？禅定就是放下。放下什么？放下执着。头一个把染污放下。恢复自性清净心。先把这个放下。把染污放下。然后呢？然后再把动放下。动放下就是定。这就禅定。

　　惠能大师见性跟我们说。「何期自性。本无动摇」。我们的自性本定。要把自性本定找回来。把现在的妄动舍弃。初学的人从静坐开始。这是方便法。真正叫你放下。不是身不动。身不动没用处。要心不动才行。所以高级的禅定是行住坐卧都在定中。动静不二。不管你怎么动。心是定的。这才有作用。身。身要动。身是个机器。是事。如果不动它就生锈。它就没用。所以天天你要运动。你要保持健康。可是心。心不能动。心一动就坏了。你要学着身动、心不动。所以你的身。你可以帮助许许多多的人。帮助别人。成就化他的功德；心不动。成就自己的功德。自行化他。释迦牟尼佛不是天天在那里面壁。没有。没有看到释迦牟尼佛面壁。我们只看到释迦牟尼佛。你在《金刚经》上去看。他每天一定的时间到舍卫大城去乞食。托钵乞食。斋主供养菜饭。斋主供养菜饭。托钵的人要给斋主祝福。是规矩。他以财供养出家人。出家人回报的是法供养。不能接受之后就走。这不可以。那没有礼貌。如果斋主有什么事情提出来。你要给他解答。为他说法。这些规矩我们都应当要学。时时刻刻念着帮助一切苦难众生。帮他什么？帮他破迷开悟。帮助他离苦得乐。这是佛法。

　　不能想自己。为什么不能想自己？想自己就增长我执。那就坏了。佛法头一个破我。不但大乘如是。小乘我们讲席里常常提到。小乘须陀洹把身见就放下。不再执着这个身是我。还以为身是我。没进门。虽然很认真努力修行。他在什么地位？初果向。他是方向对着初果。没到。没证得。我们在这么多年时时刻刻提醒同学。因为初果的确不容易。我们的烦恼习气太深！我常常勉励同学。我们学佛要放下自私自利。念念要想到别人。不要想自己。放下自私自利、放下名闻利养。名闻利养是烦恼。要这个东西干什么？可是这个世间没有这些东西也不能办事。为办事方便可以有。就是事上可以有。心上不要有。心上有这个东西你就坏！你心就不清净。你就入不了门；换句话说。你就证不了初果。小乘初果。大乘就是初信位的菩萨。你得不到。所以事上可以有。心上不能有。有就坏了。第三个。五欲六尘的享受不能够贪着。如果这个东西不能放下。对于饮食起居都讲究那就坏了。你也就不能证得。日常生活应该怎样？随缘。佛陀他老人家在世托钵。人家给什么吃什么。没有挑剔的。随缘。随缘就好。我们生在这个时代。跟佛陀那个时代社会环境不一样。我们的生活衣食住行也都随缘。不要作意去苛求那就错了。我一定要怎样怎样就错了；随缘。不要计较。不要去讲求。最后是贪瞋痴慢。这个东西要放下。这十六个字放下。我也讲得很明白。你是不是证果？没有。初果没证得。但是你已经到初果的大门口。我们能够帮助你到门口。那一步跨进门是你自己的事情。那就必须要认真的身见放下、边见放下。

　　边见是什么？二边对立。这是所有烦恼的根。对立要放下。所以要学不跟人对立、不跟事对立、不跟一切万物对立。你的心就平和。心平气和你身体就健康。有对立就不和。对立往上提升一层就是矛盾。矛盾再提升就是冲突。冲突再提升那不就斗争了吗？愈来愈麻烦。所以你去找。我们今天讲化解冲突。冲突的根在对立。我们要化解所有的冲突。就是从内心里面对一切人事物。决定没有对立的念头。没有对立的念头是一个什么念头？我们是一体的念头。整个宇宙万物跟自己是一体。我们前面讲理事无碍、事事无碍。不是讲的一体吗？法界这个界里面有两个意思。一个是分别的意思。一个就是圆融的意思。从性上来讲是圆融的。是一体。从相上来讲是有分别。所以界有两个意思。我们要能融会贯通。一切人、一切事、一切物跟我是一体。还没有契入境界。一定要遵守古圣先贤的教诲。他们的教诲帮助我们接近。跟我们的性德走得愈来愈近。这就对了。所以佛菩萨、古来祖师大德。做出样子来给我们看。这叫大慈大悲。表演给我们看。这是「十身互作自在用故」。

　　『唯普眼之境界』。普眼。就是讲观世音菩萨。在《法华经》上。专门介绍观世音菩萨。叫「普门品」。观世音菩萨大慈大悲「普观一切众生」。所以叫普眼。他观察遍法界虚空界里一切众生。没有分别心、没有执着心、没有爱好心。喜欢这个、讨厌那个。那就不行。你就有分别执着。他是平等心、真诚心、慈悲心、清净心。这叫普观一切众生。「谓之普眼」。在《大日经》里面有这么一句话。《大日经疏》第五卷。「如来究竟观察十缘生句。得成此普眼莲华。故名观自在。约如来之行。故名菩萨」。这是把观世音菩萨跟我们介绍出来。观世音菩萨成佛了。不成佛没有这么大的智能。也没有这么大的能力。你看首先讲如来。不是成佛了吗？究竟观察十缘生句。十缘。十不是数目字。在《华严经》上它代表无量。为什么？任何一法是无量因缘而生起的现象。不是单纯的。我们今天讲再小、再单纯的一个细胞。甚至一个原子、一个粒子都是无量因缘。所以成就普眼莲花。莲花是比喻。比喻什么？在污泥而不染。你看它多圆满。它清净。不是只有清净。莲花开在水上。它代表一个事实真相。它的根生在泥里面。那个泥代表六道。根在泥里面。茎在水里面。花在水上面。水代表四圣法界。那就十法界。花开在哪里？花开在一真法界。你看这个意思多殊胜。把同居土、方便土、实报土全都显示出来。说明什么？说明它是一体。一体为什么会有这些现象？这个现象就是分的意思。分别的意思。法界里分的意思；一体呢？一体是性的意思。所以。称之为普眼莲华。

　　「故名观自在」。观是观察。也就是照见。一丝毫障碍都没有。我们通常把它归纳为六个字。任何一法里面。他都清清楚楚看到性相、理事、因果。看得清清楚楚、明明白白。这叫观自在。于是我们就懂得。观世音菩萨不是一个人。你要说一个那就错了。观世音菩萨无量无边。每一尊佛他起用的时候。你看后头讲「约如来之行。故名菩萨」。在佛法里面说如来是从性上说的。说佛是从事上说的。也就是我们解释前面法界两个意思。界有两个意思。说佛那个界是分的意思。说如来那是性的意思。我们读《金刚经》。《金刚经》上有时说佛。有时说如来。它是两个意思。不是一个意思。凡是说如来都是从性上说的。凡是说佛都是从事上说的。约如来之行。行是事。表现在事相上就叫菩萨。所以我们供佛。你看佛教里面供佛。一定是一佛二菩萨。佛代表什么？佛代表体。就是自性清净圆明体。体不起作用。体要起作用。一定是两个作用。解行。解是智慧。行是慈悲。我们供西方三圣。阿弥陀佛是代表本体。自性清净圆明体。；起作用。起慈悲的作用。观世音菩萨代表；起智慧的作用。大势至代表。大势至代表智。观世音代表行。大势至代表智慧。观世音代表慈悲。解行。是取这个意思。我们要懂。我们学佛。三个一起具足。不能只学一个。学一个的时候你一个都得不到。你一定要学三个。有体有用。心地清净一尘不染那是阿弥陀佛。决定没有妄想分别执着；可是见到众生苦难。没有任何条件全心全力去帮助他。这是慈悲。这就观世音。慈悲里面不能离开智慧。如果离开智慧。那个慈悲出问题。我们佛门不是常讲吗？「慈悲为本。方便为门」。方便就是对待众生。帮助他要用最适当的方法。叫方便。方是方法。便就是最恰当、最合适的叫便宜。佛用这个普度众生。可是佛门又有两句话说。「慈悲多祸害。方便出下流」。这话也不是假的。方便里面没有智慧就变下流。慈悲里面没有智慧就祸害。你被人欺骗。所以不能离开智慧。就是这两个菩萨要相辅相成。大势至代表智慧。观

在哪下载佛教讲经的

世音菩萨代表慈悲。慈悲不能离开智慧。智慧不能离开慈悲。才能够成就自己。才能够成就众生。

　　还有一个意思。「又。一具一切云普法。观普法云普眼」。这是普眼又是一个意思。这都是法身菩萨的境界。真的入不二法门。像我们前面所讲的「一尘即理即事。即人即法」。这一段里所讲的。一即一切、一切即一。这是普法。普法是一切法。真相就是这样的。我们学佛学到今天。对这个境界已经有个模糊的形象。不十分清楚。为什么？没证得。为什么有个模糊的景象？因为我们在佛经里面看到一即一切、一切即一。一。这经上讲得很多！而是以《菩萨处胎经》里面一段话。释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话。你真能把这个意思听懂。你就会有这个概念。一即一切。一切即一。一即是多。多即是一。一多不二。这个境界明了之后。我们要行。然后才能证。你现在在经上听到这是解。很难得我们相信。信解行证。行。怎么行法？行就是放下。把我们的妄想分别执着放下。什么时候放下？在日常生活当中放下、在工作里面放下、在处事待人接物里面放下；换句话说。一切时一切处都是我们放下的时候。放下执着、放下分别、放下妄想。我再讲个很具体的。放下对立。这就讲得很具体。为什么？老是有对立的话。你就没法子放下。头一个要把对立放下。真正契入这个境界。你的慈悲心会生出来。生出来什么样子？每一个人你都爱。那个爱就是慈悲。你是平等的。不管是老人还是小孩。真的会做到像《弟子规》上讲的。「凡是人。皆须爱」。而且你是以真诚、清净、平等的爱心。对待一切人、对一切事、对一切物。从行的当中你就能证得。证得时候你真得受用。你才能够见到普法。见普法的眼就叫普眼。所以普眼是佛眼。说明至少这都是法身大士的境界。我们再往下看：

　　【如上事相之中。】

　　像前面所讲的。在这个事相之中。

　　【一一更互相容相摄。】

　　一切法。它真的是相容相摄。

　　【各具重重无尽境界也。】

　　这讲的是事实真相。一微尘里面有大千世界。有无量无边诸佛剎土。在一微尘里面。而微尘世界里面又有无量微尘。一一微尘里面又有无量无边的世界。『重重无尽』。这是什么？「法如是故」。我们的法性它本来就是这样的。这个科学从来没说过。所以我说佛经是高等科学。佛经上说这个有没有人证得？有。科学是讲证据的。你不能随便讲。微尘世界谁去过？普贤菩萨去过。也就是说十地菩萨、等觉菩萨他们就常常去。常常往来。微尘里头有世界。世界里头有如来。他去供佛。他去闻法。他要到微尘世界里面去度众生。得大自在。下面大师引经来告诉我们。他说：

　　【经云。】

　　凡是只说『经云』。都是指《华严经》。如果其它的经。他一定会把经名提示出来。没有经名。全是《华严经》。

　　【一切法门无尽海。同会一法道场中。如是法性佛所说。智眼能明此方便。】

　　《华严经》上的一首偈子。第一句就是一即一切。『一切法门无尽海』。「海」是比喻。广大没有边际。其深没有底。重重无尽。『同会一法道场中』。这一法是任一法。譬如我们净宗最平常的道场。念佛道场。无论是一个人。无论是多数人。我们在一起共修。我们所修的确实非常简单。执持名号。就是这一句「阿弥陀佛」。或者是六个字「南无阿弥陀佛」。这是一法。不要小看这一法。「一切法门无尽海」。同会这一法。就在我们道场里头。佛讲得不错。一即一切。《金刚经》上也跟我们讲。「法门平等。无有高下」。一法就是一切法。一切法就是一法。在这个地方我特别再提醒一次。这实在讲要常常提醒。不提醒就忘掉了。我们现在世界众生非常健忘。记不得。所以他的疑虑太多。妄想太多。没有信心。佛法传到中国。最兴盛的时代是隋唐。唐是讲唐朝的早期。大小乘十个宗派是那个时候建立的。就是隋唐时代建立的。高僧大德太多太多了。不像现在找一个都找不到。而且这些人里面。无论在家、出家证果的不少。还有佛菩萨再来的。真的是盛极一时。也许这些菩萨都是示现给我们看的。来教我们。他们提出一个问题。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法。哪一个最重要？把它编排顺序。哪个排名第一？各宗各派的祖师大德放下门户之见。因为什么？只能讲一部经。不能讲很多。大家都认为《华严经》第一。公认的。《华严经》代表全部佛法。所以称《华严经》叫根本法轮。四十九年所说的一切经教。像一棵大树一样。枝枝叶叶的。枝叶花果。《华严经》是根、是本。叫根本。

　　然后再《华严经》跟《无量寿经》比。因为《无量寿经》在那个时代传到中国来。也是多次传来的。翻译一共是十二次的翻译。从东汉到宋朝有十二次的翻译。翻译最多。东晋时代。慧远大师就是依《无量寿经》建东林念佛堂。那个时候净土经典只有《无量寿经》翻出来。《弥陀经》、《观经》都还没有翻译出来。这是净宗在中国第一部经。学习的人很多。成就的人不可思议。这些情形当时人所周知。都知道。你看东林念佛堂。一百二十三个人个个都往生。这还得了吗？这个多殊胜！所以大家就想。《无量寿经》跟《华严经》比一比。《无量寿经》是什么分量？这一比也是大家公认。《无量寿经》摆第一。把《华严经》比下去。为什么？《华严》到最后。文殊、普贤带领着华藏世界四十一位法身大士统统求生净土。这个境界不可思议！《华严经》得到大圆满。《华严经》的大圆满。是普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以把《无量寿经》就抬起来了。

　　《无量寿经》。在现代我们一共有九种版本。五种原译本。三种会集本。一种节校本。节校本是彭际清的。所以九个本子。最近的本子是夏莲居的本子。这民国初年很多人赞叹。但是也有很多人反对。反对的人多半是门户之见。为什么？会集的人是个居士不是法师。他真的会集得好！他这个本子里面分四十八品。我们今天再追着问。这四十八品里面哪一品最重要？当然是第六品。第六品是什么？四十八愿。四十八愿里面。哪一愿最重要？这个隋唐时代那些大德已经在讨论。因为《无量寿经》变成第一。四十八愿是《无量寿经》里面所说的。我们再追。慢慢去追。四十八愿里面第十八愿最重要。十八愿是讲什么？临命终时一念十念都能往生。一念十念就归到佛号上去了。所以搞到最后就是剩一句阿弥陀佛。一句阿弥陀佛展开是四十八愿。四十八愿展开是《无量寿经》。《无量寿经》展开是《大方广佛华严经》。《华严经》展开就是世尊四十九年所讲的一切经。你看。归纳到最后就是一句阿弥陀佛。这是说明佛号功德不可思议。今天我们在此地讲的。引用经文里面「一切法门无尽海。同会一法道场中」。我们今天净宗持名念佛。阿弥陀佛这一句名号。归到这里来。

　　『如是法性佛所说』。从相上讲千差万别。一切法门从相上讲。从性上讲一个。性相不二。这是佛在大经里面所说的话。谁能明白？法身大士。为什么？他有智眼。『智眼能明此方便』。智眼是法身大士。在佛法里面说。智是智慧。自性本具的般若智慧。你能把这些诸佛如来、法身菩萨。在十法界现身说法、普度众生种种善巧方便。你看得清清楚楚、明明白白。这叫智能见事物。智能见。智能见所以叫做眼。眼是代表能见。什么能见？智慧。智慧能见这些诸佛如来、法身菩萨在十法界度众生现什么身。怎么说法帮助众生开悟。引导众生转迷为悟、转凡成圣。这是无量无边的方便门。所以智就是眼。叫做智眼。又「智之眼。谓非肉眼」。它不是肉眼。《华严经》里面说。「善知识者」。这个六十一卷就是我们现在学的《华严经》。《八十华严》。它加了个唐字。因为《六十华严》是晋朝译的。如果说晋《华严经》就是六十卷的本子。唐是我们现在用的八十卷的。里面说「善知识者。则是趣向一切智眼」。换句话说。什么人才能叫善知识？观察世间万事万物用智慧。这是真善知识。凡夫用什么来看世间？用感情。叫情识。凡夫用的。所以往往把事情看错。他没有离开自私自利。他没有离开贪瞋痴慢。他的想法、看法没有一样不是对他自己有利益的。真正善知识把这个放下了。在《华严经》上讲。不但要放下见思烦恼。还要放下尘沙烦恼。还得放下无明烦恼。自性般若智慧就现前。用在六根上。眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝。身体一接触。没有一样不是智慧。这是真善知识。所以佛门称善知识。实际上就是称菩萨。菩萨才是真正善知识。

　　《成实论》是小乘论。小乘依这部论开了一个宗。叫成实宗。现在没有了。宋朝时候就没有了。所以中国在隋唐时候小乘两个宗。一个俱舍宗依《俱舍论》。一个成实宗依《成实论》。《成实论》里面有一句话说。「智慧现在前。犹明眼见色」。智慧现前就好像明眼见色一样。换句话说。智慧没有现前。这个眼见色不明。你这个眼睛有障碍。好像戴了有色的眼镜。看外面东西统统变了。变色。这个比喻非常好。经上这两句话说明人生在世。什么最重要？智慧最重要。人不能没有智慧。没有智慧叫醉生梦死。迷迷糊糊过了这一辈子。来生肯定到三途去。为什么？没智慧。愚痴！从这个地方我们就能够明白。为什么要尊师？世尊教导我们。学佛要从孝亲尊师从这里做起。净业三福第一句「孝养父母」。第二句「奉事师长」。讲孝敬。这是学佛的源头。学佛的开始。因为我们的身命得自于父母。我们的慧命得自于老师。老师的恩比父母还要重。父母给我们这个身。老师给我们些什么？幸福美满。你这一生幸福从哪来的？老师教的。我感激老师。为什么？我要没有遇到方老师。我这一生一定是苦不堪言。没智慧。我要遇不到方老师我不相信佛法。因为在我那个年龄里面二十几岁。认为佛法是宗教、是迷信。根本就没有意愿去接触它。

　　我跟方老师学哲学。他老人家在课程里面给我讲哲学概论。最后一个单元讲佛经哲学。我问他老人家。我说佛教是迷信。尤其是多神教。是迷信当中的迷信。它怎么会有哲学？这世间人讲高级的宗教只有一个神。唯一的真神。佛教里面你看看。佛菩萨形像太多太多了。什么都有。这叫多神教、叫泛神教。多神教、泛神教在宗教里面就属于低级宗教。我说它怎么会有哲学？方老师说「你年轻」。方先生大概大我二十几岁的样子。我父亲一辈的人。他说「你不知道。释迦牟尼佛是大哲学家。」这我从来没听说过。他老人家告诉我的。我们学哲学要跟哲学家去学。释迦牟尼佛是大哲学家。他说「佛经哲学是全世界哲学的最高峰。」他是这样告诉我。我以后在别的地方讲。我没有用这句话。我说佛经哲学是高等哲学。我没有讲是全世界哲学里头最高峰。没讲这个。末后他告诉我。「学佛是人生最高的享受」。我接受他老人家教诲之后。才改变这个错误的看法。而且他又嘱咐我。「真正的佛法在经典」。指我一条路。学佛从经典里面去学。不要在形式上。这一条路非常重要！从此以后我就逛寺庙。逛寺庙的目的何在？去找经典看。因为在那个时代。我记得是民国四十二年。经典非常缺乏。一般书店里头都没有。在全台湾只有三家印佛经。而且量很少。种类也很少。台南有个庆芳书局。台中有个瑞成书局。台北是朱镜宙老居士他们几个居士组织。在外面集一点资金。办了一个佛经流通处。就这么三个地方。所以许多典籍都必须到寺庙。寺庙有收藏《大藏经》的。我们就抄经。老师指导我们阅读的东西去抄。这样入门。一生确实真的是享受到人生最高的享受。这个享受不是荣华富贵。是什么？心安理得。道理明白了。道理明白心就定。心就安。不再胡思乱想。对这些名闻利养就放下了。五欲六尘享受放下了。真正享受是法喜充满。佛法里头有真乐。能信、能解、能行。我常常给同学们说。我不是利根。惠能大师那样的人是利根。是一闻千悟。我这还不行。我自己想大概是可以一闻十悟。应该可以。千做不到。百还做不到。所以闻一知十有这个能力。年年进步！

　　我从三十三岁开始讲经。二十六岁学佛。碰到方老师。三十三岁就出来讲经。到今年五十一年。我第一次出来讲经。是在台东佛教莲社。我都记得很清楚。我第一部在那边讲。讲《阿难问事佛吉凶经》。一个星期。实际上是七个小时。它两个小时有闽南话翻译。所以两个小时翻译占去一半。一天一个小时。七个小时讲这部经。这是第一次出来讲经。这么多年来。有些老同学常常听我讲经的。会体会到年年境界不一样。所以无量的欢喜。纵然是同一部经讲多少遍。讲的境界不一样。我大概《无量寿经》讲了十一遍。好像都有录音。那个时候没有录相。有人搜集。你们去听。境界不相同它才有味道。经里有无量义。随着自己境界提升。你看出来就不一样。所以才得法喜充满。佛法求的是智慧。这比什么都重要。只有智慧里面有乐趣、有法喜充满。像孔子所说的「学而时习之。不亦说乎」。悦是喜悦。怎么样？你要把你所学的东西。习就是今天讲落实。落实在生活上。我学的东西变成生活。学的东西变成智能。智能应用在日常生活当中就变成艺术。你说这个多美。幸福人生真得到！幸福人生不在财富。实在讲与财富不相干。这里头有真的乐。确确实实是真的真善美慧。今天时间到了。我们就学习到此地。

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