净土法门法师：讲经说法 ：修华严奥旨妄尽还源观- - 二OO八年讲于台湾华藏电视台 2

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：修华严奥旨妄尽还源观- - 二OO八年讲于台湾华藏电视台 2

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修华严奥旨妄尽还源观　　（第二集）　　2008/11/15　　台湾华藏电视台　　文件名：12-47-02

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》。昨天我们学到「妄生智立。病亡则药亡。举空拳以止啼」。今天我们接着看下面这一句：

　　【心通则法通。引虚空而示遍。既觉既悟。何滞何通。百非息其攀缘。四句绝其增减。故得药病双泯。静乱俱融。】

　　我们看这段。开头这句非常重要。『心通则法通』。「法」是万法。也就是说宇宙人生。在佛法里面讲遍法界虚空界没有一样不通达。这句话在一些场合里面确实引起许多的争议。说释迦牟尼佛善于夸大。遍法界虚空界无量无边无限。怎么可能通达？不可能的。所以很难叫人相信。实际上我们在大乘教里面。学习这么多年。我们对这句话虽然没有证得。可是从事上、从理上我们能接受。决定不会反对。为什么？我们晓得一切法从哪里来的。这个我们知道。大乘教里面佛常讲「一切法从心想生」。离开心想无一法可得。这是诸法实相。一切法既然是从心想生。心通。法哪里不通！哪有这种道理？所以心通。法就完全通。就明白了。我们今天的问题在哪里？我们的问题。今天心不通。所以法就不通。道理在此地。心为什么不通？心里面产生了障碍。佛是无数次的告诉我们。真是慈悲到了极处。我们有妄想。妄想就是起心动念。这是很微细的波动。这种波动。说实在的话。没有一个人能够觉察到。为什么？心太粗。所以极其微细的波动你没有法子觉察。不但我们觉察不到。佛告诉我们阿罗汉也不行。甚至于菩萨也不行。到什么时候你才能够觉察到微细的波动？经上常讲八地菩萨。八地距究竟圆满的佛果非常接近。你看八地上面去。九地、十地、等觉、妙觉。五个位次。法身菩萨总共有四十一个位次。就是四十一个阶级。他已经达到最高峰。最高峰的五个阶级。这样的定功他才能觉察到。

　　现在我们从弥勒菩萨那个地方得到信息。弥勒菩萨告诉我们。这种微细我们现在在物理学上都没有办法测到。它那个时间之短。弥勒菩萨告诉我们。一弹指「三十二亿百千念」。这一弹指。百千是单位。百千是十万。也就是说三十二亿乘十万。现在这个时间我们通常计算的单位用秒。一秒我们至少可以弹四次。弹四次就再乘四。那你就晓得。这个速度是一千二百八十兆分之一秒。这样微细的念头在相续不断。前念生、后念灭。生灭不断。这就是这个波它不停止。这个波动起来。宇宙就现前。也就是惠能大师在《坛经》里面所说的。「能生万法」。怎么能生？就是波动。只要这样极其微细的心动了一下。宇宙就出现。所以这宇宙不是大爆炸。森罗万象都现前。这讲依报。同时我也出现。我是正报。佛家常讲的「依正庄严」。依是我们生活环境。诸位要知道。正报只讲我个人一个人。我之外所有一切人。是我们生活环境里面的人事环境。所以这个依正。正一定要清楚。正不是很多很多人。不是这个意思。正是我从哪来的。所以我们生活环境里面有人事环境、有物质环境、有自然环境。可以分为这三大类。这三大类都是万法。能生万法这一句里面包括了。

　　极其微细的动是谁动的？确实是我动。我在自性。佛家也把它比喻作性海。在性海里面它就出现法界。佛家讲的是遍法界虚空界就出现。这是物质现象。法相唯识里面说得非常清楚。现象是什么？阿赖耶的三细相。愈说愈细。刚才我们讲这个波动。这个波动诸位要记住。一千二百八十兆分之一秒。那要从三细相再乘三。再乘三这就是讲这个波动里头把它分成三个阶段。第一个它动。这一动它立刻就变。三细相里面的「转相」。也叫做见分。它一转变就变成能见相；有能见立刻就有所见。所见就出现。能见是我们今天讲的精神。就是见闻觉知、受想行识。这个现象出来之后。立刻就有物质现相出来。所以物质是个幻相。你想它就现相。物质现相就是宇宙。诸位要知道。我们前面念的「窥一尘而顿现」。所以宇宙的现前是顿现。不是进化的。进化是讲不通的。世界是顿现。时间极其短暂。你没有办法想象。因为你一想。我们通常凡夫想这是一个念头。这一个念头就是弥勒菩萨讲的。三十二亿百千个细念。三十二亿百千念。就是三百二十兆分之一。这样微细！

　　所以「心通则法通」。这个心到什么时候通？一般佛把这个标准放宽。也就是说接近通。还不是真的通达。接近通是什么地位？《华严经》圆教初住的地位。所谓是破一品无明、证一分法身。这心就通。因为你无明烦恼。无明就是起心动念。你已经可以做到不起心、不动念、不分别、不执着。这心就通。这个时候世出世间一切法自然就通。是真的吗？一点都不假。我们看到过去这两个人。第一个是释迦牟尼佛他放下了。他在三十岁的时候把起心动念、分别执着放下。这一放下就成佛。怎么知道他对法通了？他成佛就给大家讲了一部《大方广佛华严经》。这法通了。一点障碍都没有了。清凉大师判这部经叫四无碍法界。四种。第一个是事没有障碍。第二个是体。理没有障碍。第三个是理事无碍。第四个是事事无碍。这法通了。通达无碍。世尊为我们示现的。确实是以我们知识分子做例子。知识分子有求学的欲望。所以他十九岁离家到外面去求学。学了十二年。我们能想象得到。这是个非常好学的年轻人。身分特殊。他是王子的身分。聪明绝顶。我们就想到。哪一个好老师不希望有这样的学生？这个学生是传法的人。所以谁都愿意教他。

　　印度在那个时代。他们学术的发展超过中国。怎么知道超过中国？中国古籍里面对于不同维次空间的描述很简单。不详细。像夫子所说的「敬鬼神而远之」。可是他承认有鬼神。我们对他尊敬。远是少跟他们接触。可是印度不一样。印度真的跟他们接触。怎么接触法？他们都修禅定。所以佛经里面所讲的「四禅八定」。要知道那不是佛教的。佛教到我们现在。我们中国史书里面记载。释迦牟尼佛灭度到现在大概是三千三十多年。印度自己不重视历史。对记载不重视。释迦牟尼佛出现那个时候。印度的宗教、哲学就很发达。超越其它的地区。这些学者们、宗教徒没有不修禅定的。四禅八定你要是修成。六道里面的状况那叫一清二楚。上面你可以能够到达非想非非想天。下面可以到达地狱。你都看见、都明白了。这个决定不是假的。谁修成了谁都能看见。大家在一块交流。分享自己见闻所知。这就证实了。释迦牟尼佛没有例外。对于这些情况当然跟他们一样通达明了。我们一个好学的人。到这个境界一定还有疑问。我

藏传佛教讲经说法

们不说别人。我在初学的时候我就会有疑问。六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？我们肯定要追求、要追问。这些问题在当时宗教家不能答复。学术界也没法子答复。他们到达这个境界。就像到了顶端。往上去什么也看不见。以为到了顶端。所以释迦牟尼佛在这个时候不以为然。他把十二年所学的放下。在菩提树下入更深层次的禅定。在这个禅定里面就把四禅八定突破。才将前面讲的这些疑问全部解答了。解答就心通了。我们佛门里面的术语叫大彻大悟。明心见性。见性成佛。这就是他证得佛果。

　　从这之后他就开始教学。这一年是他三十岁。彻悟之后这就开始教学。教了一辈子。他老人家七十九岁过世的。佛法里面讲圆寂。三十岁开始。七十九岁走的。讲经教学四十九年！悟得之后第一部讲的就是《华严》。《华严经》可惜不是对大众讲的。为什么？这个事情太深。理太深。事不是一般人常识能够理解的。所以佛说出他证入的境界是在定中说的。定中有境界。哪些人听？听的人可真多。十方诸佛菩萨都来了。那个数量是无量无边。说不尽！都集在释迦牟尼佛这个道场。听佛讲《华严》。这都是不可思议的境界。我们没法子想象。说得详细。详细到我们也无法想象。时间。我们人间的时间不长。二七日中。也有的经说三七日中。二七十四天。三七二十一天。就算三七就是二十一天！他讲出这部《华严经》。我们在前面给诸位略略的介绍。佛所讲的经是被大龙菩萨（大龙菩萨是等觉菩萨）收藏在龙宫。佛灭度六百年之后印度出现一位龙树菩萨。这个人也是聪明绝顶。也是修禅定。功夫很不错。也突破四禅八定证得初地。可见得他位次也相当之高。他读世尊四十九年所说的一切法。三个月就读完。现在传到中国不是完全的。因为那个时候交通非常不方便。我们中国法师到印度留学。或者印度法师到中国来弘法。都是精挑细选。选一些重要的。能契合东方人程度的（佛法讲根性）带来。大部分没有传来。

　　我们中国的法师以后翻译之后。把它整理编成现在的《大藏经》。你们想想。哪一位能够在三个月。把《大藏经》全部学完。这还不是完整的。传到中国来的这一部分。龙树菩萨有能力在三个月就通达。我们不能不佩服！这是什么？心通则法通。他学完之后。觉得再没有东西学。在这个世间。在佛法他是第一。没第二。找不到第二。于是就有点傲慢起来。这个傲慢起来就得堕落。大龙菩萨怜悯。看到他这个样子。就把他迎接到龙宫。看看释迦牟尼佛当年所说的这部大《华严经》。他看了之后。一看到这个分量。他傲慢心就没有了。觉得自己一生所学的太有限。佛怎么讲得这么多。这个没有流通到人间。他看到这部经有大本、有中本、有小本。大本是全文。中本是精华。小本是目录提纲、目录提要。他一想大本跟中本。我们这个地球上的众生没有人能够受持。于是他就把小本。小本的分量有四十万句。四十品。他也真有能力。他能够圆圆满满的把它记下来。十万偈。十万偈就是四十万句。回到人间来的时候。他就把它从记忆当中写出来。这个世间才有《大方广佛华严经》。所以。南传小乘不承认。他说《华严经》不是佛说的。是龙树菩萨自己造的。但是我们看看《华严经》的全文。龙树菩萨造不出来。他要能造得出来他就成佛。他不是究竟圆满的佛果。他决定说不出来。所以我们对于菩萨这些话可以相信的。

　　这个经从印度传到中国来。又是个残缺的本子。你看全经十万偈。传到中国来的大概才一半。而且还三次传来的。第一次在东晋时代。传来的是三万六千颂；第二次是武则天做皇帝。唐朝时候传到中国来。实叉难陀尊者他带来的。就是增加九千颂。三万六再加上九千。四万五千颂。最后唐朝贞元年间。「普贤行愿品」这一品经很难得。有个完整的本子传到中国来。翻成中文四十卷。第一次翻的是《六十华严》。第二次翻的《八十华严》。最后翻的叫《四十华严》。这三种本子合起来除掉重复的部分。现在中文本有九十九卷。梵文的原本已经找不到。现在《华严经》只有中文的译本。流传在这个世间。差不多将近五万首颂。所以我们中国大师称这个为略本。因为只有小本的一半。再就找不到了。可是心通的人。法就通。就没有障碍。这些典籍要用它来帮助我们修学。希望我们在一生当中能够达到心通。能不能做到？能。在中国历代教下的这些祖师大德。契入这个境界的人不少！他们给我们做了好榜样。从理上讲障碍除掉。心就通了。这个障碍就是起心动念、分别执着。你能够一时全放下。那你就成佛。所以在理上讲凡夫成佛需要多少时间？一念。一念放下就成佛了。放不下是凡夫。这个放下真难！释迦牟尼佛放下了。一时放下；在中国

佛教讲经说法要什么条件

。禅宗六祖惠能大师也是一时放下。

佛教巡回讲经活动主持词

　　能大师给我们示现的。他没念过书。他不认识字；换句话说。他一天都没有学过。也能成佛。这就说明从理上讲。凡夫成佛是一念。我们问。为什么我们放不下？其实我们讲「为什么放不下」。这就又起了个妄念。妄念没有才是佛。这么多妄念你怎么能成得了佛？「我们真想放下」。这又是个妄念。他就是放不下。他又多一个妄念。这就是里面讲的四句百非。真的不好断。起心动念没有一个念头是正念、是正确的。这个正确是什么？与自性相应的。这是正；与自性相违背的。非。错了。所以古大德有两句话讲得很好。「起心即错。动念皆乖」。不要说开口说话。起心动念就错。为什么？依正它就现了。不起心、不动念。给诸位说。这个宇宙之间没有物质。也没有精神。不起心、不动念是这么个境界。不起心、不动念。物质跟精神都没有。这是个什么世界？释迦、六祖证得了。告诉我们。那个境界才叫一真法界。那是真的一点都不假。一真。为什么？永恒不变。就是净土宗里面讲的常寂光净土。这才叫真正

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的一真法界。常寂光下来。这就有形相。有物质、有精神叫实报庄严土。也叫一真法界。为什么？这里面的人六根对外面六尘境界。没有分别、没有执着。也没有起心、也没有动念。也就是说妄想分别执着他统统断了。所以也是一真法界。

　　它为什么会有现相？这我们在大经上搞清楚。他那个起心动念的习气没断。习气不好断。没有方法去断。只有等时间慢慢长了。自自然然的没有了。要多长的时间？经上告诉我们。三大阿僧祇劫。这么长的时间习气自然就没有了。但是在这里面我们称他为法身菩萨。他们在起作用的时候是丝毫妨碍都没有。起什么作用？十法界的众生有感。这四十一位法身大士他自自然然就会有应。感应道交。应的时候就像《普门品》里面所说的。以观世音菩萨做例子。应以什么身得度他就现什么身。应该用什么方法去得度他就用什么方法。什么叫没有妨碍？这些应化在世间的佛菩萨。决定没有起心动念、分别执着。没有。这叫妙用；我们干什么事情会起心动念、有分别执着。菩萨在这个世间。应化在这个世间。像释迦牟尼佛一样。像六祖惠能大师一样。这篇文章是贤首国师写的。贤首国师也是这一类的人。像清凉、像宗密都是这个境界。他们从来没有起心动念过。当然更没有分别执着。随缘妙用。起心动念就不妙。分别执着就造业！不通才会有这个现象。通了就没有了。于是我们明白这个道理。了解这个事实真相。

　　这些后来的祖师大德也入了佛境界。他们对于经教给我们的解释。这么多注疏留下来我们才晓得。字字句句跟世尊所说的经。决定没有两样。我们要信得过。像我们这种根性不是上上根人。上上根人能够一时顿息。就是一下放下。上中下根的人都办不到。那怎么样？慢慢来。这个慢慢来里面确实有很快的。也有很慢的。所以分上中下。大概上根这一生当中可以入佛境界。也就是你有能力超越十法界。有能力达到初住菩萨的境界。就是成佛。你把起心动念放下。上根人。中根就难了。下根就更办不到。但是中下根的人可以放下一部分。有人放下执着。有人放下分别。放下执着的人。当然这里头最幸运的是你遇到净宗。你念佛求生净土。那就无比殊胜。放下执着的人。生到西方极乐世界。不是凡圣同居土。是叫方便有余土。如果能分别也放下。他往生西方极乐世界肯定是实报庄严土。不一样！完全没有放下。在你临终的时候你念念是阿弥陀佛。阿弥陀佛把你一切妄念伏住。也能往生。这往生是什么？往生凡圣同居土。这是我们对于西方极乐世界四土三辈九品差别。我们搞清楚了。然后我们虽然不能这个经上这种标准。心通则法通。我们达不到这个标准。我们达到一点边缘。我们现在心里明白。决定求生净土。那个方法必须把这个世间的一切法放下。念佛堂堂主常讲「放下身心世界。提起正念」。就是一句阿弥陀佛。那你的法就通了。

　　这个通通到哪里？通到极乐世界凡圣同居土。虽然不是真的通。但是也不假。生到凡圣同居土。就保证你一生证得究竟圆满的佛果。你就得到保证。你决定不会再退转。这是人人都能够做得到。就看你肯不肯干？善导大师所说的「万修万人去」。就这个法门。如果对于世出世间法还有留恋。留恋就是你放不下。那你就去不了。去不了怎么办？等来生后世。得人身、遇到这个法门。再继续再干。这个话是真的。为什么？我们现前这些同学们就是这种人。《华严》我们过去有没有缘？有缘。没有缘这一生遇不到。你能遇到一次听一、二个小时。都是与《华严》有缘。缘从哪里结的？缘是前生结的。宿世结的。也就是我们刚才所说的。我们对这个世间有留恋没能放下。所以在六道里头轮回。轮回到今天很幸运。这一次又得人身又遇到。就这么回事情。这一生如果还放不下。那好！再等下一次的机会。无量劫中总有几次机会。这就慢慢来了。但是这很苦。要知道这个世间很苦！所以真正觉悟到人生苦。你才会真放下。希望这一生当中能成功。决定成功。天天读经能不能开悟？天天念佛能不能开悟？天天持咒能不能开悟？都能。《金刚经》上佛告诉我们。「诸法平等。无有高下」。佛讲的诸法就是方法。断烦恼的方法、学法门的方法、成佛道的方法。就八万四千法门。无量法门。它都是平等的。没有高下；换句话说。都是帮助我们看破放下的。你总要记住这个总的原则。你修学就不成问题。所以心通则法通。这句我们就学到此地。

　　『引虚空而示遍』。「引」是引用。引用虚空来暗示我们。「虚空」是遍法界的。比喻什么？比喻通。我们心像虚空一样。法也像虚空一样。因为心不是真的。法也不是真的。所以决定不能执着。不但不能执着。也不能够分别。到终极就不能起心动念。起心动念你就落到四句百非里头去。

　　『既觉既悟。何滞何通』。真的觉了。真的悟了。「滞」就是障碍。「通」就是通达。都没有了。只要觉悟全都没有了。所以底下讲的百非四句。『百非息其攀缘。四句绝其增减』。什么叫四句、百非？在此地跟诸位略略介绍。因为这是佛门里面的术语。名词术语。诸位在经上、在祖师大德的文字上常常看见。举一个例子给你讲四句。第一个讲有。第二个是无。第三个是亦有亦无。第四个是非有非无。这叫四句。百非是什么？四句一展开。有里面有有有、有有无、有亦有亦无、有非有非无。这就变成四句。无里头也有四句。无有、无无、无亦有亦无、无非有非无。所以这四句。每一句里头有四句。四四十六句。十六句有过去十六句、现在十六句、未来十六句就变成四十八句。四十八句。已经起的四十八句。还有没有起的四十八句。「已起、未起各四十八句」。这就变成九十六句。九十六句加上根本的有、无、亦有亦无、非有非无。一百句。这个叫四句百非。

　　古德有解释。用一个问答来说明。「问：经言离四句、绝百非。其意何居？」这个居是个问号。何居用现在的话说。这个意思根据什么理由来说的。这四句意思太广。「但举一对。便成四句。如有无」。有无是一对。「一异」也是一对。「断常」也是一对。你就举不尽的例子。这是什么？这一对是什么？就是我们今天讲相对的。来去是一对、远近是一对、空有是一对。这例子举不完的。「若云有。是增益谤」。你要说有。这叫增益谤。为什么？它确实没有。凡所有相皆是虚妄。你要说无。「若云无。是损减谤」。你不能说它没有。你不能说它有。你也不能说它无。「若云亦有亦无。是相违谤」。互相违背；「若云非有非无。是戏论谤」。这开玩笑的话。「既俱有过。故须离之」。所以这四句百非叫开口便错、动念皆乖。这是什么？诸佛菩萨看宇宙万象。就是像能大师所说的「何期自性。能生万法」。面对着万法不能说有。也不能说无。也不能说亦有亦无。也不可以说非有非无。你才叫不起心、不动念。这才能体会得诸法实相。只要有一念。你就全都错了。一错一切错。所以必须要离。既俱有过。就是一切说法统统有过失。只要起心动念就有过失。不起心、不动念没事。起心动念都是过失。你就想想。分别就是过失里头再加过失。严重了。再要执着麻烦可大了。这是事实真相。我们必须要晓得。你不是要心通吗？只要有过失你心就不通。心不通。法就不通。什么时候心通？这个过失统统要远离。离四句、绝百非就通了。这个四句百非里面。把妄想分别执着全都包括在里头。

　　末后这个文里面说。「然此中根本四句。是外道见」。这个用有无来说。有、无、亦有亦无、非有非无。这个外道是古时候。就是佛在世的时候印度一些学派里面讲的。我们今天讲哲学的这些学派。还有些宗教他们所说的。「枝末四句等」。那就是讲四句每一句里头都有四句。「三乘亦未全离」。这讲佛门佛弟子。佛弟子常常对于经典上有辩论。这个辩论都没有真正离开。三乘就是菩萨乘（大乘）、缘觉乘、声闻乘。也就是说十法界里面没有断干净。四圣法界。「唯佛究尽。故云离云绝也」。这个地方的佛是分证佛。也就是我们常讲的法身菩萨。初住菩萨都离了。不再起心动念。记住。起心错了。动念也错了。这个事情难！真修行修什么？修眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味。学不起心、不动念。这个人他在修佛道。有起心动念。他修什么？他修不分别、不执着。这是修菩萨道。他有起心动念。他有分别。他没有执着。这个人在修声闻道。这三个都是佛道。声闻是小乘。菩萨是大乘。不起心、不动念是佛乘也叫一乘。《法华经》上所说的「唯有一乘法。无二亦无三」。就是这个意思。这是真修真干。

　　有人告诉我。他说有些法师脾气很大。态度很傲慢。他修的是什么乘？你们想想看。佛经是我们的依据。佛经一对照就晓得他修什么乘。不起心、不动念。佛乘。他学佛；不分别。菩萨乘；不执着。阿罗汉乘。他修阿罗汉。傲慢、嫉妒。佛经上有。他修什么乘？他修阿修罗乘。真的。他也念经。他也念佛。他也很用功。他也参禅。他也持戒。将来到哪里去？到阿修罗、到罗剎。总的来说。魔乘。他不是学佛。他是学魔。如果他有妄想分别执着。心地非常善良、慈悲。修十善业。我们知道他修天乘。五戒十善做得很好。来生一定还得人身。他修的人乘。如果他贪心很重。世出世间一切法他都贪恋不肯放下。我们知道他来生到鬼乘去。他到鬼道去；瞋恨心重、嫉妒心重。没有五戒十善。地狱道去了。佛给我们讲十法界。哪一道有哪一道的因。你跟因相应。果就相应。所以佛经里面有很圆满、有很高深的因果教育。这个我们不能不知道。

　　时时刻刻要提醒自己。种善因得善果。佛法里面没有人情。古大德所谓「公修公得。婆修婆得。不修不得」。天天拜佛没用。巴结不上。为什么巴结不上？佛没有起心动念。没有分别执着。你得明白这个道理。你就晓得佛巴结不上。佛在经典里面。把宇宙人生的性相、理事、因果。讲得清清楚楚、明明白白。这叫大慈大悲。这叫普度众生。我们学了之后。搞清楚、搞明白了。依教奉行。想在这一生当中证什么果位。你就都能够证得。所以这些事情全靠自己。切忌拿着佛法当人情。以不善的用心。希望从佛法里面得到自己的名闻利养。能不能得到？能。果报呢？果报在四恶道。这个四恶道。恶道只有饿鬼、畜生、地狱。加上魔道。魔不简单。魔真有福报。他是真正修了福。但是什么？贪瞋痴慢疑没有断。就变成魔道。也就是佛经上常讲的阿修罗、罗剎这一类的。到这一道去。这是我们真正希望一生成就。要知道避免的。

　　「百非息其攀缘」。攀缘的念头断掉。这是我从学佛之后明白这个道理。李老师常常提醒我。佛法要随缘。在一生的生活当中随缘。不攀缘、不强求。有缘就做。没缘就不做。这样得自在。所以早年我们在台北办了一个佛陀教育基金会。我们完全遵循印光大师的规范。印祖一生接受四众的供养。他的钱全部用在弘法利生。他办了一个弘化社。我们现在叫基金会。印送佛经善书。他随缘。收入多多做。收入少少做。没有收入不做。自在！绝不是说我一定要做多少。那就攀缘。你就不自在。你就很辛苦。所以我们基金会这么多年来。都是守住随缘。我们是为佛法服务。为一切善男信女修福服务。他送来钱。有的指定「我想印什么书」。现在还有做光盘。这都很方便。我们一定替他做。还有指定供养我们常住经费的。他要不说我们不要求。所以有的时候经费很困难。简丰文居士找过我。印经、印善书的钱很多。可是我们生活非常困难。来找我。我就有些同修给我的供养。我就分给他们。总而言之一句话。我们的生活要节俭。要能吃苦。不可以有丝毫的浪费。一切得过且过。你说过得多自在。心安理得。这就是方东美先生所说的「人生最高的享受」。我们常常想到。我们的老师释迦牟尼佛。他老人家当年在世过的生活。比我们苦太多了。我们现在还有个小房子遮蔽风雨。世尊当年树下一宿、日中一食。我们现在还能吃三餐。常常想到老师给我们做的榜样。我们就心安理得、就非常快乐。「四句绝其增减」就是增减谤。这前面都说过。『故得药病双泯。静乱俱融』。病好了。药就没有；药没有。病也没有了。双泯。「静乱」也是一对。心地清净。心地浮动。我们常说的心浮气躁那是乱。静、乱都没有了。这个在佛法里也常讲。那个乱叫动。动静二边消融。这叫真正的禅定。

　　【消能所以入玄宗。泯性相而归法界。】

　　这是见道。契入华严境界了。『能所』是对立的。我们凡夫有能、有所。前面讲四句百非。大乘菩萨、声闻、缘觉。三乘人。没有脱离十法界还有能所的念头。没忘。所以他入不了『玄宗』。玄是玄妙。「宗」是宗旨。华严奥旨。也就是说他没有办法契入华严境界。华严境界是什么？一真法界。也就是我们讲的实报庄严土。他在十法界的四圣法界。他入不了实报土。所以。能所不能有！不起心、不动念。能所就没有了。执着里头有能所。分别里头有能所。要到不起心、不动念。能所就没有了。能所没有了。你就脱离十法界。你入华严境界。就是毘卢遮那佛的实报土。『泯性相』。「性相」也是相对的。性是能现。相是所现。有能现、有所现。在十法界里。诸位要记住。最高的层次你出不了十法界。什么时候性相也没有。也不起心动念。那你就入法界。这个法界就是一真法界。法界跟玄宗都是讲的实报土。断证功夫！我们这一生希望能达到的目标。你的佛就没有白学。否则的话。这一生怎么办？诸位不少人年龄比我小。好像你们还有时间。像我这个年龄时光就有限。不认真努力这一生就空过。那就太可惜！在这个世界认真努力。好好的去忍耐个三、五年。到西方极乐世界品位大幅度的提升。那你就完全对了。

　　到不了阿弥陀佛的实报土。至少也要能达到方便土的上辈往生。我们得有这种认知。怎样提升？放下就是。所以什么都要放得下。在现前日常生活当中。无论是物质生活、精神生活。一切随缘。决定不要攀缘。随缘是什么都好。没有一样不好。不要在这个地方再去计较、再去执着。你要晓得。如果你还没有办法放下分别执着。念佛带业往生。伏烦恼去往生。在西方极乐世界从同居土提升到方便土。再提升到实报土。你去看看《观无量寿佛经》所说的。要多长时间？如果是凡圣同居土下下品往生。十二劫。这个十二劫不是极乐世界的。是我们这个世间的时间。劫都是讲大劫。十二大劫你才能够成就。为什么不在这里干？尽可能在我们这个世间把自己的境界向上提升。你到西方极乐世界你就省很多的时间。下面是贤首国师自己的感叹：

　　【窃见玄纲浩瀚。】

　　这个『窃』。是贤首大师的谦虚自称。他说我见到《华严经》玄妙的纲领。像大海一样的。

　　【妙旨希微。】

　　玄妙的宗旨就是讲的华严奥旨。太稀有。太微妙。经这么样的大部。

　　【览之者讵究其源。】

　　就是读这部经的。这经太大太深。阅览的人很不容易究竟它的根源。

　　【寻之者罕穷

中国佛教协会讲经交流

其际。】

　　『寻』是寻求。在这个经典里面去找。『罕』是很少。很少人能够穷究它的本际、边际。它的根源。这就是说学这部经的艰难。正因为这样的难。所以大师才发大慈悲心。把它的精华、纲要提出来。我们依照这个纲领去修学。这就有路可循。依照这条路我们去走。对我们来讲是很大的帮助。他老人家找到了。介绍给我们。

　　【是以真空滞于心首。恒为缘虑之场。实际居于目前。翻为名相之境。】

　　『真空』、『实际』都是讲自性、本性。学佛无论是哪个宗派。无论是哪个法门。你要知道你学佛的目的在哪里？就是明心见性。见性成佛。性是真空。可是怎么样？现在我们心不通。『滞于心首』。「滞」就是障碍。所以我们见不到真空。见不到真空。我们自性就变质。被妄想分别执着扭曲。变成什么？变成我们现在无量无边的『缘虑』。我们对于一切诸法的怀疑。对于一切诸法的顾虑。这就是烦恼。变成烦恼。「实际」。实际也是自性的名称。实是真的不是假的。实际在哪里？实际也在面前。可是我们迷了。不认识。我们见相。不知道相就是性；我们见到事。不晓得事就是理；见到幻有。不知道幻有原来就是真空。所以我们有妄想分别执着。六根门头都成了严重的障碍。接触到外面境界。清净心不能现前。现的是什么？现的是妄想分别执着。妄想是无明烦恼。分别叫做尘沙烦恼。执着叫见思烦恼。我们六根接触六尘境界生烦恼。不生智慧。错在这里。觉悟的人呢？觉悟的人六根接触六尘境界生智慧。不生烦恼。那就是诸佛菩萨应化在世间。我们到什么时候才真的能转凡成圣？理上讲虽然是一念之间。事上讲没那么容易。那是我们迷得太深、迷得太久。虽然听到佛菩萨的教诫。我们也听懂了。但是回不了头来。这业障太重。自己要承认。怎么办？佛有方便。教给我们慢慢的转。先从哪里转？先从转恶为善。从这里转。

　　也就是我们在这几年。特别提倡的儒释道的三个根。这三个根就是善恶的标准。儒家的《弟子规》。道家的《太上感应篇》。佛家的《十善业道经》。我们认真去读诵。认真去学习。在日常当中就用这三样东西。起心动念、言语造作与这些典籍里面所说的善。相不相应？如果相应是善的。我们就好好的保持下去；如果发现不善。赶快把它改过来。用这三个标准断恶修善。不要小看！真正起心动念、言语造作。跟这三部经都能相应。我们念佛就得到保障。决定生凡圣同居土。虽然品位不高。也非常殊胜。生到西方极乐世界。肯定一生圆证三不退。为什么？那边时间长一点不要紧。寿命长！凡圣同居土下下品往生。在极乐世界修到实报庄严土需要十二大劫。可是你的寿命是无量寿。无量寿。十二大劫算不了什么。可以。所以也是无比的殊胜。如果我们还有时间。还有这个缘分。再提升一层。破迷开悟。那就要什么？要大乘经。《华严经》就是最殊胜的。帮助你破迷开悟。破迷开悟之后。到极乐世界品位就大幅度上升。至少你生到方便有余土。更殊胜的。你生到极乐世界就到实报土。那真叫上上品往生。我们一生要立志、要发愿、要这样的争取。这是弥陀、释迦对我们的期望。这是说明。真空、实际都在眼前。我们不认识。把它变成烦恼、变成忧虑。

　　【今者统收玄奥。囊括大宗。】

　　这就是贤首国师发了大慈悲心。我们面对《华严》找不到门路。确实常常读诵。依旧迷在其中。大师帮助我们。『统收玄奥』。把《华严经》的幽玄奥妙的宗旨、修学的方法提出纲领。来帮助我们修学。这个确实是非常的稀有难逢。

　　【出经卷于尘中。转法轮于毛处。】

　　这两句是大师自己的形容。『尘』是比喻少。『经卷』太多。他后面给我们写的六条。就是《华严经》里面的一尘。《华严经》里面的毛端。但是不要小看这个一尘跟毛端。开头他就说「满教难思。窥一尘而顿现。圆宗叵测。睹纤毫以齐彰」。跟前面两句相应。对于学人来讲。学人是学生。是学习的人来说：

　　【明者德隆于即日。昧者望绝于多生。】

　　根性不相同。『明』是什么？明白人。『昧』是胡涂人。明白人、聪明的人。他为什么会明？烦恼轻就明。习气重就昧。我们虽然胡涂。只要我们能把烦恼习气放下。我们就回归到明。为什么？自性本明。这个昧不是自性。自性里头没有昧。自性里头只有明。你看看它第一条里面所讲的。「显一体。自性清净圆明体」。所以明是本有。清净是本有。圆满是本有。你没有任何欠缺。这是你自体里头本来具足的。就是惠能大师所说的「何期自性。本自具足」。你没有欠缺。真正能够把分别执着放下。你自性里面的智慧德相现前就能证得。所以『德隆于即日』。即日是现前、今天。昧。你要是业障习气很重。就没指望。那怎么办？多生多劫的去修行。这一生不能成就。来生后世接着再来。所以根性的利钝。是可以改变的。也就是我们一般人所说的。命运有。不是没有。命运可以改变。了凡先生遇到孔先生给他算命。他相信命运是注定的。孔先生给他算一生的流年。他在遇到云谷禅师之前的二十年。每年他的际遇丝毫不爽。所以他完全相信。命里有的。到时候自然有；命里没有的。求也求不来。遇到云谷禅师之后。云谷禅师把命的原理给他讲清楚、讲明白。他懂了。你一生的命运不是别人给你注定的。是你自己前生所修的。自己决定自己的命运。既然命运是自己造的。当然可以修改。往好的地方修改。断恶修善；要是往不善的地方去修改。那你继续造恶。就这么回事情。

　　我们修行人。聪明、智慧跟愚昧、胡涂。一样可以改变。你怎么昏昧的？总不外乎贪瞋痴慢太重。你就昏昧。古人常讲的「见利忘义。口是心非」。与一般人往来都是有目的。什么目的？有利可图。那就是昧者。这个人可以利用。跟他好好的往来。哪一天利用的价值没有了。就远离他。这种事情在今天的社会。处处都可以看到。我们学佛的人看得很清楚。他眼前占人家一些便宜。来生三途去受报。三途的罪业报完之后。再到人间来还要还人的债务。欠命的还命。欠债的还钱。你说有什么意思？所以佛菩萨眼目当中见到这些事实真相。很感叹叫「可怜悯者」。真可怜！我们学佛算是这一生非常幸运。能遇到佛法。能遇到大乘。尤其是遇到《华严》。把这些现象搞得清清楚楚、明明白白。才晓得自己应该怎样做人。做个明白人。不能干胡涂事。时时刻刻不断的提升自己的灵性。绝不走下坡。这就对了。众生根性不相同。佛的法门很多。这个法门跟我们根性相应。修起来就不难。真修、真干。我们时间不够。还没有到开悟寿命就到了。这时候怎么办？如果你是真修真干。佛菩萨帮助你寿命延长。慈悲到极处。让你有足够的时间在这一生达到你的愿望。延寿不是在这个世间享受的。不是为享受的。是为了我要达到这个目标。我认真努力的提升自己。这就对了。我们明白这个道理。了解事实真相。再看看过去。古今中外的这些大修行人。他是我们的榜样。是我们的借镜。我们根据经教的理论、方法。看到前人所修、所证。我们循着这条路子走。不会走错。

　　【会旨者山岳易移。】

　　这就『会』。『旨』是宗旨。也就是此地讲的奥旨。华严奥旨。你要是会。『山岳易移』。这比喻不难。什么不难？成佛不难。

　　【乖宗者锱铢难入。】

　　『乖』是违背。违背宗旨的。那就真的难了。『锱铢』是细小。再细再小你也入不进去。这是比喻的话。我们不能不知道。所以宗门祖师大德。常常测验学生。问他：「你会么！」这句话听起来很简单。用意很深。会。一生一定可以契入华严境界。不会就难。会不会还是一句老话。你肯不肯放下？放下就会。不肯放下就不会；放下就明白。不肯放下就胡涂愚昧；放下就会。不肯放下那就违背宗旨。总而言之。统而言之。佛没有别的。就是教我们放下起心动念你成佛。放下分别你成菩萨。放下执着你成阿罗汉。佛没有东西教人。智慧是现成的。你自己自性里头本来具足的。德能是现成的。技艺是现成的。相好、福报没有一样不是现成的。你跟诸佛菩萨去比。一样都不缺。问题就是你自己找了这一大堆的烦恼。在六道里面过这么痛苦的生活。这冤枉。所以希望我们真正觉悟、真正明白。醒过来了。这一生当中契入华严境界。往生弥陀实报庄严土。我们就功德圆满。我们对得起佛陀。对得起菩萨。对得起贤首国师。今天时间到了。我们就学习到此地。

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