净土法门法师：讲经说法 ：修华严奥旨妄尽还源观- - 二OO八年讲于台湾华藏电视台 15

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修华严奥旨妄尽还源观　　（第十五集）　　2009/3/27　　台湾华藏电视台　　文件名：12-47-15

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》。第四面第五行。我们还是从第二。从头念起。二、「自下依体起二用者」：

　　【一者海印森罗常住用。言海印者。真如本觉也。妄尽心澄。万象齐现。】

　　我们就念到此地。这里面有很重要的名词术语。我们也不能不简单的介绍一下。什么叫海印？这一段里面给我们讲到海印三昧。在《丁福保大辞典》里面告诉我们说。「佛所得之三昧名」。海印三昧是佛所证得的。这个地方的佛。我们学《华严》的同学都知道。只要妄想、分别、执着。这三种烦恼习气断了。就是大乘教里面所讲的成佛。妄想分别执着离开。海印三昧就现前。所以他说佛所得的三昧。三昧也是佛学名词。从梵语音译过来。意思是正受。你看阿耨多罗三藐三菩提。三翻作正。昧翻作受。受是享受。正常的享受。佛给我们讲。六道里面的凡夫。所享受的不外乎五种。也可以说五大类。叫五受。这个五受是不正常的。不是正受。这五大类。它说身。我们这个身体有

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苦乐的感受。这两大类里头全都包括了。不是苦受就是乐受。精神上是讲心。心有忧喜。有欢喜、有忧愁。无论你是有多少的境界现前。归纳起来总不外乎苦乐忧喜。也有在短时间苦乐忧喜都没有。身也没有苦乐。无所谓苦乐。心也没有什么忧喜。这种受叫舍受。舍受是很好。可是它不是真的舍。它又会起来。舍的时间很短。六根跟六尘境界一接触。苦乐忧喜就又出现。所以有这么短暂的舍受。如果永远保持舍受。身没有苦乐。心没有忧喜。那就叫三昧。

　　由此可知。三昧是永恒的。得到之后不会再失掉；得到之后会失掉叫舍受。那是六道里面的。阿罗汉以上。就是超越三界。阿罗汉以上就有三昧。他们所得到的不会退转。不会再失掉。佛所得到这是究竟圆满。因为阿罗汉所得到的。他只是把见思烦恼舍掉。尘沙烦恼他没有断。无明烦恼没有断。三大类的烦恼他只舍了一种。但是一种得少分的正受。他得的是位不退。他的行、念还是有进有退。但是位决定不退。绝对不会退到六道轮回。他在四圣法界里面修行。是不断的向上提升。他不会退转。这是三昧的意思。佛所得到的。在我们《华严》里面讲的。圆教初住就得到。所以圆教初住真的成佛。为什么还讲他不成佛。还称他为法身菩萨？因为无始无明的习气没断。习气断了就称他为究竟圆满的佛果。究竟圆满的佛果跟初住菩萨。我们可以说所得三昧名称相同。都是海印三昧。一个是得海印三昧没有习气了。一个是得海印三昧还有无始无明习气存在。从习气的厚薄。初证海印三昧。习气还很深。所以这是十住位。往上去十行那就薄很多。到十回向、十地。愈往上去习气就愈少。到等觉那就是还有一分习气。那一分习气断掉之后。那就是究竟圆满的佛果。

　　可是你要晓得。初住菩萨。无始无明就是不起心、不动念。无明是起心动念。他不起心、不动念。诸位想想。不起心、不动念这是平等法。可以说从理上讲、从事上讲。他跟究竟佛果都平等。所以天台大师六即佛。称四十一位法身大士叫「分证即佛」。他是真佛不是假佛。跟十法界的佛不一样。十法界的佛是「相似即佛」。相似。好像是佛。但他不是真佛。为什么？无始无明没断。也就是说他分别执着断了。分别执着的习气也断了。但是他还会起心动念。起心动念就是无始无明。所以他很像佛。他不是真佛。不起心、不动念这是真佛。我们中国禅宗里面常讲。「明心见性。见性成佛」。圆教初住菩萨就见性、就成佛了。这些理事我们都要很清楚、很明白。初住菩萨跟究竟佛果。他们起用可以说是完全相同。他起什么作用？就是在十法界。或者我们讲虚空法界。一切众生有感他就能应。与一切众生起感应道交的作用。应以什么身得度他就能现什么身。

　　就像《普门品》里面。观世音菩萨所说的。应以佛身得度他就现佛身。应以菩萨身得度他就现菩萨身。应以比丘、比丘尼身得度。他就现比丘、比丘尼身。应以长者身得度他就现长者身。乃至于他能现花草树木身。能现山河大地身。只是看众生的缘在哪里。他遇到什么缘豁然大悟。他就现什么样的身相。或者我们讲的形相。让感的众生触到这个现相就豁然大悟。所以这种能力完全相同。乃至于应身。应化在世间。像释迦牟尼佛。像我们的六祖惠能大师。我们一般讲到这个世间来投胎。所谓八相成道。在这个世间也能住个若干年。住多久呢？不是自己意思。那是缘分。缘分没有了。他就走了。他是没有寿命可说的。有缘。时间住得长一点。没有缘。时间短一点。缘是什么？缘是在这一阶段。我们讲在这个地区。在这一段时间里面。有众生接受他的教诲。成佛了。这叫有缘；这样的众生。就是学生没有了。他就走。只要有一个众生他都不会走。佛氏门中不舍一人。那是真的不是假的。

　　达摩祖师到中国来。遇到慧可。把法传给慧可。他就走了。五祖忍和尚遇到惠能大师。法传给他。好像不到一年他就走了。缘尽就走。缘没有尽他得留在世间。留得最长的诸位要知道是谁？大迦叶尊者。到现在还没有入般涅盘。他在哪里？在鸡足山。在那里面入定。他要等到弥勒菩萨降生到我们世间。示现成佛。他把释迦牟尼佛的衣钵传给他。他就走了。他有这么一个缘在。所以他住在世间。是不是我们中国云南的鸡足山？那也叫鸡足山。那里也有大迦叶的道场。实在讲大迦叶是不是到过云南来？也有人说是印度的鸡足山。不是云南的鸡足山。这个不重要。为什么？阿罗汉以上。给诸位说。时间跟空间就超越了。十法界众生无论在哪里有感。他立刻就起应。所以不拘泥在一个地方。我还是在不久。真的是不久之前。好像前两年台湾有一个旅行团。我在鸡足山那边听讲的。他们到华首门去拜迦叶尊者。这个团队里面有两个人走在最后面迷路。找不到路。在很着急的时候。

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遇到一个老人戴个斗笠。拄个拐杖。碰到了。他们就问。向老人家请教。华首门在什么地方。这个老人指点他。他们就找到。找到之后华首门有迦叶尊者的塑像。他一看那个塑像。就是刚才在山下遇到的老人。说迦叶尊者真的在那里。

　　像这种事情不止一次。一年会有那么几次有人看到他。这是什么？感应道交。众生有感。佛菩萨就有应。迦叶尊者是不是佛？肯定是法身菩萨。法身菩萨就是佛！所以这个道理我们要懂。我们明了。你就会深信不疑。感应道交不可思议。无论在什么地方。只要有感他就有应。这道理是什么？道理就是我们这篇文字里面所讲的。宇宙是一体。众生是一体。法界是一体。万物是一体。在哪里？无处不在。无时不在。有感他就现相。没有感他就隐。隐现不同。这些都是诸法实相。这个地方的佛我们就知道。就像江味农居士在《金刚经》里面所说的诸佛。他讲的诸佛就是四十一位法身大士。也包括究竟佛果在其中。那就是四十二个位次统统称诸佛。

　　为什么叫三昧？诸佛所得的三昧。下面说「如于大海中印象一切之事物。湛然于佛之智海印现一切之法也」。这几句话很简单。但是说得很详细。像大海。你要知道大海是水。水里面要有波浪那就看不出印象。这个印象就乱。如果水里头没有风浪。海水就像湖水一样。一点风浪都没有。这个水平就像一面镜子一样。外面所有境界统统照在里面。整个宇宙都照在里头。这叫海印。大海。这印是什么？印的是外面的万象。照见！它底下湛然这两个字重要。湛然是清净。没有染污、没有波浪叫湛然。用这个来比喻佛的智海。这是自性。这个智海就是自性里面本来具足的般若智慧。世尊不是在《华严经》上告诉我们吗？「一切众生皆有如来智慧德相」。智海就是自性里头本有的智慧。所以智慧不是从外头来的。外面求不到智慧。外头没有智能。外面有知识。智能不是从外头求的；智慧要心定下来。心里头一念不生就生智慧。心里面要不清净。你看看你有见思烦恼。我们用《华严经》的话来说。你有执着。你有分别。你有起心动念。智慧就没有了。没有了是什么？智能变成知识。变成知识就不是智能。智能跟知识。清净心起的作用就是智慧。带着妄想分别执着的起作用就是烦恼。

　　所以执着。大乘教里面称之为见思烦恼。分别。大乘教说它作尘沙烦恼。起心动念称它作无明烦恼。他生烦恼。所以知识是烦恼。智能不生烦恼。由此可知。我们世间人所求的全是知识。没有智能。不但世间人没有智慧。你看看大乘教里面说。阿罗汉、辟支佛都没有智慧。只有半个解脱没有智慧。为什么？我们把这个道理明了之后。你就会点头。他真的没智慧。他见思烦恼断了。尘沙烦恼没断。无明烦恼没断。他哪来的智慧？智慧要怎么样？尘沙烦恼断了。无明破了。智慧现前。尘沙烦恼是分别。也就是说于世出世间一切法不分别。不执着、不分别。然后还要往上提升。不起心。不动念。智慧现前。这个智慧就叫做海印智慧。智慧像大海一样。为什么？整个宇宙。用大乘教里面所讲的。把一切万法归纳为六项。性是能现的自性。相就是惠能大师讲的能生万法。宇宙之间所有的现象。物质现象、精神现象。还有因果。你看这六个字包尽了。性相、理事、因果。全都明了。这像什么？海印一样。它是自然的。不是学来的。

　　这个智慧现前的时候是无所不知、无所不能。不是学来的。是你自性里本有的。是真的吗？真的。怎么知道是真的？有证人。谁是证人？头一个是释迦牟尼佛。他老人家三十岁的时候在菩提树下。把妄想分别执着统统放下。也就是说他十九岁出家。三十岁成道。这十二年间他所学的那些知识也放下了。知识要不放下就见不了性。佛给我们讲。障碍可以分为两大类叫二障。这两大类就是烦恼障。刚才给你讲的见思、尘沙、无明都是烦恼。是属于这一类的；另外一类是所知障。如果你有所知障。你也不能见性。所知障里头有执着、有分别、也有妄想。所以他见不了性。必须放下。所知障放下。烦恼障放下。夜睹明星。豁然大悟。悟了之后。宇宙之间。所谓世出世间一切法。没有一法他不知道。没有一法他不通达。有人试验。试验释迦牟尼佛。你什么都懂得。我问问你：放牛你懂不懂得？牧童照顾一头牛。你懂不懂得？这个牛应该怎么样来带牠。怎么样养牠？佛把这个事情详详细细说出来。《大藏经》里有《放牛经》。释迦牟尼佛没放过牛。你只要一问他。他给你讲出来。教给你方法。

　　六祖惠能大师二十四岁在五祖会下开悟。不认识字。没念过书。这一开悟之后。无论是佛法、世间法。你去问他。他没有一样不知道。为什么？他得到的是海印三昧。我们要知道。一桩大事。他有。我也有。你也有。他也有。我们大家统统都有。我们都有。为什么不能现前？原因佛告诉我们。「但以妄想执着而不能证得」。我们的自性的智海不能现前。是因为我们现在有妄想、有分别、有执着。这三样东西既是烦恼障又是所知障。我们的如来智海不能现前。道理在此地。所以学佛

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。佛法修学。什么是最重要的？这篇文章的题目里面所讲的。说出来了。「妄尽」最重要。智海是什么？智海就是「还源」。妄要尽才能还得了源。你自己自性里面的智慧德相统统可以现前。那个相就是极乐世界。就是华藏世界。美好到极处。找不到一点遗憾。缺点遗憾找不到。关键就是我们放不下。为什么放不下？我们的烦恼习气太重。我们知道应该要放下。没有办法像释迦牟尼、像六祖能大师。那么样的干脆。那么样的彻底一下就放下。这在佛法里面讲顿悟、顿舍。没有次第的。一下就放下。彻底放下了。就是不起心、不动念、不分别、不执着。这十二个字他在一念之中就舍掉。这十二个字舍掉。海印三昧现前。海印三昧真的是无所不知、无所不能。这不是假的。这是真的。而且这种知是正知。佛门里面的术语叫阿耨多罗三藐三菩提。翻成中国的意思是无上正等正觉。每个人都有。

　　证得海印三昧之后。他会不会轻慢一个众生？不会的。为什么？他知道一切众生本来是佛。现在呢？现在还是佛。那为什么还搞成六道三途？他迷惑了。他是真佛。他不是假佛。就好像我们在日常生活当中。偶然也遇到朋友喝酒。酒喝醉了发酒疯。你说那个人是不是个好人？是个好人。但是发酒疯的时候胡言乱语。他酒喝醉了。你不能说酒喝醉了就不是好人。他还是好人。清醒的人看他是个好人。佛就是清醒的人。佛看一切众生各个都是佛。所以对每一个众生。他都那么样的尊重。都那么样的敬爱。一丝毫等差都没有。他心清净的。清净心则平等的。我们凡夫因为有分别、有执着。所以平等就不见了。不平等是假的。平等是真的。你统统把妄舍尽。妄尽还源就平等了。现在在十法界、在六道、在三途。所有一切众生还是平等的。这个平等观。你一定要懂得弥勒菩萨给你讲的一念。你明白一念。你才晓得真平等。十法界依正庄严。相是不一样。但是在一念里面你就看到平等。一念的时间太短。在一念的时间你找不到生灭。你看到生立刻就灭。所以。佛法大乘教常讲不生不灭。如果它真的没有生灭。说不生不灭那叫废话；有生灭。速度太快。所以生灭跟不生灭几乎扯平。生灭就是不生灭。才称它为不生不灭。不生不灭里头有生灭。这个都是事实真相。这个属于。用现在的话来说是高等科学。从事相上说的。从理论上说那是高等哲学。从事上看这是高等科学。都达到究竟圆满。登峰造极。今天科学、哲学对这个问题不能解释。大乘佛法早就有解释。只要你妄尽还源你就统统明白。所以这个地方湛然于佛之智海。这个地方说佛就是自性。前面讲的自性清净圆明体。湛然就是清净。在这个时候就能印现一切之法。这个一切之法就是我们常讲的性相、理事、因果。遍法界虚空界。或者我们再加个。我们有分别执着。过去未来。过去无始。未来无终。你统统看到。统统明了。叫印现一切之法。这个叫海印三昧。是我们自性里头本自具足。

　　我记得我学佛第一天见出家人。第一天跟出家人见面。我见的这个人就是章嘉大师。我跟他见面。我第一句话向他请教。那个时候方东美先生把佛法介绍给我。我说我知道佛法是无比的殊胜。是高等的哲学。请教大师。佛门里面有没有方法。让我们很快速的契入境界？我提出这么一个问题。初学。章嘉大师听了我这个提问。就看着我。态度很温和里面带着严肃。他看着我。我也看着他。我等他的开示。那个时候还不懂什么叫开示。等他回答。等了半个小时。他才给我说了一个字「有」。我听说有。耳朵就竖起来。用心听。这一个字说出。他又不说话。大概停了五、六分钟。也相当长。给我说六个字。「看得破。放得下」。没有我这么快。他的速度很慢。说了六个字。这六个字我听了之后。好像是能体会到。真的叫似懂非懂。我接着提出第二个问题。我说：请教大师。从哪里下手？他跟我说「布施」。教给我财布施、法布施、无畏布施。我们第一天见面。大概在一起坐了一个半小时到两个小时的样子。说话不多。他这种教学的方法。我是到二、三十年之后才体会到。才明白那一天谈话的情形。他为什么不立刻答复我。看着我看半个小时。

　　到我教学生的时候。我才恍然大悟。为什么？心浮气躁！心浮气躁状况之下。讲什么东西都是耳边风。真的是右耳进去。左耳就出去。不得受用。所以他等我很久。就是等到我心地平静下来。把心浮气躁这个现象收敛。真正一心专注才给我讲。这是非常高明的教学法。他说了一个有。我就有了。你看妄念又动了。所以他就不说。说了一个有就不讲。过了五、六分钟我又静下来再给我讲。我才懂得佛法里头这个教学方法高明！我明白了。我们在现在讲经教学。能不能用这个方法？不能。为什么不能？人家提个问题半个小时不答。他都跑掉了。听众都走光了。也就是说现在听众没有我那个耐心。我能够等。你不给我讲清楚我不离开。我要等。这个等就是忍辱波罗蜜。《金刚经》上所说的「一切法得成于忍」。你不能忍。你得不到东西。在佛法里讲。你不能忍你不是法器。老师不教你。我从认识他老人家开始。他很慈悲。我真的想学。这就跟我约定每个星期两个小时。我跟他三年。我佛法的基础是在他老人家会下奠定的。他教我看佛经。看什么经？教我看《释迦谱》、《释迦方志》。告诉我。你学佛。释迦牟尼佛是什么样的人。你要认识清楚。这个方法也是三、四十年之后才明了。对老师感激之心年年增长。感恩！他教给我的真是从根本学。

　　因为你看看多少这些出家人。学了哪个宗派就有门户之见。就互相排斥。他老人家教给我从释迦牟尼佛学起。宗派成见自然就消除。为什么？所有宗派都是释迦牟尼佛传的。所以我们对一切宗派就用平等的看法。就不会说这个宗派比那个宗派强。没有这个念头。知道什么？世尊说法四十九年。讲经三百余会。大乘经上常讲八万四千法门、无量法门。全是平等的。《金刚经》上说得好。「法门平等。无有高下」。为什么开这么多法门？是因为众生根性不一样。没有其它的原因。所以佛他能恒顺众生。随喜功德。他不是用一个方法教一切众生的。让每个人学得都很欢喜。学得都很快乐。放下万缘。妄尽就还源！不一定用这方法。所以心量自然就拓开。与《还源观》底下第三段相应。第三段里面给我们讲三种周遍。第三个周遍就是「含容空有」。含容空有。空是虚空。有是万有。这就是大乘教里头常常讲的两句话。每个同修我想都很熟悉。「心包太虚。量周沙界」。心包太虚是含空。量周沙界是容有。你怎么会有这么大的心量？你跟释迦牟尼佛学就有这么大的心量。你跟祖师学这个心量就很难发。我学禅。我跟禅宗祖师学。禅高。其它各宗都不如我。你看看妄想分别执着就生起来。妄想分别执着要尽你才能还得了源。一面学一面放不了妄想分别执着。那是永远还不了源。我这个心量比较大一点。还能包括世界上所有宗教。得力于章嘉大师的指导。这个关系很大！他一开头教我看释迦牟尼佛的传记。从这个地方入手。从这里入门下手。真的。把佛法从根源上学起。

　　方东美先生特别介绍的是《华严经》。他自己非常欢喜这部经。告诉我《华严》是佛经哲学概论。内容是包括全部的佛学。所有宗派那些理论、指导原则都在《华严经》上。两个老师指导的言语不一样。方式不一样。但是目标方向相同。所以我学佛可以说是没走冤枉路。但是自己的烦恼习气太重。没有办法顿舍。老师教我。这是李老师教我。慢慢放下。年年放下、月月放下、天天放下。教我这个方法。那个顿悟的。那是像大楼。他一步就跨上去。那是要本事。没有本事摔下来就粉身碎骨。那叫顿超。渐修好比爬楼梯。慢慢上去。一个台阶一个台阶上去。我们没有那个本事。我们就选择爬楼梯。所以功夫不是别的。功夫就是舍。功夫就是放下。你放下一分你就能看破一分。看破一分它又能帮助你放下一分。所以渐修就是这两个方法。放下帮助看破。看破帮助放下。相辅相成。从初发心到如来地。这个方法妙！

　　这里面还有个关键非常重要。那就是亲近善知识。这个太重要了。谁是善知识？佛是善知识。菩萨是善知识。佛菩萨我们找不到。经典是佛。经典是菩萨。所谓是一门深入、长时熏修。才真正能帮助你看破放下。经教帮助你看破。你能看破。你在日常生活当中自然你就会放下。到显著放下的时候。会有个现象出现。在顺境。我们讲境。就是我们的物质环境。你很欢喜是顺境。善缘。缘是人事环境。你的周边都是好人。都是你喜欢的人。在这种境界里面没有贪恋。你把贪恋放下。你对待环境。你对待人事。全是智慧不是感情。如果感情那是烦恼。生烦恼。智慧！如果反过来。周边环境是逆缘。你不喜欢的。你很讨厌的。你不愿意在那个环境里面居住的。这是逆境。周边的人呢？周边的人都不是好人。恶缘。都是来找你麻烦的。在这种环境里面你能够不生瞋恚。我们中国人讲不怨天不尤人。还是用真智慧跟人事相处。不怨天不尤人。知道这是自己的业障。消业障！如果有怨恨那你就是增长业障。如果有报复那就更麻烦。那就造罪业。所以。在逆境、恶缘不生瞋恚。无论是顺境逆境、善缘恶缘。你都在里面修清净心、修平等心。把自己的境界、灵性天天向上提升。这就对了。所以说是不管在什么境界里头。你每天都是烦恼轻、智慧长。你这多自在。这叫真正修行。在这种环境里面。让我们真正体会到孔夫子说的一句话。「学而时习之。不亦说乎」。这个意思太深。你天天在学习。顺境在学习。逆境也在学习。善恶缘你统统在学习。你是喜悦就得到。大乘教里面讲的菩萨。这真的是菩萨。学而时习之是菩萨。法喜充满。常生欢喜心。他的心永远是平静的

佛教讲经的演讲稿

。你想惹他生气。不容易。他不会；你想讨他欢喜。他也不容易。他心平静的。可是在现象。可能是你惹他欢喜。他笑笑。你跟他生气。他也愁眉苦脸。假的不是真的。为什么是假的要有这个反应？这个反应是让你感觉得你收到效果。是来安慰你的。否则的话。你看那个人是木头。你看看喜怒哀乐。他不是个木头人吗？恒顺众生。随喜功德。这叫得大自在。我们用这个来解释「学而时习之。不亦说乎」。用这个来解释大乘教里面讲的菩萨法喜充满、常生欢喜心。

　　我们再看下面引《大集经》里面一段话说。「大集经十五」。这个十五是第十五卷。十五卷里面有这么一段话。「譬如阎浮提一切众生身及余外色。如是等色。海中皆有印像。以是故。为大海印」。这是比喻。开头讲的是比喻。阎浮提一切众生。阎浮提用现在的话说就是地球。我们这个地球上一切众生身及余外色。就是地球上所有一切有情的。我们现在的话讲动物。植物、山河大地。这些色相都在海水里面印现。这要记住。我们要想到海水是平静的。没有波浪。海水很干净。没有染污。没有波浪。像一面镜子一样。这是讲大的讲整个地球。我们不好懂。因为海里头大风大浪。我们把它缩小。把它缩小一个湖。小湖。这个湖水澄清没有染污。湖面没有波浪。我们划一个小船。一叶扁舟划到湖中心。你看四面周围风景在水里面的倒影。这叫海印。用这个比喻意思很深。海水里头有没有影像？没有。海水哪有影像！可是海水照见外面的时候有影像。海水里面影像是假的不是真的。告诉你。没有照的时候不能说没有。照的时候不能说有。说明这个影像非有非无。这就是真实相。比喻只能比喻个彷佛。不能比喻到恰到好处。任何比喻都没有方法比到恰到好处。所以有智慧的人。佛在经上常说。因比喻而悟入实相。你从这里一下觉悟。这个比喻的教学就得到真的受用。所以一个小湖如是。这整个地球上。确实海比陆地大。水比陆地多。所以佛常常用海印。海里面产生这些印像。所以叫海印。

　　在《大宝积经》里面。后面讲「宝积经二十五」。有这么一段话。「如大海。一切众流悉入其中。一切诸法入法印中。亦复如是。故名海印」。这个比喻也很好。这是第二个意思。前面是比喻海水澄清它能照见。这个比喻是陆地上所有的江河。这些水统统都流入大海。海是所谓广纳百川。陆地上所有的这些水统统都流入海中。比喻什么？比喻一切诸法。万事万法就像江河里面那些流水一样。统统流到法印当中。法印就是法性。法是法性。印是印证。自性能够印证一切诸法。诸法是什么？诸法不能说有。也不能说无。为什么？相有性无、事有理无。这在弥勒菩萨对话里面讲得太清楚。这个物质现象跟精神现象怎么来的？是从念头发生的。极其微细的波动。这个念头是波动。念头的波比什么样的波都微细。我们今天讲光波、讲电磁波。比念波那就粗得多！光波、电磁波。我们今天用仪器能够观察到它。可是我们心里面这念头的波。你没办法。仪器侦测不到。什么东西能把它侦测到？甚深禅定。大乘经里面佛常讲。八地菩萨的定功能感受到一念不觉。在大乘教常讲的根本无明。根本无明怎么起来的。怎么发生的。他能够觉察到。

　　根本无明上面有两个字叫「无始」无明。这两个字怎么讲法？我们初学佛的时候。这是搞错了。我们在打妄想。以为这个无明大概很远很远。没有开头。我找不到源头的。大概太久太久了。我们都这种想法。其实错了。完全想错了。「无始」是什么？就是很简单。就这个字面。没有开始。没有开始当然也就没有终了。这才是一念的真相。弥勒菩萨所讲的这一念的速度。为什么讲它没有开始。你还没有意识到。它就没有了。所以无始无明就是不生不灭。没有生灭！自性是不生不灭的。非生因之所生。无始无明也是不生不灭。但是它有生灭的相。虽有生灭的相。它也不是生因之所生。可是它第二个相续。虽不是跟前面是一个。它与前面有关系。有相似的关系。它不是真的关系。这是佛观察到宇宙的真相。宇宙起源的真相。一真法界怎么起来的。怎么有的。诸佛的实报庄严土。菩萨们的四圣法界。凡夫的六道轮回从哪来的。给你讲得清清楚楚、明明白白。

　　你要是这个真相搞清楚之后。无量无边的剎土。《金刚经》上总的说一句话把它做个总结。「凡所有相。皆是虚妄」。虚妄跟虚妄就摆平。哪有高下！所以诸佛如来应化在十法界当中。他没有起心动念。人家高明就在这一点。我们在境缘当中会起心动念。会起分别执着。这是自生烦恼。本来没有这回事情的。十法界、六道、三途。是你自己变现出来的。与别人毫不相关。自作自受。冤枉！你一下放下。放下的时候常寂光现前。所有一切现象皆是虚妄。你完全明白。《金刚经》末后还有一首偈子。「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观」。你完全明了了。你就入佛境界。你就成佛。所以。法性印定一切万法。就是印定了诸法实相。这个印当肯定讲。我们中国自古以来以印为真实。你的一个文件政府上面盖了印。这就是大家承认。佛就取这个比喻。我们世间真的是有印。佛法印是假的。没这个印。佛法的印是什么？佛法的印是法性。跟法性完全相应。法性里面的智慧照了诸法。照见明了诸法。诸法的真相。这叫法印。所以这也是海印三昧的意思。

　　《探玄记》里面。这是贤首国师的。贤首国师对《华严经》有一部批注叫《探玄记》。清凉大师叫《疏钞》。《探玄记》里面有这么一句话说。「海印者。从喻为名」。是比喻。把大海比喻作法性。「如修罗四兵列在空中。于大海中印现其像」。这是比喻阿修罗。阿修罗在空中他列下四兵。就是军队。像我们现在世间讲。现在的军队有空军、有海军、有陆军。说他有四种不同的兵种。在空中布阵。海里面海水澄净。把它照得清清楚楚。印现其像。取这个比喻。「菩萨定心犹如大海」。菩萨的心是定的。定就是三昧。三昧就是定。这个定心有功夫浅深不相同。我们世间六道凡夫里头有定心。什么定？四禅八定。得四禅定的人他生四禅天。他不在我们欲界。这就是《易经》里面所讲的。「物以类聚。人以群分」。他到哪一个阶段。他就一定入同阶层的。他们会在一起。像我们世间人一样。你看喜欢学佛的都到佛门道场来。常常来。他不到别地方去。喜欢跳舞的。他们往跳舞厅里面去。我们这个世间人也是一类一类的。随他的嗜好。菩萨修定亦复如是。四禅定的都到四禅天去。四空定的都到无色界去。九次第定都到声闻法界去。比九次

上海佛教居士林 讲经

第定更深的到缘觉法界去。再高的那就是菩萨法界去了。达到最高的。最高的是什么？烦恼障、所知障统统都舍掉。我们讲他到一真法界去了。他脱离十法界。这就是《华严经》初住以上的菩萨。破一品无明、证一分法身。他得的定就叫海印三昧。所以圆教初住以上。他们这个定都叫海印三昧。菩萨定心犹如大海。这是法身菩萨不是普通菩萨。「应机现异。如彼兵像故」。在清净心中。众生有感。这个机就是机感。机是讲十法界不同的众生。

　　佛给我们说。四空定他不求佛菩萨。所以跟佛菩萨没有感应。四禅定有。在色界天里面有很多菩萨到那里去应化。教化众生。给他们讲经说法。四空没有。所以经教里面常讲八难。八难里面就有四空天。八难是什么？闻不到佛法。闻不到佛法叫遭难。我们这个世间水灾旱灾这些灾难不算难。闻不到佛法才叫遭大难。有八种缘。这是没有法子。他跟佛法没有感应。所以叫八难。因为他对佛法没兴趣。没有信心。不闻不问。这叫遭难。因为遇到佛法。佛常说「人身难得。佛法难闻」。闻到佛法。就有机会、有缘分在这一生当中永远脱离轮回。永远脱离十法界。我们这一生得人身、闻佛法。我们对于理论方法都懂得。就是自己烦恼习气太重。不能够顿舍。这做不到！我们不是不想做。做不到。那怎么办？这都是佛教导我们。不得已而求其次。求其次就是渐舍。慢慢舍、天天舍。这真的有效。最初很难。慢慢的就熟悉。到后面去加速度。最困难的是开头的十年。我们自己的经验。二十年比十年那个修的就容易多了。三十年比二十年就更容易。愈往后面进步就愈快。所以法喜是不断的在成长。它不衰。愈学愈欢喜。这是什么？你尝到法味。为什么有很多人学佛学了很多年。学了没有进步。就是他没有尝到法味。为什么没有尝到法味？他没有真干。什么叫没有真干？他没舍。他没有放下。不管放下多少。你得要放下。你得真放下。愈放下愈多。

　　这都是老师在早年教导我。也是警告我。譬如财。你舍财愈舍愈多。你原来对财还没有贪心。你没有！可是你财布施。财布施你这个财是愈来愈多。愈来愈多怎么样？起了贪心。那就完了。老师给我们有个警惕。无论有多少。来多少舍多少。所以舍得。舍得是双重意思。第一个就是讲你要舍。舍了你就有得。第二个意思是得的要把它舍掉。你所得的你不舍的话。你麻烦来了。你就又迷了。很多人喜欢头一个意思。我布施。佛氏门中。舍一得万报。真的舍一得万。得到之后就贪心起来。你就永远脱离不了六道轮回。要怎么样？所得的统统把它舍掉。舍掉之后愈来愈多。愈来愈多你就拼命去舍就是。有多少舍多少。决定不要积财。佛教给我们。在经里讲「积财丧道」。那还得了吗？为什么？自性清净心里头什么都没有。但是自性清净心里头什么都具足。都不缺。你得东西要它干什么？法布施得智慧。无畏布施得健康长寿。你看世间人求的财富、聪明智慧、健康长寿都是从舍才得来。你命里有财、有富贵、有聪明智慧、有健康长寿。这命里从哪来的？是你过去生中布施的。你所布施得来的。就变成你命里所有的。

　　如果你能舍的话。那你得的更多。得的更多统统要舍。常常想到自性具足。自性之外的我都要舍。所以舍是好事。你看妄尽。都是虚妄的。凡所有相都是虚妄。要知道财富是相。是虚妄的。聪明智慧、健康长寿都是相。都应该彻底放下。你才能得健康长寿。所以修布施要修得痛快。这里头没有疑惑。没有顾虑。佛菩萨绝对不会骗人。告诉你的都是真话。都是好话。你只要相信。只要依教奉行。肯干。肯真干。你就回归自性。回归自性才叫大圆满。你所希求的全得到。你没有想到的也得到。意想不到的。所以。菩萨定心就是此地讲的海印三昧。能应一切众生的机感。众生有感他就能应。前面跟诸位提到。应以什么身得度他现什么样的身。这是应。应该用什么方法帮助他觉悟就用什么方法。所以身没有一定的身。法也没有定法。所以决定不是八万四千法门。八万四千法门是归纳起来的。实际上是无量法门。无量无边、无数无尽那是真的。这个都是自性里头具足的。所以自性没有丝毫欠缺。

　　《还源观》。就是说我们这本书里头。我们把它念一念。这是刚才我们前面念过。「言海印者。真如本觉也。妄尽心澄」。妄没有了。心干净、清净了。「心澄」就是清净心。「万象齐现」。遍法界虚空界所有一切现象你全部照见。「犹如大海由风起浪」。你这个照失掉。我们凡夫现在的心就是由风起浪。把照见的能量丧失掉。「若风止息。海水澄清。无象不现」。风是什么？风是外面境界。就是外面的诱惑。你要能把外面诱惑永远离开。外面诱惑是什么？七情五欲。五欲是财色名食睡。有物质上的。有精神上的。这些东西诱惑叫境界风。你怎么样？你起了七情。七情是喜怒哀乐爱恶欲。你生起贪瞋痴慢。你生起自私自利。这是什么？浪。你的照失掉。我们前面讲的顺境、逆境、善缘、恶缘。那都是风。你能在境界里面如如不动。顺境善缘不生贪恋。生感恩心。没有贪恋；逆境恶缘没有瞋恚。也生感恩心。为什么？只要你如如不动。你就向上提升。为什么向上提升？境界帮助我们提升。如果境界风吹。我们心动。动了就堕落。你欢喜。欢喜堕落。你讨厌。讨厌也堕落。只要你心一动你就堕落。所以。怎样在境界里学一个如如不动。

　　我们每天三餐饭。吃的时候要讲究口味。心动了。你吃饭的时候这些菜又摆在那里诱惑。这个好吃多吃一点。那个不好吃就不想吃。你看看。吃饭在造业；穿衣服讲究款式。讲究料子。都是造业。这些日常生活当中不为境界所动。世尊当年在世给我们做了好样子。他每天出去托钵。给什么吃什么。没有一样不欢喜。欢喜心接受别人供养。接受别人布施。没有分别、没有执着。没有起心、没有动念。教我们这样吃饭。穿衣。三衣一钵。生活多么简单。衣只要能够遮蔽身体。遮羞。能够保暖。够了。不要讲求款式。也不要讲求好料子。绝对不为外头境界所动。释迦牟尼佛一生没有居住的地方。没有盖个房子。没有。他住在哪里？住树林底下。树下一宿、日中一食。最健康的生活。心清净一尘不染。所以他老人家圆寂。不是圆寂在房子里面。是在树林里头。在双树林里面圆寂的。可是他也很活泼。也很自在。他也不执着。居士长者有好的花园、宫殿、楼阁。请他去讲经说法。在那里住几天。他也很自在。也不拒绝。你看祇树给孤独园、竹林精舍。这些道场。他也常常去讲经。讲完了走了。绝不留恋。我用现在的话来讲。这个道场主权是主人的。所有权是主人的。释迦牟尼佛来用几天。他有使用权。他可以使用。他不会要的。你说这个道场送给他。他不要。你借给他用。在这边讲经教学。行。借个三年五载都可以。用完之后还给你。这都是他老人家说法教化众生。我们要留意。

　　为什么到中国会建筑这些大道场？你要晓得。这是境缘不相同。风俗习惯不相同。古印度。印度人看到这样的修行人都尊重。都尊敬、佩服。跟他学习。可是中国人风俗习惯不是这样的。中国人对老师那个尊重跟父母一样。哪有自己住房子。叫老师父母住在野外。哪有这个道理。这大不孝。这大不敬！所以这些法师到中国来。要建最好的居住环境给他。最好的供养给他。这中国人的风俗习惯。这要知道。所以佛教随俗。我也随顺你；不随顺你。你不能接受。你天天觉得难过。那也是错误。总得要叫大家欢欢喜喜。可是自己心里没有留恋。所以过去出家人虽然住在寺院。像皇宫一样。他怎么住法？还是住通铺叫挂单。住通铺。他不是一个一个房间的。有房间的。要有执事。他办事方便一点。他有个房间。房间多大？叫方丈。方圆一丈。一丈在台湾我们来讲两个榻榻米。他的房间大小就是两个榻榻米。这就是什么？就是说居住环境没有贪恋。住持是方丈。住持以下的总不能超过住持。所有执事的房间都是方丈。这是平等法。不是执事。都是住通铺。叫广单。饮食吃饭还是过堂。一菜一汤。大锅菜。你看没有忘记从前托钵的那种遗风。这教我们什么？两个字。放下！放下你才能看破。看破你才能更放下。你不断向上提升。那就对了。你才真正得到法喜。你才真正领会到圣贤的那种清净快乐。这是《还源观》上说的。

　　后面说「八十华严经十四」。就第十四卷。八十卷第十四卷有这么一段话。「众生形相各不同。行业音声亦无量。如是一切皆能现。海印三昧威神力」。这是一首偈子。众生形相特别是六道。行是行为。业是造业。众生的形相。六道众生形相各个不相同。种类太多太多了。为什么不同？因为他的行业不相同。就是他造的业不一样。所以他形相就不一样。到什么时候相同？成佛就相同。佛佛道同。没有一样不同的。为什么？不造业。完全恢复到自性。自性变现出来都是圆满的。没有一丝毫欠缺。所以到成佛就同了。成佛。记住。圆初住就同。完全相同。相貌、声音决定没有两样。十法界里头不同。十法界里面佛可以说大同小异。不完全相同。但是到一真法界完全相同。也就是他善恶业没有了。不但善恶没有。染净也没有。所以他是相同的。他是自性就是唯心所现是相同的。唯识所变就不同。识是什么？识就是妄想分别执着。只要有这个就不相同。

　　如是一切皆能现。就是十法界、六道、三途。在诸佛如来、法身菩萨清净心中完全能现。这个能现。要记住。众生有感他就现。这一现他就应。就应化去帮助他。众生没有感。他不现。像前面讲四空天人没有感。所以诸佛如来不会现在四空天。我们这个阎浮提。这是南洲。讲四大洲。北洲没有佛法。北俱卢洲。北俱卢洲的人长寿。福报很大。真的是思衣得衣。思食得食。他人可以不必要操劳。不要造作。福报太大了。他那里不求佛。所以北俱卢洲没有佛法。他没有感。韦陀菩萨护法。在三洲感应。为什么？东南西这三洲都有人求佛的。北洲他们没有这个念头。所以北洲韦陀菩萨不去。没佛法。那也是八难之一。众生有感就有应。感应道交不可思议。这是什么？海印三昧威神力。所以这里也说到海印三昧。

　　下面有一句话说到。是举《楞严经》的。《楞严经》第四。《楞严经》十卷第四卷。第四卷也非常重要。这一卷。「如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起」。这释迦牟尼佛示现。佛用一个按指的动作。海印发光。你能够看到如来的境界。因为有人问释迦牟尼佛。听说成佛都住净土。你老人家怎么会跟我们住在一起？佛说我住净土。我们两个虽然在一块。我住的土跟你不一样。怎么会不一样？佛就示现一下。一按指这个大地金色世界。跟极乐世界一样。让大家一下看到。佛真的是住净土。佛把他自己的境界示现给他看。就告诉他。你们这些凡夫起心动念、分别执着。尘劳是烦恼。你们心里起烦恼。清净心不能现前。因为这四句里头有海印。所以他也把它说出来。那是海印三昧在发光。在起作用。汝这是指你们凡夫。你们六道凡夫。你看到释迦牟尼佛天天在一起。他住他的净土。我们住我们的秽土。我们手拉着手。也不一样。他还是在净土。我们还是在秽土。这说明什么？境随心转。这道理很深！如果我们的心清净。我们净土就现前。就是大乘教里说的「一切法从心想生」。境随心转。这个道理太重要！所以心净则佛土净。极乐世界在哪里？只要你得清净心。你现在就住极乐世界。就跟释迦牟尼佛一样。别人知道不知道？别人不知道。你不示现给他。他永远看不到。所以佛在此地做了一个表演让他看看。是真的不是假的。

　　净土跟秽土是在一起的。所以叫净秽不二。不二而二。这个不好懂。我们用电视来做比喻。像电视两个频道。一个是清净的频道、一个是染污的频道。一个是净土、一个是秽土。如果我们把频道关起来。两个都没有。如果我们看一个净土。我们来听佛讲经。按这个频道。佛给我们讲经。如果我们按另外一个频道。不听佛讲经。看到的是阿鼻地狱、畜生、饿鬼。那是秽土。试问问。这所有景象是不是都在这频道里面？你不按就隐。你按的时候就显。它就现出来。隐现不同。所以它不现前。你不能说它无；虽现前。不能说它有。有无不二。我们今天用电视频道这个比喻大家好懂。在古时候把这个事情讲清楚、讲明白。让人听懂真不容易。可是这些事情。这都是讲诸法实相。这都是真实智慧。所以楞严会上释迦牟尼佛。我们讲用他的神通来示现给我们看。他真的住净土。我们在《华严》学了这么多。我们能够理解。佛所说的话句句真实。他不是在变把戏给我们看。他是真的。今天时间到了。我们就学到此地。

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