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净土法门法师:讲经说法 :普贤行愿品- - 一九九三年讲于台湾华藏讲堂 6

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  • 2022-12-15 01:46
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :普贤行愿品- - 一九九三年讲于台湾华藏讲堂 6

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普贤行愿品疏节录  (第六集)  1993  台湾华藏讲堂  档名:04-010-0006

  请掀开经本第十一面。倒数第三行。从第三个字看起:

  疏【文中正辨第五九十。实通后八。对文可知。】

  『文中』。「文」是指经文。前面这段经文当中。『正辨第五九十。实通后八。对文可知』。就是这段文里面所讲的十种礼。第五、第九、第十。跟后面第八「大悲礼。随一一礼。普代众生」。对照起来能看得很清楚。这个文的第二段。从「所有尽法界虚空界」。前面都已经说过了。这是解释礼敬的相状。这里面分两段。前面是说境界。境界也就是对象。是尽虚空遍法界;后面是讲礼敬的因缘。我们为什么要修普贤的礼敬。这里面最重要的原因。佛法的修学。无论是宗门教下、显教密教。都是以明心见性为最高的目标。如果我们要见性。必须要以性德来修学才能达到这个目的。所谓性德。跟我们凡夫概念当中许多的美德实际上是相同的。不一样的是用心不相同。凡夫的心量窄小。有分别、有执着、有好恶、有喜爱。有这种种差别不同。于是跟真性就相违背。真性里面没有分别、没有执着、没有界限。所以心性确实是包含虚空法界。

  礼敬这称性。称性就是我们礼敬的时候没有分别、没有执着、没有界限。我们一礼就是一切礼。礼敬一尊佛就是礼敬一切佛。礼敬一个人就是礼敬一切有情众生。因为他没有分别、没有界限。随着心量拓开了。是这么个道理。这个事情在凡夫来说自然有困难。凡夫心量很小。我想不分别也不行。自然就分别了;想不执着。它自己会执着。分别执着很不容易断掉。因此我们就必须要依靠普贤菩萨的法力。这个法就是他为我们所说的这一切法。他讲明白了。我们也听清楚了。才晓得自己有个真心。有个本性。实在讲世间人晓得有真心本性的人不多。确实不多。我们虽然做不到。但是知道有这回事情就相当不容易了。也可以说是相当幸运。我们向着普贤菩萨的教导勉强去做。这就是依普贤愿力。做不到也做。能做多少算多少。真的向心力是向着普贤菩萨教的这条道路。就一定得到普贤菩萨的加持。这是一定的。我们只要有这个意念就得到佛菩萨加持。这是第一个。我们勉强可以学习的。

  第二个原因是自己的力量。因为我们有心向这个方向、目标去做。自己心性就透光明了。哪怕是透一线光明。这一线光明都非常可贵。这一线光明纵然是一剎那。像闪电一样。我们从无始劫来就没有放过光。现在虽然放一次光。放的时间很短。都很珍贵。这是自己的深信解力跟普贤菩萨愿力的加持。这两个力量集合起来。我们也勉

佛教伪佛讲经

强可以做到了。如果我们的修学能够精进不退。我相信进步是相当快速的。是会能够叫自己满意的。这点非常重要。后面的经文是总结无尽。我们不必再多说。我们看第二段。在第十三面第四行。

  经【复次善男子。言称赞如来者。所有尽法界虚空界十方三世一切剎土。所有极微一一尘中。皆有一切世间极微尘数佛。一一佛所。皆有菩萨海会围遶。我当悉以甚深胜解现前知见。各以出过辩才天女微妙舌根。一一舌根。出无尽音声海。一一音声。出一切言辞海。称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际。相续不断。尽于法界。无不周遍。】

  我们看这一段。这段当中的经文里面把「诸佛」这两个字换成「如来」。前面是礼敬诸佛。这个地方是『称赞如来』。关键在此地。如来跟诸佛到底是不是一样的?如果是一样的。就不应该换个名词。这在写文章里面也是不如法的;那么这两个名词一定是不尽相同。才会换两种称呼。确实如此。我们看《金刚经》。《金刚经》是我们中国人读诵、受持最多的。《金刚经》里面有的时候称诸佛。有的时候称如来。凡是称诸佛都是从事相上说的。称如来是从理、是从性上讲的。这个地方也不例外。礼敬的对象是一切事相。所以没有分别、没有执着。一切都要礼敬。称赞就不一样。礼敬。我们对佛要礼敬。对善人礼敬。对恶人也礼敬。这里面确实没有分别。称赞就不一样。如果善行我们赞叹。人家造恶我们也赞叹。天下就大乱了。所以菩萨在此地换上如来。如来是称性。称性当然是至善美满的。他的心、他的行为都是善的。而且善有个标准。标准就是性德。如来就是标准。

  凡是与性德相应的心行(存心、言行)我们要赞叹。要称赞;换句话说。凡是与性德相违背的。我们不赞叹。五十三参。我们这一会是最后的一参。第五十三。前面善财童子参访善知识的时候。我们见到。这部经是《四十华严》。我们就照《四十华严》上所说的。善财参访胜热婆罗门。我们看到他有礼敬。没有赞叹。这是第一次见到的;第二次见到。他去参访甘露火王。有礼敬。也没有赞叹;第三次看到。他去参访伐苏蜜多女。有礼敬。没有赞叹。这三位善知识代表的是什么?贪、瞋、痴。三毒!伐苏蜜多女是妓女。代表贪爱。善财童子参访。有礼敬。没有赞叹;甘露火王代表瞋恚。脾气大的不得了。哪个人言语、行为稍稍不满意就要把人杀掉。瞋恚心特别重。善财童子参访没有称赞;胜热婆罗门愚痴。这三个人代表的是三毒烦恼。与自性完全相违背。

  其它的这些五十位善知识。善财童子去参访。都有礼敬、有赞叹。五十三个只有三个人有礼敬而没有赞叹。我们从这里就能够体会到。在总结论里面。修行十大纲领真正的含义。这也就是我们中国古人教给我们的隐恶扬善。这是讲赞叹。别人有善行。我们要赞叹、要称赞。要表扬他;别人要是作恶。我们一句话不说。这是绝对正确的。在社会上能够产生正面的作用。

  人。说实在话都有良心。王阳明说的良知良能(这是明朝的一位学者)。良知良能也就是说人人都有颗善良的心。恶人也不例外。也有。阳明先生当年在世还遇到一桩事情。他在旅行的时候遇到土匪。被土匪劫持了。以后这些土匪知道他是王阳明先生。对他也很尊敬。于是乎就问他。他说你的学说有问题。阳明先生讲有什么问题?他说你主张一切人都有良知良能。我们做土匪的人没有良心。你那个说法就不对。你能不能证明我们当土匪的也有良心?他说行!怎么测验?他说只要你听我的话。马上就能够测验出来。他说好。我们听你的话。阳明先生说「好!你把外衣脱掉」。外衣就脱掉了。「内衣也脱掉」。也脱掉了。「裤子也脱掉」。到最后。「这不能脱啦!」阳明先生说。这就是良知!恍然大悟。做土匪也有良知良能。阳明先生很有智慧。立刻就测验出。让这些做坏事的人。良心也马上就发现了。

  所以善的一面我们宣扬、称赞。恶的一面隐藏。根本不说。作恶的人就会悔改。他自己生惭愧心。觉得社会大众。我做一点点小的好事。人家赞叹我;我做多少恶事。人家一句话不说。心里会感到惭愧。就能够改过自新。现在这个社会。可以说好事不宣扬。恶事就拼命渲染。做坏事情的人看到到处宣扬的时候。「你看看我的名字上报纸了。头条新闻」。感觉到自己非常光荣。很荣耀。往往真的把善良的心性更深的埋没掉了。所以收的效果是负面的。是反面的。佛菩萨教给我们这里头确实有很深的道理。这一段就是教我们隐恶扬善。

  称赞实在也相当不容易。这要有高度的智慧。称赞要赞叹到恰到好处。不能过分。过分怕一般浅学的人受不了。这一称赞。于是乎他就自满了。自己以为成就了。就不会再进步;换句话说。你把这个人害了。我们现在讲捧人捧得过分。实在讲就把那个人害了。他不会再有长进。什么人符合佛所说的称赞的标准?佛法里面赞叹。最低限度的标准就是所谓的「八风吹不动」。这个时候你尽量去赞叹他。为什么?他听了之后像耳边风。他决定没有接受。决定不为你所动。你毁谤他。他也不动心;你赞叹他。他也不动心。他还是谦虚。还是精进。到这个程度才可以赞叹。没有到这个程度。换句话说。你毁谤他。他还生气;你赞叹他。他非常欢喜。他受不了。我们对他赞叹就低一点。为什么?他不能承受。必须到他如如不动的时候。这时候可以承受。这个时候赞叹。赞叹不是为了他。是为了利益一切众生。

  我们赞扬佛、赞叹佛。佛需要我们赞叹吗?不需要。菩萨、阿罗汉都不需要人赞叹。为什么我们时时刻刻要赞叹?赞叹就是宣扬佛菩萨教诲的恩德。让一切没有接触佛法的人听了之后心里有所感动。他要发心来学佛。来亲近善知识。目的在此地。

  因为佛法是师道。也就是佛法是教育。教育自古以来。印度跟中国都是尊师重道。「只闻来学。未闻往教」。所以学生要求学。学生到哪里去找老师?哪一位老师是我们心目当中的好老师。值得我们跟他学习?真正好老师都很谦虚。你去亲近他。他说「我没有道德、没有学问。一无所成。一样长处也没有」。他跟你说这些。谦虚、客气。连诸佛菩萨都是谦虚、客气。那你到哪里去找?他也绝对不招生。招生还得了。招生口气太大了。「我可以做老师。我可以教你们」。佛都不敢说这个大话。古人谦敬。不敢做这个事情。

  学生怎么来?一个是推荐来的。认识的人推荐来的。另外就是学生当中彼此介绍。「我的老师很好。我介绍给你。你也去亲近」。怎么个介绍法?赞叹。如果不是赞叹。拉着介绍。那就变成拉信徒。这不可以。决定不能拉信徒。只能够赞叹老师。他听了之后。「这个人有这么好!这么好的德行。这么好的学问。他在哪里住?我们也去亲近他」。自动来的。所以。赞叹用现在的话讲。就是一种招生的技巧。用这种方法使一切众生自己感动。发心来亲近善知识。是这个意思。所以学生对于老师的赞叹。就是替老师介绍新的学生。另外一个意思。能够收到转移风俗的效果。人人能够断恶修善。取法乎善良。赞叹的功德在这个地方。在顺序上。它摆在第二位。可见这是很重要的一个修行方法。礼敬、赞叹。

  普贤菩萨称赞的对象。也跟心量一样的广大无边。我们记住。他所称赞的是善行。一切众生的恶行决定不赞叹。这个地方订的标准高。标准是如来。就是真如本性。可是我们要知道。依这个绝对的标准。在这里面可以区分许多相对的标准。也就是说现代这个社会。善恶标准用什么来区分?这不可以不知道。实在说。在现前的社会是很难

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界定的。原因是我们不幸生长在乱世。社会制度没有上轨道。善恶的标准没有。这是很难的一桩事情。在中国古代。前面曾经跟诸位提起。这些帝王取得政权之后。五年之内。他要订一个善恶的标准。让全国人遵循。这是什么东西?就是制礼作乐。礼乐就是善恶的标准。我们国家建国到今年八十三年了。没有制礼作乐。所以今天这个乱象。如果在历史家眼光里面看是正常的。因为没有标准。民间还守的一点标准是清朝时候的标准。这是我们很苦的地方。

  在这种状况之下。幸好佛法里面还有些标准在。学佛的同修遵守的五戒十善。这就是最低的标准。像净宗《观无量寿佛经》上所说的「三福」。三福就是个标准。「孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业」。符合这个标准。我们就称赞。与这个标准相违背。我们就不称赞。三福第二条是「受持三皈。具足众戒。不犯威仪」。具足众戒就是持戒、守法。戒里面包括世间的法律。学佛的人一定要守法、守规矩。威仪用现代的话来说就是生活规范。就是日常生活当中的礼节。我们守礼。第三条讲「发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者」。这十一句很好。我们学佛的人有个善恶的标准。一个人的心行与

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这十一句相应。是我们应当称赞的;与这十一句不相应。恰恰相反的我们不称赞。那就对了。所以日常生活当中。我们真正有个标准可以遵循。

  古礼。我们只能取它的精神。不能执着那些事相。那个时代已经过去了。不是现代人日常生活当中所采用的。像我上一次跟诸位说过。古时候人民见到帝王行最敬礼。三跪九叩首。现代我们做老百姓见到总统行最敬礼也只三鞠躬。实际上见到总统有没有三鞠躬?一鞠躬就够了。在正式大典当中。像开国大典、过年的时候。给总统拜年行三鞠躬。这是大典的时候。平常见到总统也只点点头就好了。所以在事上一定要符合于现代人的生活方式。这个要懂得。佛弟子也是生活在这个时代。也是现代人。所以我常常劝勉大家。但是收的效果不大。我劝大家见到佛菩萨形像要顶礼三拜。见到法师合掌恭敬一问讯就好了。我们是现代人。现代的礼节是一鞠躬、一问讯。就对了。在地上顶礼三拜是古礼。古人是这样。我们现在不是古人。这个要知道。这是平常的礼节。我们要能够明白。晓得应该怎么做法。要把佛法带到现代化。带到本土化。佛法才能适应广大的群众。让一般人喜欢修学。才能得到佛法真实的利益。这是有待我们四众弟子去努力的。

  称赞的意思明白了。下面是说出礼敬的境界。这个境界跟前面礼敬是完全相同。『所有尽法界虚空界十方三世一切剎土』。这是先把空间、时间指示出来。「法界虚空界十方」是指空间。无限的空间;「三世」是指时间。过去无始。未来无终。时空里面所包含的一切诸佛的世界。此地的「剎土」就是一般经上讲的三千大千世界。一尊佛教化的范围就是一个三千大千世界。在无尽的时空当中。诸佛教化的区域也是无量无边。世界无量无边。一个世界不知道包含多少星球。佛在经上是举例说明。我们不能把它看成死呆板。那就错了。

  佛是举个例子说。他说须弥山是个小世界的中心。像我们地球、太阳都是绕着须弥山转的。这是一个单位世界。以这个世界做一个单位。像这样的世界有一千个。叫做小千世界。然后再以小千世界做单位。有一千个小千世界。就叫做中千世界。再以中千世界做单位。一千个中千世界合起来叫一个大千世界。所以一个大千世界。因为它有一个小千、中千、大千。叫三千。三千大千世界实际上就是一个大千世界。一个大千世界有多大?真的不可思议。我们想想我们的太阳绕什么转?绕着银河系转。那么佛讲的单位世界就是银河系。一千个银河系才是一个小千世界。再乘一千。再乘一千。三个一千。十亿个银河系。这是一尊佛的教区。你说这个范围多大!一尊佛的教区。这叫一个佛国土。就是此地讲的一个佛剎。像这样的大千世界。真的是无量无边。佛有无量无边。世界有无量无边。众生当然更是无量无边。

  『所有极微一一尘中』。「极微一一尘中」是数量。是数字。前面说过。我们在此地就不要多说。『皆有一切世间极微尘数佛』。每个世界都有佛。每个世界虽然是一尊佛。但是佛的化身太多了。像我们的老师释迦牟尼佛。我们在《华严经》上看到。佛的法身叫毘卢遮那。《华严经》上讲毘卢遮那是释迦牟尼佛的法身。我们也把毘卢遮那造一个像。其实毘卢遮那没有相。毘卢遮那的意思是遍一切处。遍一切处这个相怎么造法?没法子造。遍一切处是真如、是本性、是法界。这就是现代哲学家所讲的宇宙万有的本体。在佛法里面叫做法身。法身就是宇宙万有的本体。宇宙之间所有一切万法都是从它变现出来的。都是从它生出来的。生就是变现的意思。这是法身。报身只有一个。报身叫卢舍那。应化身就太多了。「千百亿化身释迦牟尼佛」。释迦牟尼是应化身。我们这个世间释迦牟尼佛曾经来过。是应身来的。有生有灭;佛的报身是有生无灭;法身。这是理。是不生不灭。所以「极微尘数佛」当然是指的报身与应化身。那个数量没有法子计算。

  『一一佛所。皆有菩萨海会围遶』。有佛一定有学生。佛是老师。老师在那个地方教学。一定有很多学生跟着他。佛的学生都称菩萨。也称声闻。所谓声闻弟子、菩萨弟子。他的差别。声闻是学小乘的。跟佛学小乘法的这些学生。叫声闻学生。跟佛学大乘佛法的。叫菩萨弟子。所以是大小乘里面的差别。在此地只举一个「菩萨海会」。这里面包括了声闻、人天;换句话说。包括所有跟佛学法的那些弟子。这是称赞的对象。

  诸佛如来当然不必说。是一定称赞的。这些菩萨、声闻弟子当中。有些实在是古佛再来。为了教化众生示现种种不同的事相。像这部经里面讲的胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女。都是菩萨化身的。但是他示现的相是作恶。不是作善。我们称赞。看他示现的。换句话说。完全从迹相上说。不从他的心地上讲。完全就事相来论事情。他所现的事相不善、不好。我们就不赞叹;他所示现的相是好的。对于一切众生有正面的教化作用。我们就称赞。所以菩萨海会里面。是以如来作为标准。一定是有善恶的标准。这是对象。

  『我当悉以甚深胜解现前知见』。这是说出能赞。前面在礼敬的时候。能赞的因有两种。一个是普贤愿力。一个是深信解力。这个地方只说「甚深胜解现前知见」。只说了一个。这是文字的省略。意思还是跟前面完全相同的。我们对于普贤菩萨的行愿有很深、很殊胜的理解明白。将这个道理、这桩事情变成我们现在的知识与见解。那么我们就知道应该怎样去做了。虽然没有说到普贤菩萨本愿威神的加持。我们看前面这段。我们一心要学普贤菩萨修礼敬。就得普贤菩萨的加持。我们学普贤菩萨的称赞。哪有不得菩萨加持的道理?所以这是文省略。意思圆满。那么他不说前面这一句。而说后面这一句。后面这一句重要。菩萨加持是一定的。菩萨怎样加持?是你自己必须具足相当程度的认识。就是认知。你自己肯发心这样去做。才能得佛菩萨加持。所以这两句当中。这一句是主要的。

  下面就是讲要怎样来称赞。经上比喻得太好了。『各以出过辩才天女微妙舌根』。赞叹是言语。言语与舌有关系。像谁?像「辩才天女」。佛在经上告诉我们。这是忉利天的天女。这位天女辩才无碍。佛说她的辩才没有人能够超过她;可是普贤菩萨在此地教给我们的。要超过她。「出过」。过是超过。事实上很难办到。在理论上能讲得通。怎么能讲得通?你能够有至诚感应。普贤菩萨一加持。真的。你的赞叹可以超过辩才天女;如果不得佛力加持。凭我们凡夫的力量办不到。佛说。不但凡夫做不到。声闻、缘觉、权教菩萨要跟辩才天女两个比赛一下。都不行。都比不过她;一定得诸佛如来、文殊、普贤的加持。我们才能超过。像辩才天女一样的微妙舌根。『一一舌根。出无尽音声海。一一音声。出一切言辞海』。音声美妙。言辞典雅。这个称赞就好听。不但音声好听。内容就殊胜。

  『称扬赞叹一切如来诸功德海』。这个地方我们特别要留意的就是「一切如来」。没有说一切诸佛。此地说的一切如来。实在讲跟前面讲的一切诸佛在相上讲完全相同。从佛到一切众生。十法界的有情众生;差别的一定是称性。善心善行。这是如来所表的。若是用诸佛。善恶就统统合在一起。不分这些。完全没有分别。用如来是有分别的。一定是称性的。一定是善的。而且是以性德为最高的标准。佛在经上所说。无论大乘经、小乘经。统统是从性德里面流露出来的。

  所以佛法修学基本的原理就是孝敬。孝敬是性德。必须用性德才能开发自性;我们要达到明心见性。一定要用性德才能做得到。违背了性德就决定做不到。性德里面。孝亲、尊师。所以大乘佛法的修学从地藏法门学起。《地藏菩萨本愿经》就是佛门的孝经。这大家都知道。《地藏经》的精神就是孝顺父母、尊师重道。这八个字就把地藏法门统统都包括了。所以佛法是师道。从这个地方学起。不孝父母、不尊敬师长的决定不能成就。你去看看中国的历史。佛教的历史。无论是宗门教下、显教密教。你《高僧传》、《居士传》里面去查查看。哪个有成就的人他是不孝父母、不敬师长的?一个也没有。学佛从哪里学起?从孝敬学起。所以三福第一句就是「孝养父母。奉事师长」;十大愿王第一愿「礼敬诸佛」。第二「称赞如来」。从孝敬下手。我们才真正能够明心见性。在我们净土宗里面讲得一心不乱。一心不乱就是念佛三昧。才能成就。

  如果把这个根本舍弃了。清凉大师在本经批注。好像是在第一卷还是第二卷解释经题里面。他老人家有两句话说得很好。「有解无行」。有解就是广学多闻。学得很多。但是做不到;孝亲尊师。依照经典的方法修行。他统统没有做;经典研究得很透彻、很熟悉。会讲得天花乱坠。他得到的是什么?清凉大师说他得到的是邪知邪见。清凉的话说「有解无行。增长邪见」。就是他所得到的是邪知邪见。不是正知正见。为什么不是正知正见?他的心不正。心不正。学了佛法也不正;心正则一切法都正。心邪一切法都邪。这个一定要知道。「有行无解」。他做到了。但什么都不懂。清凉大师又说了。「增长无明」。清凉是教下的大善知识。教下主张解行要相应。不可以偏在解上。也不可以偏在行上。行解要相应那当然是最好。这是真正值得赞美的。如果偏在一方面。都不能成就。一个是变成邪知邪见。一个变成增长无明。确实这两个人都不能成就。没有办法脱离轮回。

  但是有个例外。那就是如果他选择的是念佛法门。有行无解也能往生。这是个特别。有行无解。别的法门是决定不行。决定增长无明。唯独念佛法门。我这一句阿弥陀佛念下去。什么我都不懂。不但《弥陀经》不懂、《无量寿经》不懂。你问他《观经》三福。他也不懂。他什么都不懂。可是一句佛号念到底。真的他往生了。他为什么有这个功力?诸位要晓得。一句佛号肯老实念。虽然他不懂。孝亲尊师他都做到。老师传给他。他真照做。这就是尊师重道。他能尊师。他一定孝顺父母。必然的。要不然他怎么能往生?生到西方世界「诸上善人。俱会一处」。那个成就非凡。不是一般菩萨能够相比的。我们要记住清凉的话。要明白这个事实的真相。

  在今天这个时代。我们的根性比起过去任何一个时代可以说根性都劣。这个话怎么说?我们今天的烦恼比古人多。我们今天的妄想比古人多。这就是我们根性不如古人。妄想多、烦恼多。你修禅不会得定。妄念太多。你怎么会得定?学教你也学不通。为什么?经典太多。你的烦恼、妄想太重。障碍你的智慧。你纵然去研究。你不会开悟。你在教里面所研究的东西。也都是些别人的知见而已;换句话说。就是学得再好。咱们中国古人有个不好听的话。叫「道听涂说」。听到这个经上讲的、那个论上讲的、这个法师讲的、那个祖师大德讲的。道听涂说。为什么?不是从自己心性里面觉悟过来的。全都是别人的。不是自己的。这清凉大师才说增长邪见。如果从自性里面悟过来的。那就是智慧。在教下里面讲叫大开圆解。那开悟了。宗门是大彻大悟。

  由此可知。性德要不能够透露出来。不能恢复。我们的修学就没有成绩可言。像读书。有人很用功读书。真干。但是考试都不及格。每次考试都得个零分。这种人我们大家都会说那是书呆子。学佛也不例外。学佛要不开悟。参禅不能得定。念佛不能得一心。这变成佛呆子。学佛学呆了。追根究柢的原因就是把基本的东西疏忽了。真正的基本就是《观经》上讲的「三福」。那是大根大本。你照这样修。你有福报。

  这三种福报跟性德相连的。所以这个福报是真实的福报。跟世间一般修福绝对不一样。一般修福。比方做慈善事业。救济贫苦、救度众生。不一定跟性德能够连起来。那就变成世间有漏的福报。一个人能够孝亲、尊师重道。他修的福跟真如本性能够连接起来。所以那个福报是称性的福报。不一样。不相同。普贤菩萨的行法不但是跟性有一点相连。自性完全透露。完全性法。所以他的心量是尽虚空遍法界。完全与性德相应。所以说一修一切修。一切修一修。他是圆满的修法。这个地方讲的如来是有标准的。一定要与性德相应。这是所称赞的。

  下面这段是『穷未来际。相续不断。尽于法界。无不周遍』。这是显示无尽。也是像大势至菩萨在圆通章里头教给我们的「净念相继」。这就是相继。永远不中断。「相续不断」。心没有间断。就是我们称赞一切人的善心善行。我们这个心、这个意念永远不中断。我们现在没有碰到人。现在不赞叹。但是赞叹的心没有中断。那个心所遍及的法界没有中断、没有障碍。这就是普贤行。何

梦见佛教给自己讲经

况我们念这句佛号。我们念「南无阿弥陀佛」。这是赞叹。「南无」是恭敬、归命的意思。也就是皈依的意思。有礼敬的意思。阿弥陀佛是佛的名号。我们念南无阿弥陀佛就是称赞阿弥陀佛。我们念佛这个心真诚。心清净。没有分别、没有执着、没有能所。清净心是遍法界的。这就是普贤第二愿的「称赞如来」。可见得我们天天在修称赞。我们自己不知道在修普贤行愿。十愿里面。这一愿是最明显的。是大家常常修的。纵然有时候起了分别、执着。起了妄想、杂念。可是你一天当中总有几句心地很清净。跟普贤行愿相应。一定有的。如果能够保持。念念相续。力量就大了。所以这个地方讲「穷未来际。相续不断。尽于法界。无不周遍」。下面是总结无尽。

  经【如是虚空界尽。众生界尽。】

  『虚空界』是不会尽的。『众生界』也不会尽的。

  经【众生业尽。众生烦恼尽。我赞乃尽。】

  这个称赞就尽了。

  经【而虚空界乃至烦恼无有尽故。我此赞叹无有穷尽。】

  『虚空界』不可能尽的。众生、众生业、众生烦恼都是无尽的。我们称赞也就无有穷尽。从这个结论里面我们体会了一个道理。称赞是为什么?实在是为众生。为众生在造业。为众生在受果报。烦恼就是受果报。所以我们才修称赞如来。用这个方法能够叫一切众生破迷开悟。能叫一切众生脱离苦海。这个意思就说得非常明显。所以普贤菩萨修的这个大行不仅仅是度自己。更要紧的是要度一切苦难众生。我们学佛。大家要牢牢的记住。

  「普贤行」。普就没有分别。我看这个人很顺眼。看那个人不顺眼。就不普了。那就不是普贤行;不是普贤行。《华严经》上说的。不能成佛。好了。不能成佛就算了。我成个菩萨也可以。实在讲。如果有严重的分别执着。菩萨也成不了。不但菩萨都成不了。连阿罗汉也成不了。为什么?小乘初果须陀洹。我见就没有了、身见就没有了。才能证得初果。如果有非常严重的是非人我。小乘初果这一生都没有指望。你才晓得这个问题真的严重。

  所以学佛。佛法的殊胜在哪里?殊胜在清净心、平等心。我们在修这个。无论修哪个法门。那只是方法、手段不一样。我们的目标、方向决定是一致的。我们所求的一定是心地清净平等。清净心里面就没有妄想。平等心里面就没有执着。有执着哪里还能平等?有妄想就不清净。所以。普贤菩萨这些方法是最高明的方法、最有效的方法。帮助我们把烦恼、分别、执着、无明、妄想洗刷得干干净净。这是普贤行的效果。我们明白了。要想真正把这些烦恼、污染洗干净。这个方法是很有效的。第

佛教海涛讲经

一步先要把经义搞清楚、搞明白。然后认真把它应用在日常生活当中。依照这个标准来洗净我们心身的污染。断烦恼。长智慧。这是从这一段看到它真正的修学的用意。底下说:

  经【念念相续。无有间断。身语意业。无有疲厌。】

  不疲不厌。不疲倦、不厌烦。你只要真正去修。修的时候真有效果。心地一天比一天清净。烦恼一天比一天少。智慧一天比一天增长。欢喜。法喜充满。哪里还会有疲倦?哪里还会有厌倦?凡是修行会疲倦、会讨厌。不是法门有错误。一定是你自己修的出了问题。你修行出了毛病。也就是我们常讲的不如法。不是在理论上出了问题。就是在方法上出了问题。如果理论跟方法都没有问题。正常的现象你一定得到不疲不厌、法喜充满。这是决定会得到的。好。我们今天就讲到这一段。

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