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净土法门法师:讲经说法 :佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 三十八

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  • 2022-11-12 00:23
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 三十八

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佛说阿弥陀经要解  (第三十八集)  1993/6  美国加州迪安萨大学  档名:01-011-0038

  请掀开经本五十八面。第四行。从第二句看起:

  「故使感应道交。文成印坏。弥陀圣眾。不来而来。亲垂接引。行人心识。不往而往。托质宝莲也。」前面讲到文成印坏。这是比喻我们念佛功夫成就了。净土文成。娑婆印坏。是就这个比喻来说的。功夫就是在一念。念到纯一的时候就感应道交了。阿弥陀佛与菩萨圣眾来接引的时候。為什麼说「不来而来」?来跟去。底下讲「不往而往」。来跟往都是从事上说的。事上是真有来往。从事上讲的。从理上讲没有来往。為什麼没有来往?诸佛、菩萨是眾生心性当中变现的佛菩萨。那哪有来往?同样的一个道理。眾生往生到西方极乐世界。西方极乐世界也是自性变现出的净土。唯心净土。没有离开心外。所以统统是自性变现的。这是理上说的没有来往。但是从事相上讲确实有来往。大师此地这个说法。是理事圆融的讲法。这个说法说得非常之亲切!「弥陀圣眾。不来而来。亲垂接引」。阿弥陀佛、西方圣眾来迎。是我们愿行所感的。我们自己信愿行三资粮的感应。信愿行是能感。佛菩萨应现这是所感。感应道交。「行人心识」。这是讲我们往生。往生是心识去往生的。不是这个身体。这个要晓得。身体是假的。不是真的。实在讲身体是属於我所有的。心识才是我。才是真正的主宰。「不往而往。托质宝莲」。生到西方极乐世界。莲花化生。再看底下一段。

  「善男女者。不论出家在家。贵贱老少。六趣四生。但闻佛名。即多劫善根成熟。五逆十恶皆名善也。」这是能往生的人。哪些人能往生?善男子、善女人。这是经上所说的。善男子、善女人「善」的标準。无论在家出家。在家出家不相干。贵贱老少也不相干。六趣四生亦复如是。六趣是六道。四生是讲胎卵湿化。换句话说。六道所有一切眾生都包括了。像《物犹如此》裡面所记载的。畜生往生的很多。倓虚大师给我们说的。民国初年。諦闲老和尚头陀寺的大公鸡念佛往生。鸡是畜生道。卵生的。四生是胎卵湿化。卵生的。大公鸡念佛往生。牠也是善男子、善女人。牠也是善。

  下面这就说出了这个条件。「但闻佛名」。闻是讲的闻慧。闻。闻了不相信、不肯发愿。等於不闻。那个不叫善男子、善女人。这个诸位要晓得。闻了就信。就发愿求生净土。他就用一个字来代表。这就是多劫善根成熟。这个意思世尊在《无量寿经》裡面跟我们讲得很透彻。像经上所说阿闍王子与五百长者子。佛说了。这批人在过去生中曾经供养四百亿佛。这善根不错了!供养四百亿佛。你就晓得他修行了多久。这一次又遇到释迦牟尼佛了。很难得。真是大善根。在这一生当中得人身。跟释迦牟尼佛生在同一个时代。以居士身亲近释迦牟尼佛。听佛讲经说法。听了之后。心裡面很欢喜。大家心裡都有个愿望。将来自己成佛了。希望跟阿弥陀佛一样。就动了这麼一个念头。释迦牟尼佛知道了。把往昔的因缘说出来。

  诸位要晓得。他并没有发心这一生当中。发愿求生净土。他没有发愿。这就说明了。过去生中曾经供养四百亿佛。这个善根还没有成熟。换句话说。这一生当中听到这个法门、听到阿弥陀佛名号。能生欢喜心。能信、能愿。一切放下。决定念佛求生净土。他的善根决定超过阿闍王子。超过他们。这样的人不多。所以我们自己知道这个法门好。念佛求生净土。有的时候劝人。别人不能相信、不能接受。不肯认真修行。你自己要晓得。他没有那麼多的善根。这个佛都度不了。我们凭什麼本事?释迦牟尼佛都不能够度阿闍王子、五百长者子。都没办法。他善根不足。经上常讲「佛不度无缘之人」。缘就是什麼?就是善根福德还没有成熟。佛不能度他。佛能

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够度的。尤其是这一生能够度他成佛的。统统是多劫善根成熟。那才叫真正的善男子、善女人。像諦老头陀寺的公鸡。那都是善男子。牠虽然是一隻公鸡。牠也会念佛。也站著往生。

  「五逆十恶皆名善也」。五逆十恶是什麼?是他这一生迷了。并不是过去世善根没有。过去世善根有。很多。但是这一生当中没有遇到佛法。迷了。所以造作五逆十恶罪业。临命终时。遇到善知识开导他、劝勉他。他一听就相信。立刻就接受。就能够念佛求生。像唐朝张善和这样的人。这是临终的时候才听到佛法。听了就相信。信了就发愿。立刻就念佛。念了不到十声。阿弥陀佛与诸圣眾就现在面前。他就往生了。这样一种恶人。為什麼有这样的感应?是他多生多劫善根这个时候成熟。成熟那就是善人。所以善恶的标準。不是用我们平常一般观念来衡量的。这是要观察他累世的因缘。这皆名善也。

  「阿弥陀佛是万德洪名。以名召德。罄无不尽。」前面说过。往生是建立在三种不思议的基础上。第一个是我

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们自己心性不可思议。能念之心。真心。这个不是妄心。真心。真诚恳切恭敬之心。能念的心不可思议。所念佛号。名号功德不可思议。这个地方说了。阿弥陀佛是万德洪名。这名号功德不可思议。以名召德。罄无不尽。把阿弥陀佛的功德变成自己的功德。你要问為什麼能变?前面说了。阿弥陀佛是自性弥陀。西方世界是唯心净土。那怎麼不能变?当然可以把佛功德变成自己的功德。因為我们自己的心性跟佛的心性是一不是二;如果是二。那就没有法子了。是一。这就理上讲得通。事上你要晓得怎样才能变。其实这些原理佛在经裡面讲得太多了。只是我们的心太粗。所谓「一切法从心想生」。问题是你的心要专想。专想弥陀。才能把弥陀变成了自己。自己跟阿弥陀佛气分交接。这是真正的感应道交。

  「故即以执持名号為正行」。这段话非常重要。修净土的。怎样是正规的修行?就是执持名号。「不必更涉观想参究等行」。八万四千法门。其他统统用不著。就是一句名号老老实实念到底就成功了。「至简易」。「至」是到了极处。简单、容易到了极处。直捷稳当也到了极处。没有比这个更简单。没有比这个更容易。没有比这个更直捷的。这真正是一切法门裡面第一殊胜法门。这个我们要知道。许多人就是因為看到这个法门太容易、太简单。不敢相信。你要问这什麼缘故?那就是此地所讲的。他的善根没成熟。不敢相信。还要用其他法门。或是观想、或是参究、或是密咒来帮助。哪裡晓得这是愈帮愈乱。错了。大错特错!这个法门真的找到了。真的明瞭了。确实所有一切经论统统放下。这是正确的。真正做到一门深入。不需要第二部经。不需要第二个法门。心定了。心立刻就清净了;清净心。他就相应。下面这几段都非常重要。

  「闻而信。信而愿。乃肯执持」。这就是前面用了一个「闻」字。后面用「执持名号」。可见得他三资粮统统具足。「不信不愿。与不闻等」。等於不闻;你听了不相信。没有真正的愿心。口裡面说往生。心裡面对於这个世间放不下。世出世间法有一样放不下。你的信不真。你的愿不切。念佛念得再多。蕅益大师前面说过。纵然念到像铜墙铁壁一样。风吹不透。雨打不湿。也不能往生。為什麼?信愿上有了问题。必须信愿行三个条件圆满具足。缺一条都不行。我们自己很不容易觉察。这三个条件我们自己具足了没有?真的不容易觉察。果然具足了。你心裡头念念都是阿弥陀佛。绝对不会世出世法有另外一法掺杂在你心裡面;你心裡头掺杂一法。那叫夹杂。你的念就不清净。「净念相继」。你的念就不清净。念不清净。换句话说。就是信不真、愿不切。

  「虽為远因。不名闻慧」。这是这一生当中又修一点远因。这一生当中不能往生。再看将来哪一生、哪一世又遇到这个法门。善根现前。信愿行三个条件具足。那就恭喜你。那一生就成就了。这是我们要知道。要警惕的。我们这一生当中善根没熟。有没有办法把它提前熟?有办法。你自己能够精进、能够努力。确实使我们没有成熟的善根加行。这一生当中可以成熟。就在你自己肯不肯认真去干。古德常讲「放下身心世界。放下万缘。一心专念」。就把我们没有成熟的善根培养成成熟。这是我们自己能做得到的。当然这裡头还有一个重要的因素。就是因缘。我们能遇到这个法门。能遇到蕅益大师的《要解》。跟我们讲得这麼清楚、这麼透彻。使我们的疑惑都断除了。这叫因缘。遇到这麼好的因缘。善根福德差一点。因缘好也能把善根福德提前在这一世当中成熟。

  「执持则念念忆佛名号。故是思慧。」闻思修。说是要分开来说。才把理事说得清楚。而实际上闻思修三慧。信愿行三资粮。都在一念之中。这一句阿弥陀佛具足三资粮。具足三学、三慧。三学是戒定慧。三慧是闻思修。一句佛号当中圆满具足。诸位还要晓得一桩事实。三学、三慧、三资粮。把它展开来。就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。经中所谓名号功德不可思议。為什麼不可思议?原来是将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。就收在这一句名号裡头。无量法门、一切经教。就在这一句名号之中。持这一句名号。就是持一切法门。佛在经上说。念这一尊佛。就是念一切诸佛;生西方极乐世界。就是生十方诸佛剎土。所以。名号功德不可思议!我们不能够一心去执持。还要把心分一部分去研究这个、研究那个。去学这个、学那个。这就不是真信。就不是切愿。不是一心执持。这样修法。一生再精进。实在讲那不是精进。我常讲的那是杂进、乱进。都是远因。这一生当中不能成就。来生还是继续不断去搞六道轮迴。这叫真可惜!

  后面这一句说「然有事持理持」。一心执持名号可以分做事跟理这两大类。念佛人可以分為这两类的人。什麼叫事持?「信有西方阿弥陀佛」。特别是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》最简单。也很容易懂。所以在中国流通最广。如果说是念经。大概要以念经人数来说。念《阿弥陀经》的人最多。真正相信《弥陀经》裡面讲的「有世界名曰极乐」。相信有极乐世界。这是佛说的。决定不是假的。「有佛号阿弥陀」;真正相信有西方极乐世界。有阿弥陀佛。他就发愿求生净土。就一心念这个佛号。这叫事持。「而未达是心作佛。是心是佛」。这是理论。对於西方世界这道理他并不懂。他只相信真的有这个事就行了。这样的人能不能往生?能往生。「但以决志愿求生故」。坚决的志愿。求生净土。「如子忆母。无时暂忘」。这是说他求愿往生的心非常恳切。像儿子时时刻刻想著他的母亲。这是古时候的比喻。现在儿子不想母亲的人很多。现在年头跟从前不一样了。从前。尤其是长年在外面旅行的人。时时刻刻想到自己家乡的父母、故旧。会常常有思乡。现在人没有了。现在人把故乡都淡忘掉了。这是一类。讲事持的。

  「理持者。信西方阿弥陀佛。是我心具。是我心造」。这就是净宗裡头常说的「自性弥陀。唯心净土」。不但西方极乐世界阿弥陀佛是自己心造的、心变的。十方一切诸佛剎土没有一个是例外的。统统是心具、心造。六祖惠能大师开悟的时候曾经说过。「何期自性。本来具足」。就是心具的意思。本来具足;又说「何期自性。能生万法」。就是心造的意思。十方无量无边诸佛剎土的依正庄严都是自性变现的。就是能生万法。这是理上明白了。理上明瞭之后。他的疑惑就断了。决定不怀疑了。他就知道自己这一生应该如何去证实。理上明瞭。这叫解悟。不是证悟。没证得。是解悟。悟后起修。悟了以后就修行。修行什麼?求证悟。那自己就得到真实的受用。在无量行门裡面。自己真正明瞭。这个方法简单、容易。用的时间不长。可以能证得究竟圆满。你想想看你会选择哪个法门?其他的法门也都能够证得。时间要长。费的功夫要多。甚至於要多生多劫才能证得;这个法门简单、容易、稳当。很短的时间就能够证得究竟圆满。换句话说。理事真搞清楚。真搞明白了。其他的他都不要了。

  「即以自心所具所造洪名。為繫心之境。令不暂忘也。」理持的人。在事相上一天到晚拿著念珠。阿弥陀佛阿弥陀佛。跟那个事持的人没有两样。换句话说。无论是事持、理持。在现相上、样子上看没有两样。都是精进。信愿持名。精进不懈。都是这个样子。一个是明理。一个是不明理。明理信心坚定。不明理信心也坚定。所以他们的成就没有差别。一样的成就。这就是中国人所讲的「唯上智与下愚不移」。上智理持。这两种人都成就。麻烦就是所谓半吊子。既不是上智。他也不是下愚。这一类的人佔多数。一生成就非常的困难。智不容易。所以古人勉励我们学愚。几个人肯学愚?这是个很好的方法。非常好的方法。学智不容易。我们一般人学不到的。学愚行。肯学愚的人。就是经上讲的善男子、善女人。肯学愚的就善了。所谓是愚不可及。比不上他。他真的一切都捨掉。就是一部《弥陀经》一句阿弥陀佛。决定往生。这是愚不可及!再看底下的註解。

  「一日至七日者。剋期办事也。」剋是剋定一个日期。诸位想想。哪个法门七天能成功?所以就连法相宗开山的祖师窥基大师。对於《弥陀经》也讚叹备至。他给《弥陀经》写了个註解。《阿弥陀经通赞疏》。窥基大师写的。讚叹这个法门是顿极的大成。顿就是顿超。為什麼说它是顿极的法门?七天成就。任何一个法门裡头没有七天成就的。这个法门一日到七日。「利根一日即不乱。钝根七日方不乱。中根二三四五六日不定。」诸位要晓得。得不乱就决定往生。怎麼个决定法?生死自在。我们常讲了生死。生死真的了了。

  七天成功。《净土圣贤录》、《往生传》裡面确实有这个例子。宋朝莹珂法师。这是个出家人。是个破戒的出家人。是不守清规、造作罪业的出家人。他有善根。有什麼善根?他有自知之明。他晓得他一生所作的。罪业很重。来生一定堕地狱。这一堕地狱。心裡就害怕。就恐怖了。向同参道友请教。我现在造这麼样的重罪。有什麼方法能够叫我来生不堕地狱?同学们就给他一本《往生传》看。他看《往生传》。每看一个人心裡面就生大惭愧心、大羡慕心。《往生传》看完之后

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。他老人家就下了决心。一定是念佛求生净土。他在寺院裡面自己一个小房子。寮房。关起房门就一心称念。他念了三天三夜。不吃饭、不喝水、不睡觉。就是一心一意的求阿弥陀佛。这三天三夜果然把阿弥陀佛求来了。这是感应道交。他的真诚这是能感。弥陀现身了。阿弥陀佛告诉他。你的阳寿还有十年。劝他好好的用功。十年之后。到你寿命到的时候。我再来接引你。莹珂法师就跟阿弥陀佛说。我的劣根性很重。恶习气很深。禁不起诱惑。外面一诱惑我又要造罪业。再活十年。不晓得造多少罪业!我十年寿命不要了。我现在就跟你走。这是向阿弥陀佛提出要求。阿弥陀佛也就同意了。他说好吧!三天以后我来接你。好不好?莹珂大师就答应了。好!三天以后就往生了。

  他把房门一打开。他念了三天三夜。就告诉大家。见到阿弥陀佛了。跟阿弥陀佛约好。三天以后来接我往生。寺庙裡的同伴、同学都以為他在开玩笑。这一个破戒的出家人。平常没有人瞧得起。关门念了三天佛就要往生。哪有这麼便宜的事情!但是三天时间不长。好!我们大家看。看三天以后你往生不往生?到了第三天。做早课的时候。他要求同伴。今天的早课请大家念阿弥陀佛。送他一程。大家也欢喜。我们就念阿弥陀佛。看你走不走?念没多久。他就告诉大家。佛来了。他看到了。别人看不到。佛来了。我跟佛往生了。这就走了。三天!此地讲一日至七日。一日是一日一夜、七日七夜。三日三夜。莹珂!这个人在我们世间人看是破戒比丘。是个作恶多端的。以净土标準来看。他是标準的善男子。经上讲七天。他是中根。三天成就的。这是非常好的一个例子。

  净土宗打佛七就是根据这段经文。七日剋期办事。办什麼事?生死大事。就是结期念佛。佛七。给诸位说。按照经典的教训去做。我们一般称為精进佛七。而不是现在我们一般所见到的佛七。现在一般的佛七变成了佛七法会。不是真正用功。而真正的结期念佛。过去李老师曾经跟我们讲过。台中莲社建立虽然四十多年。精进佛七只办过两次。李老师自己主持的。他告诉我们大家。参加精进佛七的人数不能超过十个人。為什麼?超过十个人。主七师照顾不过来。他的精神照顾不过来。因為这个七天七夜。每一个人念佛的状况他都要看得清清楚楚。时时刻刻要提醒他。给他纠正。人太多了。他就没有法子。所以。人数不能超过十个人。一定要如理如法的办道。稍稍有一点差池就会走火入魔。那个事情就很难办了。假如佛七当中惹上了魔障。是非常的麻烦。

  李老师两次佛七都有人不如法。也就是遭了魔障。他老人家几乎用一年的时间来辅导。才把这个人恢复正常。魔障就是我们讲的精神错乱。世间人说是神经病。会搞成这样子。所以以后他老人家再也不敢办精进佛七。就搞佛七法会。佛七法会是每年都有好几次的。精进佛七从此以后就不再打了。人家一个很正常的人到这裡来。七天之后就疯疯颠颠的回去。他怎麼能对得起人?对人家家裡不能交代。对参加佛七的同修也对不起。所以。精进佛七相当不容易。魔障从哪裡来?这个要知道。魔障是心裡头有所求。求神通。求感应。有这个念头很容易遭魔障。所以。如法办道。心裡头没有求。一句佛号念到底。并不求见佛、求什麼;求这个。魔容易来扰乱。你的心不清净。障碍从这个地方来的。

  一心不乱也就是念佛三昧。念佛三昧得到。换句话说。就是生死大事经典裡头常讲「所作已办」。就是生死自在了。也有个说法。利根能够七天不乱。钝根仅仅一天不乱。中根从两天到六天不定。也有这麼一个讲法。两种说法都讲得通。但是以第一种说法為善。《弥陀经》跟我们讲的是七天。《无量寿经》上跟我们讲的是十天。「斋戒清净。一心常念。十昼夜不绝者」。这讲的十天。《鼓音王经》裡面也讲的十天。《大集经》裡面讲的是七个七。连在一起就是四十九天。《般舟三昧经》裡面定的是九十天。三个月。《文殊般若经》裡面也是讲的九十天。这就是说。诸经所说的剋期求证的时日长短不同。《弥陀经》的时间最短。也是用心最纯。真的最简单、最容易、最单纯无过於此经。因為简单容易。人人都能做。所以前面讲男女老幼、贫富贵贱。乃至於六趣四生。它容易、简单。都能修。都能成就。何况《无量寿经》上还有「一心繫念於我。虽止於一昼夜不绝。亦必生我剎」。七天、一天都行。

  总而言之。念佛这个法门。只要一心。不论时间的长短都能往生。但是往生到西方世界。品位高下不一样。这是蕅益大师在《要解》裡面跟我们讲得很清楚、很明白。能不能往生。决定在信愿;品位高下。决定在念佛功夫的浅深。他说得好。说浅深。也没有说多少。是念的浅深。浅深是什麼意思?理事相应这就深。不相应这就浅;与阿弥陀佛弘愿相应这就深。与阿弥陀佛行愿相应得不圆满那就浅。浅深是从这个地方分的。更简单的一个说法是与定慧相应。功夫深的。心定、慧开了。所以能断烦恼。能破无明。品位当然就高;念佛功夫浅。定慧比较弱。能伏烦恼。不能断烦恼。品位当然就要低了。这是浅深。也不难体会到。下面是讲功夫。

  「一心亦二种」。一心不乱是功夫。「不论事持理持」。事持、理持实在讲都是一样的。所以在因上一样。果上就一样。譬如说我们凡夫。说老实话。虽然听说「唯心净土。自性弥陀」。但是什麼叫心性。没搞清楚;如果你搞清楚了。你就明心见性。明心见性那就不是凡夫。是法身大士。所以诸位要晓得。上智是指法身大士。圆教初住以上的菩萨。人家才叫理持;没有证到法身以前的统统是事持。是下愚。事持。你看玄奘大师在《八识规矩颂》裡面称阿罗汉。「愚者难分识与根」。愚者是指阿罗汉。阿罗汉还是愚者。事持。无论事持跟理持。都是真信切愿、一心持名。换句话说。因一样。文殊、普贤是理持。刚才我跟诸位说的莹珂法师。他是事持。他跟文殊、普贤都是真信、切愿、一心持名。这三条没有两样。换句话说。往生西方世界的因。等觉菩萨跟凡夫是平等的。生到西方极乐世界果报也平等。因平等。果当然平等。所以。一生西方极乐世界就圆证三不退。圆证三不退是果平等。这就是「不论事持理持」。

  论功夫。「持至伏除烦恼。乃至见思先尽。皆事一心」。伏除烦恼。烦恼没断。只是你这句佛号得力了。能把烦恼伏住。不起作用。这个通常我们叫它做功夫成片;功夫成片就是很浅的事一心。算是事一心了。事一心功夫浅的。假如把见思烦恼断掉。那是事一心功夫深的。我们晓得。见思烦恼在教下裡面讲。见惑三界一共有八十八品。思惑三界有八十一品。你能够断个几品、伏个几品。是事一心功夫浅者;能够完全断掉。是事一心的圆满。所以。事一心裡面也有三辈九品。这是说不管是哪一种持法。论断烦恼的功夫。「不论事持理持。持至心开」。开是讲开悟。就是念到大彻大悟、明心见性了。「见本性佛」。见性就是见本性佛。禪家叫见性。这个地方叫见本性佛。这是破一品无明。证一分法身。见一分本性。这个都叫理一心。无明有四十一品。在圆教裡面初住菩萨破一品无明。就是见一分本性佛。由此可知。净宗裡面讲的「理一心不乱」是什麼地位?是圆教初住菩萨。别教初地菩萨。无明有四十一品。换句话说。理一心就有四十一品。四十一个阶级。从初住到等觉。看你无明断多少。品位不断向上提升。这个叫理一心。这是说功夫。

  下面这是讲的功德。所谓功德。就是这个功夫他得到些什麼。得到些什麼好处。「事一心不為见思所乱」。得事一心的人不会被见思烦恼给扰乱。你心是清净的。你心是定的。因為你已经得念佛三昧。三昧是正定。念佛三昧就是念佛的正定。心定在西方极乐世界。定在阿弥陀佛。除西方极乐世界阿弥陀佛之外。统统放下。见到了、听到了。心不会被它所动。这就不被见思所动。我们世间人常讲「八风吹不动」。八风吹不动是讲世间法。也就是说世间一切名闻利养、五欲六尘不动心了。出世间法动不动心?如果遇到出世间法。心还会动。那不行。那没有用处。世出世间法统统都不动心了。事一心裡面。不动心就是贪瞋痴慢疑都没有了。这是事一心。

  「理一心不為二边所乱」。二边要用现代科学家所说。就是相对的。我们知道世间人生活在相对的空间裡面。一切都是相对的。说大。大的对面有小;说长。长的对面有短;说是。是的对面有非。没有一法不是相对的。一切法都是互相对立的。这是二边。两边对立的。如果证到理一心。二边没有了。二边不立。中道也不存。因為你说个中道。中道跟两边是对立的。中道也没有。诸位想想看。你的心多清净!这时候是一念不生。不但一念不生。也一句话都没有了。

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所谓「开口便错。动念皆乖」。不但不能动念。也开不得口。菩萨為一切眾生说法。不是说吗?说而无说。他自己不落二边。是无说。说是什麼?随顺眾生的知见而说。不是随顺他的;随顺他的。那一句话也没得说。随顺眾生。说而无说。无说而说。这就是不為二边所乱。不得已称之為中道。中道是不得已而建立的。实际上你要执著有个中道。那又落到一边去了。决定不能执著。所有一切妄想、执著都没有了。不為二边所乱。这叫修慧。所以。不為见思所乱。是浅的修慧;不為二边所乱。那是深的修慧。

  念佛如果得不到这个受用。就不算是真修。你要功夫浅的。浅的事一心裡面。别人讚叹我们。心裡很高兴。那就是生烦恼。贪瞋痴慢没离开。别人毁谤我们、侮辱我们。心裡就不高兴、生气。这样的功夫不能往生。你没有得三昧。三昧讲最浅的是功夫成片。功夫成片刚才讲了。最浅的。世间法讲「八风吹不动」。自然的灾害不动心。与我无关。人為的毁誉也不动心。你讚美我。与我不相干。「我」都没有。谁受讚美?毁谤、侮辱也不动心。就是一句佛号。除一句佛号之外什麼都没有。这叫功夫!所以念佛的功夫从这个地方去观察、从这个地方去体验。我们自己有没有这个功夫。為什麼人家能往生。人家能够自在往生。能够预知时至?说穿了没有别的。就是他对於世出世间法不动心了。他心真的定

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了。我们外面境界稍稍动一动。这心水就波动了。这算什麼功夫!依然是凡夫。这不行!换句话说。只可以说跟西方极乐世界结个善缘。这一生当中决定不能往生。

  為什麼那个往生的人他不动心?他把这个世间统统捨掉了。这个世间与我不相干。好也好、歹也好。与我都不相干。我只是阿弥陀佛。求生极乐世界。身体与我都不相干。你讚叹它、毁谤它。不相干。我藉这个身体念阿弥陀佛。我要生极乐世界。不但你毁谤、讚叹不相干。打它、骂它也不相干。為什麼?不带到西方极乐世界去。我去的时候。这丢掉了。诸位要记住。没有这个功夫就去不了。这是往生西方极乐世界起码的功夫。并不是什麼了不起的功夫。最低限度的功夫。心真的定了。愿真正恳切了。连身体都不要了。何况身外之物!看到荣华富贵。绝没有一丝毫羡慕之心。没有得失之心。那才叫功夫成片。才叫做一心不乱。这叫事一心。不乱就是不為见思所乱。这个见思要记住。见惑裡面。身见、边见、见取见、戒取见、邪见。思惑裡面。贪瞋痴慢疑。这是讲十大类。细分无量无边。

  通途的法门。不要说断见思。伏见思都非常困难。只有在什麼时候?入定。所以。定叫定共戒。入定自然就不犯戒。他身心定了。定当中就有戒。戒裡面没有定。定裡面有戒;换句话说。定能伏见思。能伏烦恼。不能断烦恼。伏烦恼看你伏的程度。伏的功夫愈深。你将来生天的等级愈高。天有二十八层天。看你的定功。功夫高的就往上升。浅的就在下面。但是不能出三界。出三界要断见思烦恼。定只能伏。不能断。所以出不了三界。「四禪八定」叫做世间禪定。意思就在此地。净土这个法门。叫带业横超。换句话说。有伏烦恼这一点点的功夫就能往生。伏烦恼要定。所以叫念佛三昧。我们这裡不说定。叫做念佛三昧。念佛三昧就是定。就是平常讲的功夫成片。最起码往生的条件。真正求愿往生的人。要把这个世界真的放下。不要把世间拉拉杂杂的东西放在心上。世出世间法。如果放在心裡面。统统是障碍。这是我们必须要知道的。

  好。我们今天就讲到此地。

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