净土法门法师：讲经说法 ：佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 三十九

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佛说阿弥陀经要解　　（第三十九集）　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-011-0039

　　请掀开经本第六十面。第二行。最后一句看起：

　　「不為见思乱。故感变化身佛及诸圣眾现前。心不复起娑婆界中三有颠倒。往生同居方便二种极乐世界。」这以下是讲念佛最殊胜的果报。这个经文在五十七面倒数第四行末后一句。我们把这段经文念一念：

　　【其人临命终时。阿弥陀佛与诸圣眾现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。】

　　今天这段註解就是解释这段经文。命终的时候这是说往生的时候。底下讲阿弥陀佛与诸圣眾来迎接。迎接的事。如果「不為见思所乱」。这一句非常重要。前面曾经跟诸位报告过了。如果达不到这个标準。那就不能往生。我们自己平常用功。真正功夫就在此地。所以。什麼叫见。什麼叫思。一定要清楚。换句话说。如果真正能够做到在日用平常当中。无论对世法、对佛法。都做到了不起心、不动念、不分别、不执著。那你就不為境界所乱。境界不能够动你的心。不能够乱你的志。这个人就决定往生。这个功夫也是能感。前面讲的感应道交。阿弥陀佛与诸圣眾来迎接。这是所感。「心不复起娑婆界中三有颠倒」。大师在此特别嘱咐我们。心裡面不会再有这个念头。什麼念头？娑婆世界的三有。三有是讲欲界有、色界有、无色界有。也就是说。天上人间一切境缘都不动心。念佛人统统放下了。不但世间放下。天上也放下了。他生到西方。是同居土跟方便土这两种净土。再看底下这段。

　　「不為二边乱。故感受用身佛及诸圣眾现前。」由此可知。往生你到底是见的化佛。还是报佛？阿弥陀佛决定没有这个分别。没有这个执著。完全是自己念佛行愿所感的。眾生有感。佛就有应。感应道交。这是法尔自然。佛决定没有这个念头。没有这个分别。这个也正是说明了「生则决定生。去则实不去」。这是功夫深的。念到理一心不乱。临终来接引的佛是报身佛。「心不复起生死涅槃二见颠倒」。这是举一个例子。二边。生死是一边。涅槃是一边。通常人都有这个分别执著。娑婆世界是一边。西方极乐世界是一边。这也是二边。念到理一心不乱。这些念头统统没有了。那个心才叫真正清净。所以。生到西方世界是生实报土、常寂光两种净土。这是理一心不乱的。

　　「当知执持名号。既简易直捷。仍至顿至圆。以念念即佛故。不劳观想。不必参究。当下圆明。无餘无欠。」这实在是给我们宣布了。这一句佛号是整个佛法的大总持法门。不但释迦佛一生所说的一切法。乃至於十方三世一切诸佛為眾生宣说无量的法门。都离不开这一句南无阿弥陀佛。所以。南无阿弥陀佛是十方三世一切诸佛度眾生成佛道的第一法门。没有比这个更殊胜了。诸位要记住。无上的法门。第一法门。无比殊胜的法门。一定是容易；如果不容易的话。这个法门不能称第一。為什麼？不容易。有的人就不能修。必须要一切眾生个个都能修。这才算第一。我们一定要明瞭这个事实。这才算是第一。所以它是简单、容易、直捷。

　　「至顿至圆」。顿是讲顿超。从凡夫地一下就成佛这叫顿。至顿是顿到了极处。我们初学佛的时候。同参道友在一块研究讨论佛法。提出了一个问题。假设这个人做了极重的罪业。立刻就要堕阿鼻地狱永不翻身。这麼重的罪。佛有没有能力叫这个人立刻成佛？假如佛没有这个能力。佛万德万能就是讚美的话。不是事实。不是真的。佛有没有这个能力？我们读了净土经之后才晓得。佛确实有这个能力。问题就是这个眾生信不信？《观经》上讲得很清楚。五逆十恶。临命终时十念一念都能往生。往生到西方极乐世界就圆证三不退；换句话说。就是从地狱一下就成佛了。当中没有次第。顿到极点。圆到了极点。这个法门实在不容易。诸佛如来都感叹信的人很少。但是依照这个法门去修。成功的人非常之多。只要肯修。像善导大师所讲的「万修万人去」。去就是去成佛。不是做别的事情。直捷去成佛。这几段我们要特别留意。

　　执持名号。念念即佛。前面说过了。「一念相应一念佛。念念相应念念佛」。它直捷！《观经》上说的。念佛之人念阿弥陀佛这个心就是三十二相八十随形好。所以。念念都缘佛的境界。大乘经裡面常说「一切法从心想生」。这个人念念想佛。佛就现前。他就变成佛。凡夫他念念不想佛。他想六道、想贪瞋痴慢。这不是想佛。想贪就变饿鬼。人死了都变鬼。这是世间的俗话。人死了都变鬼；我们佛门晓得。有六道轮迴。他不一定变鬼。怎麼那麼肯定说人死了都变鬼？但是我们细细想一想。他讲这个话也不无道理。我们仔细观察一下。这个世间人哪个人不贪？贪就是变饿鬼的因素。第一个因素就是贪。世间法裡面。贪名闻利养、贪五欲六尘。无论贪什麼都是堕饿鬼。佛法裡面。如果用贪心学佛法。还是堕饿鬼。為什麼？你用的是贪心。不是说我这个贪换个对象。换个对象只是在六道裡头善恶。鬼裡头有多财鬼、有少财鬼。贪佛法的大概在鬼道裡是多财鬼。变成鬼王。大概是这样的。瞋恚心堕地狱。愚痴变畜生。贪瞋痴慢。真的。我们看看这个世间人。大多数都在搞这个。所以他来生到哪裡去？来生到恶道裡去。这非常明显。念佛人。他念念缘佛。念念想阿弥陀佛。阿弥陀佛。我们娑婆世界六道裡头没有。没有阿弥陀佛。阿弥陀佛在西方极乐世界。所以。这个心念念与西方极乐世界起了感应道交。跟六道裡头没有感应。还是「一切法从心想生」。违背不了这个原理。底下这段文讲得非常殊胜。

　　「上上根不能踰其閫」。閫是范围。古时候大家庭门槛就是閫。不能超越这个门。上上根是指的等觉菩萨。像文殊、普贤。这是上上根人。华严会上发愿求生净土。「下下根亦能臻其域」。域是范围、区域。臻是到达的意思。下下根是指地狱眾生。从上上到下下。九法界统统包括尽了。这个法门叫普度一切眾生；不但普度。它最殊胜的地方就是平等的普度。任何一个法门有普度的。但是没有平等的普度。任何一个法门能教学人成就。但是不能教学人平等成就。这个法门成就是平等成就。上上根人往生。下下根人往生。都是圆证三不退。他的成就是平等的成就。蕅益大师说得好。十方世界没有这个事情。诸佛所说的一切法门也没有这个说法。所以。西方净土的殊胜。西方净土的特别！

　　「其所感佛。所生土。往往胜进。亦不一概。」这句话是说个人修行的功夫。了解这个事实。我们就要真心去念佛。你念到心愈清净。所感的佛是来接引我们这个佛。化身佛、报身佛。所生的土是同居土、方便土、实报土。往往胜进。亦不一概。这个话说得好！怎麼说「不一概」？随著各人的功夫不相同。见到的不一样。但是到达西方世界。都能够得到阿弥陀佛本愿威神的加持。实不同。也得到了相似的相同。诸位细细去念《无量寿经》上四十八愿你就了解。四十八愿仔细一看。那个世界是平等法界。只要得生。生到西方极乐世界。身体、相好光明。智慧、神通、德能都跟阿弥陀佛一样。这个不可思议！「可谓横该八教。竖彻五时。」这一句就包括了整个的佛法。古来的祖师大德们将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。把它分成八教。这是用天台家的讲法。八教就是化仪四教、化法四教。化法裡面有藏通别圆。化仪裡面有顿、渐、祕密、不定。这八教就把释迦牟尼佛四十九年所说的全都包括了。「竖彻五时」。五时也是说的释迦牟尼佛四十九年所说的教。分為五个时期。第一是「华严时」。第二是「阿含时」。第三是「方等时」。第四是「般若时」。第五是「法华涅槃时」。这一句阿弥陀佛统统包括了。就像前面所讲的「无餘无欠」。全部包括了。

　　「所以彻底悲心。无问自说。且深叹其难信也。」佛讲这个法门是真正彻底悲心。因為他把学佛的方法说到究竟圆满了。念佛法门是达到了究竟圆满。不像说其他的法门。说其他的法门后面还有。就是以《华严》来说。《华严》讲了那麼多。有没有讲圆满？没有。它还有。还有什麼？还有念佛法门。所以。《华严》到普贤菩萨十大愿王导归极乐。这才算是圆满。不到极乐世界就不能说它是圆满。可是诸位要晓得。这部经自始至终、字字句句都是西方极乐世界。所以它是最圆满的。《华严》、《法华》不得它还不能圆满。下面大师假设一个问答。破除我们的疑惑。

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　　「问。《观经》专明作观。何谓不劳观想。」念佛法门裡头有观想念佛。说不用参究还可以理解。為什麼不用观想？「答。此义即出《观经》」。说不劳观想这个意思。就是出在《观无量寿经》裡面。「彼经因胜观非凡夫心力所及」。从第一落日悬鼓到第十二观是观想念佛。确实不是我们能够观得成的。这十二观裡面。最简单的就是第一观。你们不妨试试看。看这一生当中能不能把它观成？要怎样才观成？经上讲得很清楚。太阳下山的时候。你看落日像悬鼓一样。红红的太阳。睁著眼睛太阳在面前。闭著眼睛太阳还在面前。这叫观成了。如果闭著眼睛太阳就没有了。这没有观成。无论在什麼时候。一切时、一切处太阳都在面前。这叫观成。这最简单的。往后一层比一层复杂。不容易。真难！佛知道。绝对不是末法时期的人能够修得成功的。这个方法在正法、在像法时期还有。末法时期修观想修成功的几乎没有了。在歷史上我们也没有见到一个。智者大师是修观想成功的。智者大师是隋朝的人。还在像法的时候。还没有入末法。末法到今天是一千零二十年。末法时期这一千零二十年之内。修观想成就的则没有听说一个。记载裡头也没有。

　　「故於第十三别开劣像之观」。第十三观是「观像念佛」。这就比较容易多了。观什麼样的佛像？丈六金身。或者用泥塑、用木雕、彩画都可以。塑造这一尊佛像。天天看它。使这个佛像。我们现在人讲印在自己的脑海裡面。佛法裡讲印在八识田中。用这个方法。这个方法虽然是一种方法。诸佛如来并不提倡。原因在什麼地方？有它的困难。譬如修行人。那要很大的福报。家裡有佛堂。供养佛像。天天你去看这个佛像。你要有工作。你不能看这个佛像。你修行的功夫就断掉了。就间断了。所以。那要有大福报。不需要工作。生活一切有人照顾、有人供养。才可以修这个法门；如果没有这个大的福报那就不行。离开佛像你的功夫就间断。

　　「而障重者犹不能念彼佛」。这是业障重。就是没福报。「故於第十六」。十六观最后一观裡面「大开称名之门」。持名念佛就是第十六观裡头讲的。「今经」。这就是指《阿弥陀经》。我们现在这部经。「因末世障重者多」。这实在的话。我们自己想想。自己业障很重。观想不能成就。观像没有这个福报。佛才开持名念佛的方法。持名念佛我们就方便了。不需要看佛像。一切时、一切处都可以念佛。不受环境的拘束。功夫能够成片。能够不断。这是法门无比殊胜之处。「故专主第十六观」。

　　「当知人根虽钝。而丈六八尺之像身。无量寿佛之名字。未尝不心作心是。故观劣者不劳胜观。而称名者并不劳观想也。」胜是殊胜。胜观是前面第十二观「观想念佛」。业障重的人、根性钝的人。可以不用前面观想的方法。改用观像。观丈六或者观八尺。或者更小一点。像我们现在供的这个。这个大概只有两尺的样子。缩小了。可以随身带的。古人画的佛像随身带的。所谓是西方公据。如果根性更钝一点的人。连这个都做不到。那就完全用持名。观想就不必要了。我们知道。单单用这一句佛号。一生当中成就往生的人很多。我们在《净土圣贤录》裡面看到了。《往生传》裡面看到了。在近代一些念佛人往生我们也看到了。就是一句佛号。二六时中净念相继。為什麼这一句佛号能成功？观想、观像、持名都是心作心是。「心作」。是心作佛。「心是」。是心是佛。一个道理。一个道理哪有分别。又何需要执著？我们把事理都搞清楚了、都搞明白了。我们的疑惑才消除。才能够死心塌地老老实实这一句佛号念到底。前面给我们解释為什麼不必要观想。这底下则又有一个问答。说明為什麼不必要参究。

　　「问。天奇毒峰诸祖」。这都是禪宗的祖师。天奇是本瑞禪师。毒峰是本善禪师。这是禪宗裡面的大德。他们「皆主参念佛者是谁。何谓不必参究」？禪宗裡话头就是「念佛是谁」。这也传得很广。念佛裡头又参话头。禪宗祖师提出来的。為什麼说不必参究？时下人。不只时下人。古时候也有。所谓禪净双修。「答。此义即出天奇诸祖。」这个答得好。答得太妙了！「前祖因念佛人不契释迦彻底悲心。故傍不甘。直下詰问。一猛提醒。何止长夜复旦。」蕅益大师是真正有见地。佛心祖意他能够透彻明瞭。才能说得出这个话出来。我们一般人看到天奇、毒峰诸祖这些话。往往就被他迷了。随著他的言语转。不知道人家是意在言外。你把话错听了。你没有懂得人家的意思。这是讲祖师们看到念佛人没有真信切愿。不能够死心塌地念佛求生。这就是辜负了释迦牟尼佛彻底的悲心。看在眼裡面不甘心。「故傍不甘」。就是看在眼睛裡不甘心。看到难过！

　　世尊把他自己修行成佛的法门所谓和盘托出。完全说出来。一丝毫的隐藏都没有。像我前面跟诸位说的。讲《华严》、讲《法华》、讲一切经。都不是圆满的。还剩一点没有讲圆满。到这个地方才讲圆满。换句话说。《华严》、《法华》这些一乘大经像十四的月亮。这部经是十五的月亮。再没有了。这才叫彻底悲心。由此可知。《华严》、《法华》还没到彻底。大慈悲心的流露可以。不能说彻底。这个法门是彻底悲心。看到大家不能够接受。不能够认真依教奉行。所以才说出这句话。问他「念佛是谁」。直下詰问。语录裡面是这样记著的。这是天奇示眾的时候说。「终日念佛。不知全体是佛。如不知。只看念佛者是谁」。他的话是这麼说的。所以直下詰问。一猛提醒。实在讲。希望在这一句话下让大家豁然开悟。绝不是叫你去找那个念佛的是谁。自己念佛。再问自己念佛是谁？这不叫闹笑话！

　　「何止长夜复旦」。长夜复旦是比喻眾生无始劫以来。一念不觉堕在无明裡面。这才无量劫来搞生死轮迴。这叫长夜。复旦。就是祖师这句话

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的呵斥。使你一下惊醒了。破了无明。见了本性。这叫做复旦；换句话说。长夜复旦的意思就是破迷开悟。何止破迷开悟？假如说止於破迷开悟。那真的就变成参究了。何止长夜复旦。这个意思就是直捷指给你求生净土。為什麼？真正觉悟的人。真正见性的人。没有一个不求生净土。為什麼？他对这个法门不迷。他认清楚了。文殊、普贤、马鸣、龙树这都是明心见性的大菩萨们。他们求生净土。你要问為什麼？求生净土。成佛来得快、来得容易。不生净土。明心见性之后。悟后起修。修到成佛。《华严经》上讲的是真话。要无量劫。世尊说的三大阿僧祇劫。那是权说。是对初机的说。因為说无量劫。怕人家吓倒了。算了。我不修了。太长了！讲三大阿僧祇劫。换句话说。时间缩短一点。人家还勉强可以接受。《华严经》上说无量劫。不止三大阿僧祇劫。哪一个真正觉悟的人、真正明白的人会走这个冤枉路？

　　世间什麼人是聪明人？走径路的是聪明人。我们在这部经裡面看得清清楚楚、明明白白。往生西方极乐世界。已经开悟的人当然更快。像我们带业往生的。见思烦恼一品都没有破的。我们在这部经裡面明白了。到达西方极乐世界。不会超过四劫就成佛了。你想想看这个多快！因為阿弥陀佛成佛以来总共才十劫。西方世界诸上善人俱会一处。那个上善数字都不可思议。上善是指等觉菩萨。就是成佛。这些诸上善人是十劫裡面成就的。是佔西方极乐世界人数绝大多数。我们这才肯定西方世界的成就不会超过四劫。因為十劫当中不超过四劫。它的人才是大多数。如果需要五劫。那麼应该西方世界诸上善人是一半一半。不是佔多数；佔多数。三劫、四劫那就佔多数。这是我们真正明瞭西方极乐世界修行的快速。

　　「我辈至今日。犹不肯死心念佛。」这是蕅益大师他老人家的悲心。也可以说是他老人家彻底悲心来劝勉我们。我们今天还不肯死心念佛。换句话说。心裡头还想著其他法门。还想著其他经典。这叫大错特错。底下有个比喻说。「苦欲执敲门瓦子。向屋裡打亲生爷娘。则於诸祖成恶逆。非善顺也。」敲门瓦子现在没有了。我们俗话叫敲门砖。在从前。可能现在大陆上也没有了。抗战以前大陆上有。比较富有的人家。他住的房子四合院是一进、二进、三进。庭院就很深。主人是住在后院。距离外面大门很远。客人来了。敲门听不见。拿一块小石头敲门。那叫敲门瓦子。拿个小石头敲门。声音比较大一点。后面的人可以听见。是这个意思。门开了。石头就丢了。门开了。再把石头打裡面的主人。那就错了。这是比喻不知好歹。误会了祖师的意思。释迦牟尼佛彻底悲心。是教我们念佛。教我们死心念佛。求生净土。这不但是释迦牟尼佛的本愿。也是十方三世一切诸佛度眾生出三界成佛道的第一愿。所以这个法门是第一法门。怎麼能误会？这些参究的人、参禪的人。原本是要顺著祖师的意思、顺著老师的教导去修学。现在把老师的意思误会了。老师这句话用意是教你死心念佛。不是教你在念佛裡面再加上参究。不是这个意思。如果你执著祖师这句话「念佛是谁」。好！你在念佛当中也去看「念佛是谁」。就等於拿敲门瓦子去砸祖师。意思在这个地方。「非善顺也」。真正明白祖师的意思。那就老实念佛。不必参究。

　　「进问」。进一步又提一个问题。「此在肯心者则可。未肯者何得相应」。肯就是肯死心念佛。还有不肯死心的呢？这是说前面祖师的话。如果真的对死心塌地念佛的人。那是讲得通。是有效果。没有死心念佛的人。怎麼能相应？就是说祖师这句话怎麼能相应？底下答覆说。「曰。噫。正唯未肯。所以要你肯心相应」。这个也答得好！已经肯死心塌地了。何必要祖师去呵斥。用不著！祖师呵斥这句话原本就是对於那些还不肯死心念佛的人。这话是对他说的。你不能把意思搞错了。对象搞错了。

　　「汝等正信未开。如生牛皮。不可屈折。」生牛皮一折就断掉了。这是比喻正信未开。对於净宗法门理与事都没有搞清楚。又没有善根福德。纵然听到了。不能死心塌地的去受持。「当知有目者。固无日下然灯之理。而无目者。亦何必於日中苦觅灯炬。」这个

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比喻也比喻得很好。有目比喻正信已经生的人。这个人他当然死心塌地念佛。真信切愿。一心持名。无目就是比喻正信没

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有开的人。正信没开。说老实话。最要紧的就是死心塌地念佛。你看净宗往生的人。可以说十之八九正信没开。像乡下老太太、老太公。无知无识。字也不认识。经也不会念。他听了这一句阿弥陀佛。他就死心塌地念下去。结果他成功了。他往生了。这什麼原因？前面说过了。他有善根、有福德。虽然理论、事实真相都不了解。教他念他就肯念。这是真正可贵！所以他们求不求了解这些理论与事实真相？人家根本就不问。也不要听。怕麻烦！所以说「何必於日中苦觅灯炬」？日中是比喻念佛法门。念佛法门是大智慧的法门。福慧双修。这一句阿弥陀佛名号裡面。有无量的福德、有无量的智慧。何必在念佛裡头还要去求要了解教义？要知道学佛的理论与方法？用不著。一句佛号念到底就好了。那些理论、方法就像灯炬一样。炬是火炬。光天化日之下。你要灯干什麼？要火把干什麼？不需要。这是说念佛的人不需要搞这个。

　　「大势至法王子云。不假方便。自得心开。此一行三昧中大火聚语也。敢有触者。寧不被烧。」大师再引《楞严经》裡面大势至菩萨一段开示。证明不必参究。经文裡面是这样说的。「若眾生心。忆佛念佛。现前当来必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开」。不假方便就是包括参究、观想等等其他修行的法门统统一概不要。不用其他的方便法门来帮助。就是这一句佛号就行了。这个话说得好。这是经典裡面给我们做了证明。不假方便。自得心开。这两句话就是一行三昧。叫你专心。所有一切妄念都打掉。禪也好。教也好。律也好。密也好。什麼都不要了。就是这一句佛号就行了。死心塌地在一句佛号上。这叫做一行三昧。净土宗的一行三昧。这就比喻作大火聚。敢有触者。这是比喻以教来帮助、以理来帮助、以禪来帮助、以咒来帮助。统统都被烧得乾乾净净。

　　蕅益大师实在把这一桩事情讲得清清楚楚、明明白白。确实把我们向来一切的疑惑都断乾净了。因為平常我们总以為这一句佛号太简单。总怕这一句佛号力量还不够。读了他老人家的开示。我们的心定了。尤其是印光大师。这是我们许多人都知道的。西方世界大势至菩萨的应身。印光大师的话就是大势至菩萨所说的话。他曾经说过。即使古佛再来给《弥陀经》做个註解。也不能超过其上。这就是讲的《要解》。印光大师為我们作证。证明蕅益大师的註解就是佛的意思。就是佛所讲的。一点都不错。能信的人有福报。能信、能愿、能行。那就恭喜他。他这一生决定成佛。我们学佛。诸位同修果然要像前面所讲的死心念佛。我们这一生当中就这一本经就够了。你还要第二本经书吗？就这一句阿弥陀佛就够了。那就真的不假方便。自得心开。

　　下面的问题也都非常重要。「问。临终佛现。寧保非魔。」临命终时。妖魔鬼怪、冤家债主都会现形来欺骗你。《地藏经》上说得很好。人在临终的时候。往往看到他的家亲眷属。已经死了的家亲眷属他都看到了。其实是不是真的？《地藏经》上讲。不是真的。是冤家债主。在这个时候假变成你的亲人来带你去。带去干什麼？报复。所以不是真的。是假的。这是魔现前。我们念佛人临终时候佛来接引。那个佛会不会是魔变的？这的确也有不少人担心。我们看大师為我们开示。「答。修心人不作佛观。而佛忽现。非本所期。故名魔事」。修心人多半是指参禪的人。他们不作佛观。甚至於有说「念佛一声。要漱口三天」。怕著相。完全修清净心。修定心。像六祖大师所说的。「本来无一物。何处惹尘埃」。他在临命终时忽然佛现在面前。可能是魔。為什麼？与他本修的不相应。念佛人则不然。天天盼佛。「念佛见佛。已是相应」。这决定是相应的。「况临终非致魔时。何须疑虑」。临命终时佛来接引。这是佛的本愿。魔不敢来扰乱。这个要知道。临终有魔事的。《楞严经》上讲得很清楚。《楞严经》给我们讲五十种阴魔。说五十种。种是种类。每一种裡面不晓得有多少。这些魔事实在说是时时刻刻环绕在修行人的身边。不知不觉就被它障碍了。唯有死心念佛的人。魔对他无可奈何。对他是一点办法都没有。换句话说。魔不能作障碍。这是叫我们不必疑虑。

　　又「问。七日不乱。平时耶。临终耶」。这是我们常讲的打佛七。是剋期取证。这个七天要得到一心不乱。这个一心不乱。问是在平时还是临终？答。是在平时。「问。七日不乱之后。复起惑造业。亦得生耶。」七天不乱以后。以后就又乱了。乱了之后还能往生吗？说实在的话。七天以后再乱。他根本就没有得一心不乱。「答。果得一心不乱之人。无更起惑造业之事。」这一句非常重要。说明什麼是真的一心不乱。真的一心不乱得到之后。是永远得到；得到之后还会失掉的。那不是真的得到一心不乱。那是偶尔境界现前。能把烦恼伏一下。这个功力相当脆弱。外面境界一现前。又禁不起诱惑。又动摇了。又乱了。那不是叫一心不乱。

　　「问。大本十念。宝王一念。平时耶。临终耶。」大本是《无量寿经》。《无量寿经》讲十念。《宝王三昧论》裡面讲一念。问这是平时。还是临终？「答。十念通二时。」这个十念。临终十念也可以讲得通。平常十念也能讲得通。「晨朝十念属平时」。有些人工作很忙碌。没有时间念佛。早晚课就用十念法。这个十念是在平时。时间虽然少。他的功夫要求在一天都不能间断。也符合《无量寿经》所说的一向专念。他每天早晚都不缺。这个就对了。「十念得生。与观经十念称名同。属临终时。」所以这十念。两种都讲得通。「一念则但约临终时」。这个讲临终的一念。最后这一念是佛。这个人也决定得生。临命终时。他那个时候懺悔的心重。念佛的心比平常一般人来得恳切。力量特别大。感应特别的快速。所以临终一念、十念得生。像张善和这类的人。这是临终一念、十念往生的。底下的问题很重要。决定不能误会。

　　「十念一念并得生。何须七日。」有人听到临终十念、一念都可以往生。何必平时那麼辛苦去念佛？等到临命终时还来得及。怕人起了这个误会。把自己这一生往生的因缘错过。那就太可惜了。「答。若无平时七日功夫。安有临终十念一念。」这个说得好！这是讲普通人临命终时。最后的一念或者最后十念是阿弥陀佛。这就决定往生。但是这个机缘相当不容易。所以说念佛人多。往生的人少。有些人平常念佛念得很勤快。临终不念了。临终贪恋这个世间。那就坏了；还有临终业障现前。这都是麻烦事情。什麼业障？病苦是业障。业障的事情多了。太多了。障碍你临终不能念佛。这都是要在平常要知道预防的。什麼方法预防？修福。临终不得善终是福薄。往往在那个时候把佛号忘记掉。所以一定要修厚福。深厚的大福。临命终时没有病苦。平常不念佛。是因為他没有闻到佛法。临终时这个时候忽然听到佛法。听到之后就发心、就发愿。这样的人能往生。但是这样的人真的是万万人当中难得有一个。这也不是没有原因。前面说过了。多生多劫的善根在这个时候现前。都不是偶然的。

　　所以我们不可以侥倖。侥倖没有不失败的。何况临命终的人。遇到佛也能往生。他至少要具足三个条件。第一个条件。他神智清楚。这就很不容易。很多人这一病就糊裡糊涂。他什麼都不知道。家亲眷属都不认识。那个人你教他念佛。没有法子了。他不能往生的。所以头脑要清楚。就是临走的时候清清楚楚、明明白白。这是大福报。第二个。在这个时候要遇到善知识。遇到一个人劝他念佛。求生净土。临终那一剎那。怎麼会那麼巧碰到这个人。这个难得！第三个条件。他一听就没有怀疑。立刻就接受。马上就照办。所以即使一句佛号。他这一句佛号裡头信、愿、行这三个条件圆满具足。他才能往生。这很不容易。

　　所以底下说。「纵下下品逆恶之人。并是夙因成熟」。宿世的善根成熟。哪有偶然的？我们凡夫眼睛裡面看到是偶然的。其实不偶然。他过去生中生生世世

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的善根这个时候成熟。「故感临终遇善友。闻便信愿。」这是我刚才讲的三个条件。这三个条件临终具足。大难大难！我们到医院看亲戚朋友临命终时。你看他是不是清楚？一百个有九十九个都迷惑颠倒的。都不醒人事。那是一点办法都没有。帮他助念则是尽人事而已。非常困难！说他往生是安慰活人。减少他的悲痛。其实是不是真的往生？很难讲。不容易！由此我们就知道。我们这一生当中一定要修福。福报不要这一生享受。福报统统留在临命终时候享受。临命终享受什麼？享受的是清清楚楚、明明白白。临终时没有病苦。纵然有小病。没有痛苦。神智清楚。那往生的成分就大了。

　　「此事万中无一。岂可侥倖。」这是在此地特别提醒我们。一万个人当中难得有一个。万万不可侥倖。存这个侥倖的心。「净宗讲临终十念都可以往生。现在不必了。什麼也不要做。等到将来临终的时候再念十声佛就往生了」。存这个心。如果你这一生错过因缘。你不能怪经典。不能怪祖师大德。也不能怪我没说清楚。我说清楚了。不能怪我。「净土或问斥此最详。今人不可不读。」《净土或问》这本书收在《净土十要》裡面。《十要》在台湾、在美国都有流通。我们也印过多次。诸位看《净土十要》特别要留意看看《净土或问》。这一篇东西不长。分量不太长。裡面对於这桩事情讲得特别清楚。所以蕅益大师在此地他就不多说了。希望大家多念念《净土或问》。要把这个事实真相认识清楚。然后我们才不会存侥倖心理。真正死心塌地念这一句佛号。才能够念得感应。

　　今天时间到了。我们就讲到此地。

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