「佛说阿弥陀经」净土法门法师：讲经说法 ：佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 十五

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 十五

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佛说阿弥陀经要解　　（第十五集）　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-011-0015

　　请掀开经本。二十三面第三行。最后一句看起：

　　「常寂光土。分证者秽。究竟满证者净。」这是说明常寂光净土裡面净秽的现象。一般大乘经裡面告诉我们。常寂光净土是如来果地上的境界。就天台家的讲法。藏、通。就是藏教跟通教。只是断见思烦恼。没有破无明。当然就不算。别教成佛。证常寂光净土。但是别教佛要跟圆教做个比较。别教初地菩萨。破一品无明。证一分法身。就是我们通常讲的法身大士。菩萨。十地菩萨十个位次。再加上等觉十一个位次。无明就破了十一品。妙觉。这就成佛了。所以成佛实在讲只是破十二品无明。可是无明总共有四十二品。他才破十二品。后头还有三十品还没破。他也叫佛。这是别教的佛。他所证得的境界。就是寂光土裡面的秽土。圆教佛。四十二品无明统统断尽了。圆满证得常寂光净土。他就叫净。这是寂光土的现象。净土法门就非常的奇特。即使带业往生的人。生在凡圣同居土。也能够享受寂光净土的境界。这是其他经论、法门裡面都没有的。我们看底下的解释。

　　「今云极乐世界。正指同居净土。亦即横具上三净土也。」极乐世界称净土特别著重在凡圣同居土。因為上面三土确实不是我们凡夫在一生当中能够证得的；换句话说。我们的烦恼要断实在不容易！纵然断了见思烦恼。也不过是小乘阿罗汉的境界。圆教菩萨七信位的地位。论净土那只是方便有餘土。这在我们一生当中实在做不到。那实报土、寂光土就更不必谈。唯有凡圣同居土。我们只要能够伏烦恼。这个不讲断。把它伏住就行了；断不容易。伏比断容易得多了。但是要真正伏烦恼。也得要下一番功夫。如果不是真正下功夫。伏也不容易。

　　「伏」是说我烦恼不起作用。虽然有。不起作用。用什麼来伏？在通途法门裡面。用定。能入定。烦恼自然就不起作用。烦恼一起作用。定就没有了。所以是用定。要得禪定就能伏得

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住。净宗法门就用一句佛号。「执持名号」。用这个方法。这个方法比修禪定实在讲容易太多了。我们自己试验试验就晓得。就能体验出来。佛号的念法。一定要依据经典的方法。也就是像大势至菩萨教给我们的「都摄六根。净念相继」。净念相继简单的讲就是「不怀疑。不夹杂。不间断」。古德常常教给我们。「万缘放下。提起正念」。正念就是一句佛号。除这一句佛号之外。可以说所有一切的念头都不是正念。不是正念是什麼？都叫妄想。实在都是妄想。没有一样是真实的。正是《金刚经》上所说的。「一切有為法。如梦幻泡影」。有為法裡面包括我们的思想、见解、念头。都是属於梦幻泡影。唯有这一句佛号是真的。一点都不假。将来必定可以证得。

　　西方净土的殊胜。就是我们生到凡圣同居土。我们只有这麼一个本事。到达这个境界。往上不可能。但是到达西方极乐世界。方便土、实报土乃至於寂光净土裡的受用。我们统统享受到、统统都得到。这是妙极了。这叫真正不可思议！在其他诸佛世界。你必须亲证这个境界。刚才讲了。见思烦恼断了。你才能享受到方便土的受用；无明破一分。你才能得到实报土的受用。所以一定你要有功夫。不像西方极乐世界。我见思烦恼没断。无明也没破。这是带业去往生。上三土裡面的受用我们统统都能享受到。所以这叫不可思议。这个叫难信之法！难信不是讲凡夫。是讲阿罗汉、辟支佛、菩萨们。他们难信。

　　这句註解旁边有几句小字。「以净宗是同居净故。以上善俱会故」。為什麼晓得经裡面讲的这个境界是凡圣同居土的境界？经上说得清楚。净土三经所说的都是同居土的境界。為什麼知道上三土我们都能够得到它的受用？因為经上讲的。到达西方就与诸上善人俱会一处。如果不能够同时享受上三土的境界。你怎麼会见到诸上善人？我们的娑婆世界也是四土。释迦牟尼佛的四土。也是三辈九品。我们现在在凡圣同居土。我们见不到阿罗汉、见不到菩萨。见不到文殊、普贤、观音、势至。都见不到。这就是我们此地凡圣同居土的人。没有办法享受上三土的受用。不能享受。西方世界跟我们这裡不同。每天都可以跟这些等觉菩萨们在一起。因此在修持上来讲。信、愿、行非常简单、非常容易。成就不可思议。也正因為这个事实。世尊在《无量寿经》裡讚叹

佛教教授讲经典

阿弥陀佛為「光中极尊。佛中之王」。这是西方世界远远超胜十方诸佛世界的处所。

　　读了这段文。我们应当深信因果。「念佛是因。成佛是果」。深信释迦、

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弥陀的教诲决定真实不虚。信愿持名一定能够达到佛在经典所说的殊胜功德利益。我们一生当中都可以能够圆满的得到。下面一段文。这是说明净土的正报庄严。

　　「有佛号阿弥陀。序正报教主之名。翻译如下广释」。下面再详细的解释。前面讲的是依报环境。现在给我们介绍西方极乐世界的导师阿弥陀佛。「佛有三身。各论单复」。像这些是教下裡面所说的。我们要明瞭。為什麼说他三身？三身还有单、复。什麼叫单三身。什麼叫复三身？其实三身是一而三。三而一。「法身单。指所证理性。」三身。经论裡讲得很多。法身、报身、应化身。「法身」是说的理。报身跟化身都是讲的事。有理有事。理是能现的、能变的。事是所现、是所变。理也就是经裡所说的真如本性。《华严》裡面讲的一真法界。「行愿品」裡面讲的不思议解脱境界。都是说的这桩事情。这桩事情在经典裡面所用的名词、术语有几十种之多。统统说的一桩事情。為什麼说这麼多名词？佛有他很深的用意。告诉我们。明白这个事实就好。不要执著在名相上。只要说的是这桩事。怎麼说都可以。教我们离名字相、离言说相、离心缘相。你才能真正体会到这个事实。所以它是本体。我们现在哲学裡面所讲的宇宙万有的本体。这个叫法身。

　　「报身」是的讲智慧。所以报身是能证。法身是所证。你怎麼会知道这个道理？这是真正智慧领悟了。智跟理是一不是二。这是哲学裡面所没有的。哲学裡面能跟所是相对的。不像佛法讲的。佛法讲能证之智、所证之理是一个。是一桩事情。不能够分开的。在哲学裡没有这个说法。这是智慧。真实的智慧。智慧开了。心性就明瞭了。叫明心见性。

　　「化身」也叫应身。是利益眾生的。像《普门品》裡面所讲的。应以什麼身得度。自自然然就现这个身相。应是感应道交。眾生有感。佛就有应。所以应身叫变化身。诸佛菩萨的应身是随眾生而应的。三身。诸佛菩萨有。我们每个人也有。这个要知道。诸佛菩萨的三身明显。我们的三身很不明显。為什麼不明显？我们的心被迷了。大家想想被什麼迷了？第一个被妄想迷了。一天到晚胡思乱想。胡思乱想是迷。不是觉；第二个為七情五欲所迷。裡面有贪瞋痴慢。外面有五欲六尘。迷在这些东西裡面。所以法身有。有。显不出来；报身也有。有也等於没有。智慧没有了。所以。佛法的教学没有别的。就是去迷而已。破迷就开悟了。悟就是报身。这一悟。法身也就现前。智慧一现前。法身就证得了。身相就变成应化身。我们今天被妄想、执著迷了之后。我们现在这个身叫业报身。这是佛经常讲的可怜悯者。业报身很苦。随业受报。你造善业。三善道受报；你造恶业。三恶道受报。这就说明六道轮迴怎麼来的？迷失了自性。自己造作一切善恶业。这样变现出来的。所以六道也是幻化。也是自己自性随缘。随著业力的缘。变现出六道轮迴。六道是这麼来的。总得要搞清楚。所以三身我们有。我们应该如何恢复。如何能真正得三身的受用。这是佛教导我们一个主要的课题。

　　「法身单。指所证理性。」理跟事是一对。性跟相是一对。实在性就是理。理就是本性。事就是相。相就是事；换句话说。这就是宇宙人生的真相。宇宙人生真相就叫做法身。「报身单。指能证功德智慧。」证就是证实。就是彻底、正确的明白宇宙人生的真相。这叫做智慧。就称之為报身。「化身单。指所现相好色像。」相好色像是他受用。不是自受用。如果自己有受用。自己就迷了。试问问我们為什麼会有生老病死？这从哪来的？因為我们有一个自受用。而以為享受。这一享受就生老病死。让你去享受去。诸佛菩萨没有自受用。所以他自己没有身。自己也没有相。身相是他受用。与自己不相干。因此他就没有生老病死。这是事实的真相。我们一定要晓得。所以佛法讲「无我」。对自己来讲是无我。对别人来讲有我。有我是他受用。為了教化眾生的。帮助眾生觉悟。这是个工具。是一切眾生觉悟的一个工具。与他自己毫不相关。这个身是随眾生感应而现的。《普门品》裡面。《楞严经．观世音菩萨耳根圆通章》裡头也是这样说的。观音菩萨三十二应。三十二是三十二大类。应以佛身而得度者就现佛身。应以菩萨身得度者就现菩萨身。

　　诸佛菩萨有没有心、有没有念头為眾生现身说法？给诸位说没有。完全没有念头。也没有心。没有心。没有念头。怎麼会有感应？给诸位说。因為没有心。没有念头。就真正有感应。我跟你不能起感应。為什麼？我有念头。你也有念头。就没有法子了。眾生有念头。佛菩萨没有念头。佛过去曾经举个例子答覆这个问题。举的例子很有趣味。他取的鐘鼓。我们敲的。你看鐘没有心。也没有念。我们敲它一下。敲是感。它立刻就有声音。它就有应。我们敲重一下。它响就大一点；轻一点。它响的声音小一点。随著感应。有感就一定有应。说明诸佛菩萨对於一切眾生心感。他是没有念头的。没有心的。

　　乃至於诸佛為一切眾生说法。像释迦牟尼佛為我们讲经三百餘会。说法四十九年。佛有没有曾经动一个念头？没有。在佛自己身上来说。佛一个字也没说。一生当中一个字也没说。一句话也没说。叫无说而说。所说的都是眾生有感。感有两种。一个是明显的感。眾生提出问题来发问。这很明显的。佛立刻就回答。佛听到人家发问。绝对不会想一想。这个问题我要怎麼答覆他。那就变成凡夫了。没有考虑的。没有想一想。自自然然就答覆出来。另外一种叫冥感。心裡头有念头。没说出来；还有更深密的。他确实心裡有感。但是那个感自己还不知道。像佛说《阿弥陀经》。眾生心裡确实有感。佛才会说的。但是这个感本人不晓得。这就是非常的微细、微妙。佛知道。所以这叫无问自说。

　　我们把这些事情明白了。这才晓得学佛要怎麼个学法。要用什麼态度。什麼方法？那就是一念不生。一切时、一切处、一切境缘之中。境就是物质环境。缘是人事环境。无论在哪个地方。真正修行人是一念不生。一念不生就是定。一念不生说起来容易。做起来不容易！这个法门裡面有个很巧妙的方法。教我们一心去念阿弥陀佛。比修定容易多了。这就是用一念止一切妄念。把一切妄念都止息住。单单用阿弥陀佛这一念。这个法门巧妙、容易就在此地。我们守住一念。比做到无念真的容易太多了。禪家是讲一念不生。我们净土宗把念头归到一个阿弥陀佛。只许心裡有阿弥陀佛这一念。不能有第二念。这就对了。这叫真正用功。这是会用功的人。

　　接眾这就随缘了。我们在过去看到不少大德。他们接引眾生的手法不一样。有些大德接引眾生的方法用身教。他不用言教。就是无论什麼人去请教他。他一句话都不说。他用这种方式。有些大德。你去向他请教。他非常热心。仔细来给你说明。给你讨论。方法不一样。因人而异。因事而异。但是都能够啟发人。都能叫人得利益。这也正像善导大师讲的「遇缘不同」。我们是哪一种根性的人。需要哪种方法来帮助。这就显示出法门无量无边。虽

藏传佛教格萨尔王讲经人

然法门很多、很深、很广。它的方向、目标是一致的。正所谓是殊途同归。所以色像教学都是為眾生建立的。这叫「化身单」。这就是通常我们讲三身。法身、报身、应化身。就是这麼一个意思。下面的解释比较说得少一点。

　　「法身复者」。「复」就是两种法身。两种报身。两种化身。法身讲两种。第一种是「自性清净法身」。这一句就是说的本体。也就是前面法身单的意思。所说的本体。第二种是「离垢妙极法身」。第二句是从事上讲的。「垢」是无明、是烦恼。「离」是完全脱离。也就是圆教如来的果位。四十一品无明统统断尽。我们称他為离垢妙极的法身。因為等觉菩萨还有一品生相无明没破。他还称不上妙极。他妙可以说妙相。不能说极。因為他的无明没有断尽。由此可知这是从相上讲的。自性清净法身是从理上讲的。是从本性上说的；换句话说。自性清净法身。我们每个人都有。人人都有。离垢妙极法身。我们没有。释迦牟尼佛有。阿弥陀佛有。成佛的人有。菩萨以下都没有。这就很容易懂得。前面是理。是大家统统都有。

　　报身是智慧。「自受用报身。他受用报身」。这个也非常的明显。自受用报身就是《般若经》上讲的实智。真实的智慧。实智。《般若经》上常讲「般若无知」。所以实智是无知。权智是无所不知。自受用是无知。他受用报身是无所不知。是权智。佛為一切眾生讲经说法是权智。佛自己受用是实智。所以「无说而说。说而无说」。由这个地方能够看到。佛心是多麼清净。為一切眾生说法也没有染著一个字。你看多乾净。所以。释迦牟尼佛并没有留一个字给后世。没有。经典是后来学生凭著记忆记录下来。传下来的。佛本身没有写过一个字。因為他本身无知。这是个很大的啟示。我们在这个地方究竟能够领会多少。这一点很值得我们注意的。他这个心真清净！这是报身的两种。

　　「化身复者」。化身复者也有两种。两种都是感应而现的。一个是「示生化身」。一个是「应现化身」。示生化身就是实际上他在我们人间投胎。像释迦牟尼佛这是示生。是这一类的。他要跟我们同住几十年。所有一切生活状况跟我们都相同。释迦牟尼佛住世八十年。我们中国人算虚岁八十岁。实际上释迦牟尼佛是七十九岁圆寂的。应现化身就不一样了。是某一个人有感。佛菩萨忽然来了。这事情解决之后。他就没有了。这个叫应现化身。

　　过去。周邦道先生的夫人。抗战胜利之后她住在南京。遇到地藏王菩萨。地藏王菩萨就是属於应现化身。在南京她住的房子很大。庭院很深。就是大门到她裡面住的房子是个院子。院子很大。进到她裡面的房间要通过三道门才能进去。那个时候周夫人还没有学佛。但是这个人善根非常深厚。很难得找到这麼一个真正慈悲的人。周老师那时候在抗战期间是我们学校的校长。我们做学生的对他夫妻两个人非常感激。他照顾学生比他儿女周到。抗战期间生活非常艰苦。有吃的、有穿的先分给学生。学生都分到了。剩下来的。他们家儿女才有分；学生不够的时候。他们头一个就没有。所以一切是以学生為第一。对学生照顾无微不至。有一天。有个出家人到她家化缘。周夫人就问他。她说法师你从哪裡来？他说他从九华山来。你要些什麼？他跟她要五斤香油。那个时候周夫人也没有学佛。也就没有给他。敷衍了事。出家人就走了。走了之后。她忽然想起来。他从哪来的？我家这三道门都是关著的。怎麼走的也不晓得。如果想想这个事情非常奇怪。但是讲话讲了好半天。真的。绝对不是假的。不是作梦。所以这个事情就是耿耿於怀。放在心裡。一直以后到台湾。在台中跟李炳老学佛。就把这个事情告诉李老师。李老师就跟她讲那是地藏王菩萨的化身。她后悔得不得了。真是。地藏菩萨跟我化五斤香油。我都没有给他。以后她学佛很认真。每天念地藏经。拜地藏菩萨。

　　这就是属於应现化身。是与他有特别的因缘。这是这种化身。所以说两种化身都是属於感应的。由此可知。法身、报身的自受用我们很能够理解。化身两种纯是為他。都是為一切眾生。没有為自己的。

　　「又佛界化身。随类化身」。这是又一种说法。佛界化身。譬如三十二应来讲的。单单指以佛的身相示现的。像在我们世间现三十二相八十种好。三十二相八十种好。实在讲是我们眾生的执著。佛没有这个念头。你们世间人看相。这个相很贵。那个相很好。你们有这些执著。佛一现那个相。你们就好像佛统统都有。一样也不缺。是这样显现的。并不是佛有意思要现什麼。这个诸位要知道。佛是没有心。佛是没有念头。这是佛界化身。其他的。佛以下。像观世音菩萨讲的三十二应。应以佛身而得度者。即现佛身而為说法。这就是佛界化身。其他三十一种。那就叫随类化身。所以这个也容易懂、也容易明瞭。下面这一段很重要。

　　「虽辨单复三身。实非一非三。而三而一。不纵横。不并别。离过绝非。不可思议。」大师这段话是唯恐我们听了前面的话。起了分别、起了执著。那就坏了。那就错了。这个地方立刻把这些错误的分别、执著為我们纠正。我们知道。从理上讲。有体相用；从佛上讲。有三身。这是就佛来说的；就眾生来讲。迷惑、造业、受报。诸位要晓得。这是三而一。一而三。这是理。这是觉。那是迷。眾生是迷。佛是觉。实在是一桩事情。理是一。事也是一。决定不要有分别、不要有执著。一切明瞭。没有分别、执著。这就对了。

　　所以他说。实在非三非一。不可以说三。也不能说一；可以说一。也可以说三。在言说方便。使我们对於事实真相真正了解、真正明白。所以。这个三是「不纵横」。非纵非横。它是圆的。它是一个。「不并别」。别是差别。并是并列。没有。它不是并列。不是并排的。它是圆融的。一就是三。三就是一。所以「离过绝非」。如果是执著是三。执著是一。你有分别、有执著。就有过失。就错了。非就是错了。离过绝非。不可思议。这也就是《大乘起信论》裡面讲的。教给我们的原则。说法、听法都要懂得这个原理原则。就是「不起心。不动念。不分别。不执著」。说的人不离开这个原则。说法清净。说的人清净。譬如刚才讲的实相。他执著。说的人清净。听的人不执著言语、不执著名相。不起分别、执著。听法清净。真正有觉有悟。他有悟处。说、听都要清净。譬如像《金刚经》讲。「三十二相即非三十二相。是名三十二相」。也是这个意思。给你说三十二相。底下说即非三十二相。捨离了。是名三十二相。名是假名。希望你从假名当中体悟事实的真相。事实真相裡面。唯有不起心、不动心、不分别、不执著才能完全通达明白。你完全不迷。这是通达明白。再看下面这段文。

　　「今云阿弥陀佛。正指同居土中示生化身。仍复即报即法也。」现在这是经典上说的阿弥陀佛。阿弥陀佛究竟这个三身是哪一种身？大师在此地為我们说出。说得一点都不错。是阿弥陀佛的化身。凡圣同居土裡面见到的是化身。「示生化身」。这不是随类化身。不是应现的化身。是示生化身。释迦牟尼佛在三千年前。出现在我们地球上的印度这个地方。也是属於示生化身。虽然同样的是示生。示是示现。示现化身。但是他们的精神完全不相同。释迦牟尼佛的示生有一点随缘的味道。随著我们的眾生。我们眾生在那个时候平均的寿命大概差不多是一百岁。在我们中国古书裡面记载。夏商周三代。活一百多岁的人很多。所以释迦牟尼佛出现世间。我们人寿是百岁。释迦牟尼佛八十岁就圆寂了。换句话说。按照一般的说法。他应当要示现一百岁才对。為什麼八十岁就走了？佛在经上告诉我们。第一个是化缘已尽。释迦牟尼佛说法非常勤快。说法四十九年。应当还要加二十年。他提前毕业了。化缘尽了。第二个原因。魔王啟请。魔王说你教化眾生够多了。可以入般涅槃。离开这个世界了。佛答应他。佛不妄语。答应了一定要兑现。所以释迦示现在我们这个世间。是随顺我们世间眾生之缘。因為成熟的人太多了。就用这种方式来教。因為时间要长。

　　而阿弥陀佛在西方极乐世界示生化身。我们在《无量寿经》上看到。他是创造的；换句话说。他不是应一个世界眾生之机。他不是的。我们在经上看得很清楚。他所感应的是尽虚空遍法界一切眾生的愿望。他是应这个。所以他在那个地方是创立了一个世界。在那个地方示生化身；换句话说。身相是示生化身的。国土也是示生化身的。这是与一切诸佛菩萨度眾生的化身都不一样的地方。非常特殊。就化身上来说。他也是报身。也是法身。為什麼？寿命太长。虽然他寿命不是永恒的。因為阿弥陀佛将来还是要入般涅槃。他的化缘尽了的时候。他要入般涅槃。观世音菩萨就在他这个世界示现成佛。但是是哪一天哪一年？不像我们这个世间。弥勒佛将来下生。我们晓得是五十六亿七千万年。它有这麼一段时间。有数字在。阿弥陀佛的寿命没有人能够算得出来。

　　诸位《无量寿经》都念得很熟了。佛在经上做了个比喻。说十方世界的眾生。这是假设的话。都成了辟支佛。那个地位还在阿罗汉之上。假设他们的能力都像大目犍连。大目犍连一天一夜。就是二十四小时。能够将我们这个大千世界裡头有多少眾生。他能够统计出一个数字。二十四小时的时间就能统计得出来。有这麼大的能力。假使一切眾生都证到辟支佛果。都有目犍连这个能力。共同来计算。算多久？也算无量劫。都算不出阿弥陀佛的寿量。所以他这个身实在讲就是真正的报身。真实的法身。所以西方世界这个佛。一即是三。三即是一。一体三身。三身一体。这是我们要认识清楚的。

　　佛的寿量不可思议。我们每个人往生到那个地方。寿量跟佛相同。与佛同寿量。不但寿量同佛。我们的身体、相好也同佛。一切的享受也同佛。乃至於智慧、神通、能力也跟佛很相似。这是真正不可思议。确实十方世界没有。一切经典裡面佛从来未曾这样说过。这个世界之好。是我们每个人都有分。都可以在这一生当中修得的。所以我们把这桩事实真的搞清楚。真的搞明白了。诸佛祖师苦口婆心的劝勉我们。念佛求生净土是人生第一桩大事。第一真实的好事。其他都是假的。其他统统是落空。唯有这桩事情真实。我们為什麼不努力去做？做的方法就是信愿一心持名。

　　「复次世界及佛皆言有者。具四义。的标实境。令欣求故。」这个地方是解释「有世界、有佛」。这两个「有」字非常重要。「有」是真实的有。决定不是假设的。蕅益大师在此地给我们说明它有四个意思。这四个意思就是「四悉檀」。四悉檀前面介绍过。四是四种。悉是普遍的意思。檀就是布施。布施一切眾生。佛是以法施与一切眾生。令一切眾生得四种利益。第一是「的标实境」。「的」是的的确确、实实在在。标明这个境界。西方极乐世界真有。阿弥陀佛也是真有。因為它真实有。我们才会发愿祈求。才希望真正能够见到阿弥陀佛。自己也能往生到净土。这就是「世界悉檀」。得欢喜的利益。这个欢喜是真实的。世间所有一切欢喜都是假的。转眼成空。不是真实的。唯独这个真实。

　　第二。「诚语指示。令专一故」。我们要相信本师释迦牟尼佛真诚的言语。指示我们信愿持名。求生净土。相信释迦牟尼佛。相信阿弥陀佛。阿弥陀佛所发的四十八愿。愿愿真实。愿愿帮助一切眾生往生净土。圆成佛道。相信十方世界一切诸佛对於阿弥陀佛的讚叹句句真实。使我们生起真实的信心。专心一意来修学这个法门。这一生当中决定圆满的成就。这就是「為人悉檀」。得生善的利益。

　　「简非乾城阳燄。非权现曲示。非缘影虚妄。非保真偏但。破魔邪权小故。」这一段说明。佛给我们讲的西方世界阿弥陀佛不是寓言。不是「乾城」。这是讲乾闥婆。乾闥婆的城是幻化。不真实。是幻化的。「阳燄」。这也是假的。阳燄就是《庄子》裡面所讲的野马。我想在美国也应该有这个现象。大陆的北方。在平原裡面。地的气。地气。远看就像水一样。走近去就没有了。所以叫渴鹿阳燄。渴鹿。畜生。它不了解这个现象。看到前面有水。牠渴了就想到前面去喝水。怎麼跑也没有。跑到前面。它还在前面。永远没有。那是假的。地上一种气。这个情形我们也在那个地带会常常踫到。但是我们晓得那是地上一种气。远看到像翻滚的水一样。不是真的。假的。它比喻这个事不是真实。阳燄比喻不是真实。

　　「非权现曲示」。这句话是对李长者说的。李长者是唐朝时候人。也是位了不起的大德。《华严经》自古至今只有两个註解。那就是李长者的《华严经合论》、清凉大师的《疏钞》。这是《华严经》最著名、最完整的两个註子。李长者在《华严经》上说西方极乐世界是权现的。换句话说。他说这个不是真实的。是阿弥陀佛方便接引眾生。等於在那个地方置一个设施。是委曲的一种示现。蕅益大师这个地方就是

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辩驳他。李长者是了不起的一个人。他《华严合论》裡面讲的东西真的值得我们佩服。但是这句话说错了。这句话是误解了西方极乐世界。菩萨误解西方的很多。不足以為奇。大菩萨常常都误解。李长者这句话说错了。有什麼值得奇怪？西方世界是唯佛与佛方能究竟。这是我们一定要知道的。

　　「非缘影虚妄」。缘影在《楞严经》裡讲得很多。意思也不是真实的。是我们眾生把六尘缘影的现象错认為是自己的心。举这个例子。它不是六尘缘影。不是虚妄的。「保真」是小乘。小乘人证得所谓的偏真涅槃。也叫涅槃。但它不是圆满的。世尊在大乘经上讲。小乘涅槃好像走路。是个中途站。不是目的地。不能保证你到了究竟的目标。所以。这是破小乘人错误的见解。后面「破魔邪权小」。这是总结上面所说的是破除这些对於净宗错误的见解、错误的看法。这个属於「对治悉檀」。他底下有小註。「非权破华严合论之讹」。这是四悉檀裡面第三个意思。

　　「圆彰性具。令深证故」。这个是最后「第一义悉檀」。叫我们得证果的利益。圆是圆满。彰是明显。一丝毫隐瞒都没有。性具是说明西方世界依正庄严都是我们自性本来具足的。不是心外之法。这个与一切大乘圆顿经教裡所说的完全相同。由此可知。它确实有理论的依据。它不是随便说出来的。它确实能令我们深信不疑。因為它是自性本具的。正所谓「唯心净土。自性弥陀」。正因為它是自性本具。我们一定可以证得。使我们修学、往生、证果更加深了信心。所以。这个深信不疑。从这个地方真正奠定了。我们把这个道理、把这个事实搞清楚。当然就不疑惑了。凡是疑惑。是没有把这桩事实搞清楚。这就產生了疑问。疑是菩萨大障碍。何况我们凡夫！对於菩萨修行证果都造成障碍。我们凡夫如果有疑障在我们面前。这一生往生就没有指望。所以。蕅益大师為什麼要作《要解》？莲池大师為什麼要作《疏钞》？他们的用心都是帮助我们断疑生信。以真实甚深的信心发愿持名。这才是不思议的功德。这才是得生唯一的条件。所谓是具足三资粮。

　　这是说明这两个「有」字在此地有这麼深的含义、这麼广的利益。到这个地方是一段。下面是末后一段。為我们说明说法庄严。发起序裡面三桩事情。先介绍西方世界的环境。再介绍西方世界的人物。最后介绍我们。西方世界那些人在那裡干些什麼事情。我们今天就讲到此地。

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