「佛教」净土法门法师：讲经说法 ：佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 十六

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 十六

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佛说阿弥陀经要解　　（第十六集）　　

四川省佛教协会讲经交流

1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-011-0016

　　请掀开经本。第二十四页倒数第四行。第三个字看起：

　　「今现在说法者。简上依正二有。非过去已灭。未来未成。正应发愿往生。亲覲听法。速成正觉也。」这段经文是发起序裡面的第三段。说明西方极乐世界佛与

听佛教讲经台

大眾他们在做什麼。那边法会非常的殊胜。不是我们能够想像得到的。「今、现在」这两个字非常重要。「今」就是说今时。说明它不是过去。也不是未来。佛应我们世间眾生的根机。我们娑婆世界眾生的根机是耳根最利。像文殊菩萨在楞严会上给我们拣选圆通。他说「此方真教体。清净在音闻」。我们无始劫以来就在娑婆世界六道裡面轮迴。没有能力超越六道。不能超越六道。就是没有能力超越娑婆世界的范围。从来没有超越过。娑婆世界的人耳根最利。六根当中耳根最利。看东西看不清楚。一听就听明白了。所以是耳根利。因此佛说法就是用音声為教体。这是无量劫来的薰习。就是用耳根用成了习惯。到达西方极乐世界。我们这个习气还在。阿弥陀佛要怎样教导我们？还得要说法。

　　我们在大经裡面知道。十方世界无量眾生。各个地区的眾生根性不相同。有些世界眾生眼根利。你跟他讲他听不清楚、听不明白。不能开悟。你这一表演。他一看就开悟了。有些地区。像佛在经上讲的香积国。这个世界的人他是舌根最利。所以佛在那裡说法。就做出很多美食让他们品尝。他一吃就开悟。这是以香饭為佛事。所以六根都能令人开悟。这六根当中。哪一个根性最利。我们是耳根最利。所以释迦牟尼佛当年在世是四十九年讲经说法。我们中国孔老夫子。一生教学也是以讲演為教学的方法。这个方式。我们到西方极乐世界。西方极乐世界是六尘说法；换句话说。无论哪一种根性的人都得利益。这个经上特别说「今现在说法」。是释迦牟尼佛為我们介绍的。因為我们耳根最利。佛给我们说法。我们就欢喜了。所以说他现在说法。不但佛在本经这样的介绍。其他经典裡面也曾经提过。像《大云经》裡面也有这个说法。说西方世界有国名安乐。安乐跟极乐是一个意思。佛号无量寿。无量寿佛就是阿弥陀佛。也说到了「今现在说法」。也有这个讲法。这一句是非常重要。我们不可以疏忽。

　　佛家常说。「人身难得。佛法难闻」。得人身非常不容易。在六道裡面人的寿命不长。得人身的机会非常困难。六道裡面。我们从佛经典的介绍。晓得天道的寿命长。像经上常说。从我们人间往上面去。第一层就是四王天。那个地方的时间。就四王天的一天是我们人间五十年。我们人间五十年是他的一天。也照一年三百六十五天这样计算法。他的寿命是五百岁。可见那个寿命就非常长。五百乘三百六十再乘五十。忉利天那寿命就加了一倍。忉利天的一天是我们人间一百年。他的寿命一千岁。愈往上面去寿命愈长。福报也愈大。

　　下面三恶道。地狱的寿命实在讲不可思议。过去台中李老师办的慈光讲座。他编了一份教材。是把佛法介绍给初学的同学们。叫《佛学十四讲》。《十四讲》裡面他介绍地狱。地狱说法很多。取比较容易懂的来说。地狱裡面的一天是我们人间二千七百多年。我们中国号称五千年的歷史。在地狱还不到两天。地狱寿命那真叫万万岁。所以说非常可怕！佛在《楞严经》裡面讲地狱讲得特别详细。原因就是叫我们要提高警觉。决定不要造地狱因。因為地狱进去容易。出来太难了。他时间太长了。

　　饿鬼道的时间也很长。鬼道裡面的一天是我们人间一个月。它的寿命有几千岁。民国初年章太炎老居士。曾经做过东岳大帝的判官。他是活人。每天晚上到阴曹地府去上班。这是朱镜宙老居士告诉我的。章太炎是他的老岳丈。他的岳父。他在鬼道裡面还见到唐宋时代的人。常常读他们的文章。在鬼道裡头还见面。还碰头。还讨论这些文章。可见得唐宋那个时代落到鬼道裡头现在还在。你看寿命多长。

　　畜生道很愚痴。也有很长寿的。也有短命的。命虽然短。牠愚痴。牠执著那个身就是自己。死了以后依旧变这个畜生身。像佛在经上说祇树给孤独园。那时候建精舍的时候。佛在地面上看到一窝蚂蚁。佛看了之后就笑了。弟子们就问佛為什麼笑？佛就说你看到那个蚂蚁吗？蚂蚁大家都看到了。这一窝蚂蚁曾经经歷七尊佛过世。牠还没有离开蚂蚁身。不是说牠寿命那麼长。死了以后又到这个窝裡头做小蚂蚁。生生世世做小蚂蚁。我们想想。就算是一般的讲法。一尊佛从修行到成佛是三个阿僧祇劫。七尊佛就是二十一个阿僧祇劫。牠还没有脱离蚂蚁身。愚痴、执著到了极处。这个原因就是执著。总认為那是牠的家。认為那个形象就是牠的身体。坚固的执著。所以没有办法转别的身形。

　　这是说明六道裡头除了人道之外。寿命都很长。因此佛常常叹息人身真正难得。為什麼特别说人身难得？因為六道裡面能闻佛法。能够觉悟的。确实人道是第一的。因為天上寿命长。福报大。他把这个了生死、脱轮迴不那麼重视。他没受过多少苦。所以他很不容易觉悟。沉迷在欢乐的环境裡面。俗话常讲「富贵学道难」。他不愿意学佛。你看富贵人家纵然学佛。他也带了富贵那一分气息。到寺院庵堂还要摆出他的派头。听经说法他绝对不留意。他要什麼？要做做佛事。上上香要站在别人前面。搞这些玩意。这实在讲於了生死都不相干。充其量修一点福报而已。这是富贵学道不容易。三恶道太苦了。所以说「贫穷学道难」。畜生愚痴。饿鬼慳贪、恐怖。地狱那就更不必说了。所以说三恶道学道不容易。非常之困难。人道就好像小康之家。苦是很苦。苦还有一点乐。也不是像恶道那麼样的苦楚。他还有一点休息的时间。因此人道是最容易觉悟的。

　　佛在一切经裡面说。示现成佛来度眾生一定是在人道。没有说天道有示现成佛的。也没有说三恶道裡头示现成佛的。示现成佛确实都在人道。天道有阿罗汉、有菩萨在那边。也有度这些有缘的眾生。三恶道裡头亦复如是。也有佛、菩萨、罗汉在裡面。但是以佛的身分教化眾生。确实是在人道。所以人身难得。得人身最可贵的。就是遇到佛法容易觉悟。他这一觉悟。这一生就能够超出三界。永脱轮迴。这才可贵。如果得人身。没有闻佛法。或者闻了佛法。不能够认真的修学。那人身有什麼可贵？跟其他道眾生实在讲没有两样。闻法觉悟。认真修行。往生净土。这一生成佛。这个身实在就太可贵了。

　　在我们这个世间刚才说了得人身很难。我们得到人身了；闻佛法难。我们也闻到佛法了。但是我们所闻到的佛法。不是佛直接為我们说的。所以我们听了不开悟。我们在经典裡面看。释迦牟尼当年讲经。那一部经还没讲完。就有很多开悟了。很多证果了。佛说法的善巧。佛灭度之后。这些弟子们代代相传。无论在道业、学业。比佛是差得太远了。难怪我们听了还有很多疑惑。哪裡能开得了悟！现在遇到这个法门。实在是大幸。又听说阿弥陀佛现在在西方极乐世界正在说法。诸位一定要记住一个事实。世尊在《无量寿经》上告诉我们。阿弥陀佛的寿量是无量寿。没有方法算得出来的这个数字。阿弥陀佛在西方世界示现成佛到今天有多久了？经上讲才十劫。无量寿跟十劫一比较。那个世界开张还不久。我们要去了正是时候。将来在西方世界都是元老级的。人家问你。你是什麼时候到极乐世界来的？阿弥陀佛成佛十劫我就来了。所以。无量寿看十劫。那真的是刚刚开始不久。所以时节因缘来讲。非常的殊胜。这个机会我们一定要把握住。决定不能够把它轻易放过。这就对了。

　　见到阿弥陀佛。阿弥陀佛在《无量寿经》上讚叹。「光中极尊。佛中之王」。亲自听阿弥陀佛说法。哪有不开悟的道理！所以古人讲。「但得见弥陀。何愁不开悟」。如果我们真的明白。真的清楚了。那一定是万缘放下。死心塌地念这句佛号。依照《弥陀经》的方法来修学。我们这一生决定往生、决定见佛。见佛做佛的弟子。常常亲近佛。常随佛学。哪有不成就的道理！再看底下这段文：

　　「复次二有现在」。二有就是有世界、有佛。今现在说法。这是单单讲了两个有。跟现在说法的「现在」。这四个字。两个有跟现在这四个字是「劝信序也」。我们的信心确实从这两个有、从现在说法。生起清净强烈的信心。「世界名极乐。劝愿序也。」这个世界太苦了。苦难实在太多了。事事都与愿违。事事都是障碍重重。古人常讲。人生在世「不如意事常八九」。这句话在我们一生经验当中细心去体会。实在有过之而无不及。所以这个世界苦难太多。尤其是现代社会。听说有极乐世界。那个地方没有苦难、没有障碍。这还不愿意去吗？以前不知道有这麼个地方。现在知道了。而且佛告诉我们这个地方不难去。只要你想去、只要你肯去。人人都能去。所以这一句是劝愿。

　　「佛号阿弥陀。劝持名妙行序也。」这有佛号阿弥陀。当然阿弥陀佛也是劝愿。那个地方有一尊阿弥陀佛天天在那裡说法。这是我们非常嚮往的。能够成就我们的学业、道业。他的方法就是叫我们念这一句佛号就行了。所以这个佛号给它排在信愿行的行门上。劝行。「复次。阿弥序佛。说法序法。现在海会序僧。」这个复次。这是第二个意思。这段文不长。实在讲只有三句。这个三句配在信愿行三资粮上。也可以把它配在三宝上。三宝就是佛、法、僧。阿弥陀这是佛。三宝裡的佛宝；说法。这是法宝；佛说法当然有很多人听。这些听眾就是僧宝。这是个和合的僧团。

　　「佛法僧同一实相」。这是序体。实相就是真心、就是本性。十法界依正庄严都是心性变现出来的。所谓是唯心所现、唯识所变。「从此起信愿行」。我们依照前面的理论、事实生起信心、愿心。执持名号。求愿往生。这是本经的宗旨。也就是释迦牟尼佛為我们说这部经的用意之所在。「信愿行成」。成是成就。我们有真实的信心。对於这个事情决定没有疑惑；我们有强烈的愿望。能够捨弃身心世界。一心想见佛。想往生；这一句名号二六时中不

中国佛教讲经比赛 药师经

间断。这个三桩事情成就了。「必得往生」。这个「必」是非常肯定的一个字。决定没有疑惑。「见佛闻法」。我们的心愿就圆满了。这是「序用」。

　　「唯一佛界為所缘境。不杂餘事。序教相也。」教学。教相就是教学。这个教学跟释迦牟尼佛平常对大眾的教学不相同。因為世尊讲一切经论。内容很广很深。有事有理、有性有相。所以你心裡头所缘的境界非常深广。这个法门非常单纯。只缘阿弥陀佛。以佛為所缘的境界。「唯一佛界」。就是阿弥陀佛。除了阿弥陀佛之外一切放下。统统不攀缘。「不杂餘事」。这就是不夹杂。也就是大势至菩萨讲的净念。这是真正的清净。无比的清净。所以从教学来说。那是四十九年任何一会的教学都不能跟这一会相比。「言略意周」。言略是简单。言语不多。可是它的意思非常的圆满。周就是周圆而没有欠缺。到这个地方。把序分介绍过了。下面这是本经的「正宗分」。在没有讲经文之前。大师在正宗分的开端有几句话告诉我们。

　　「信愿持名。一经要旨」。他这个小字裡头註的就是正宗。「信愿為慧行。持名為行行。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。故慧行為前导。行行為正修。如目足并运也」。蕅益大师这几句话也是古人所没说的。与三经的宗旨完全吻合。难得他為我们末法的眾生发明出来。这裡面最重要的是告诉我们。往生西方极乐世界最重要的条件是什麼。这说得太清楚了。「得生与否。全由信愿之有无」。你是不是真信？是不是真想去？真信、真想去。就能去得成。就能往生。西方世界前面介绍过有四土、三辈、九品。品位的高下。那就在念佛功夫的深浅了。我们特别要注意「持名之深浅」这一句。由此可知。不在乎持名的多少。有人一天念个两、三千声佛号。有人念两、三万声佛号。甚至有念十万声佛号的。那是持名之多寡。它不是多寡。它是深浅。如果一天只念十声名号。他的功夫深。确实能超过一天念十万声佛号功夫浅。真能超越。浅深从哪个地方看？功夫浅的人。念得虽然多。不得力。裡面有妄想夹杂。这是古德所谓的「喊破喉咙也枉然」。那个念佛念得勤。念得很多的。古德看到摇头。喊破喉咙也枉然。可见得是要在深。由此可知。这个深。实在来说是信得深、愿深。信深、愿深。你这个佛号句句都深。一天十万声佛号為什麼不得力？信得浅。愿也浅。还不想到极乐世界去。这个是花花世界。贪瞋痴慢还没了。所以虽然念得多。功夫反而浅。这是我们必须要知道的。

　　除了这两句非常重要之外。大师在此地明白开导我们。「信愿持名」叫三资粮。用现在的话来说。就是往生西方极乐世界见阿弥陀佛的三个条件。这三个条件一定要具足。蕅益大师跟我们解释这部经。就是用信愿行这三个字。序分裡面是信愿行。正宗分裡面还是信愿行。流通分裡头亦复如是。这是他老人家跟其他祖师大德解释《阿弥陀经》不一样的地方。这是他的一个特色。信愿就是慧。持名就是行。这句话说得非常之好。因為许多人对於念佛人產生了很大的误会。认為念佛人都没有智慧。疏忽了般若。念佛念得再好。顶多得一点定而已。因為经上有一心不乱。没有讲到智慧。殊不知蕅益大师在这裡告诉我们。你们深信切愿这就是智慧。文殊菩萨智慧第一。舍利弗尊者也是智慧第一。他信、他愿。所以信愿从哪裡生的？从智慧裡面生的。你有信、有愿。换句话说。你就具足了圆满的智慧。不是大智慧的人不能接受、不能相信。所以佛特地叫著舍利弗。前面还掛上一个文殊师利菩萨。

　　「持名為行行」。行行是福。所以念佛人信愿念佛是福慧双修。我们世间人想修福修慧。福慧要怎麼修法？念佛修的福慧是世出世间第一等福慧。没有人知道。第一等的福慧从什麼地方显示？深浅。你信愿持名深。福慧就圆满；念佛当中有怀疑、有夹杂。我们所修的福慧就少了。这是真实的福慧。所以大家不要怕自己没有福。念佛就有福了。所有一切法门裡面。这个法门最容易。不但最容易。而且最稳当。不仅说你来生有大福慧。现在这一生。你就享受别人享受不到的福慧。慧是什麼？是样样明瞭通达。样样不迷。觉而不迷。这是智慧。样样都清楚。处事待人接物既然不迷、清楚。当然你不会做错事。你会做得恰到好处。这是你的智慧。念佛人有慧。有福。福是心地清净。知见正确。正而不邪。净而不染。这种人有福。也许现在人一说福报马上讲到很现实的。那我生活怎麼办？你要真正念佛。佛菩萨供养你。这个不是假的。前面虽然说了。我还漏了这一点。释迦牟尼佛当年在世。应当住世一百年的。他八十岁就圆寂了。还有二十年的福报。供养娑婆世界至少是我们地球上这些学佛的四眾弟子。我们享受他这二十年的福报。享不尽。奈何许多的人不相信。那就没有法子了。

　　我有一年在基隆大觉寺夏安居的时候。结夏安居。灵源老和尚请我去讲《楞严经》。那个讲堂正好在天王殿的隔壁。天王殿供的护法神。天王殿的后面就是韦驮菩萨。护法的。那个时候讲经都在晚上。我住在台北。每天晚上到基隆去讲经。讲完经还回来。我就告诉寺院裡。因為听眾是以出家人為主。那个时候大觉寺非常难得。有四十多位出家的男眾。所以男眾道场在台湾北部它算是第一个。灵老也非常难得。领眾共修。我就劝大家。寺庙裡少做佛事。多念佛。寺庙的财源、生活靠佛事。我劝他们不要做佛事。没有收入怎麼办？护法神他要管这个事情。如果真正这些人在那裡修行。说是这个地方没有道粮会饿死了。我说韦驮菩萨要撤职查办。他干什麼的？你们今天不相信他。自己要去做佛事找生活。韦驮菩萨看看算了。你不要我护持。乾脆我逍遥自在。他去游玩去了。根本就不在那裡。这是事实。所以不必担心道粮。不必担心生活。一心办道。福在其中。你一定都不会冻著。不会饿著。

　　你看自古至今。中国、外国。你什麼时候听到哪有一个真正修行人饿死了的？没听说过。唐朝道宣和尚。这是我们律宗的开山祖师。他一天吃一餐。这是修戒律的。过中不食。他这一餐饭天人供养。这是歷史上记载的。他也不需要托钵。也不要信徒送来。天人供养。这是真实的。自自然然佛菩萨、护法神找那些护法送来。不用你去操心。这才是正确的。可是很多人不相信。信没有。他那个信佛是半信半疑。不能深信。所以愿也就不切。念佛也就有口无心。所以念佛的人很多。往生的人少。原因在此地。不是经不灵。不是佛号不灵。经跟佛号是真灵。你不相信就没有法子。所以相信的人心清净。对於生活一点不忧虑。一点牵掛都没有。根本就不问。明天。明天还没到。著急什麼？这才是个真正学佛人。诸佛护念。龙天拥护。真正的福慧。世间人為生活操心的。福薄。没有福。日子过得好苦。有福的人不操心。一点心都不操。佛菩萨安排。这个多自在。最大的福报。最殊胜、最难得的。是在这一生当中永脱轮迴。往生净土。圆成佛道。这个福报实在讲是诸佛菩萨所羡慕的。我们这一生当中都得到。世间人晓得求福求慧。不晓得到哪裡去求。不知道怎样去修。真正可惜。底下还有两句。「慧行為前导。行行為正修」。这两句的意思不难懂。信愿是个动力。我们才认真去念。所以。深信切愿。一个人自然就精进不懈了。勇猛精进这个力量就是信愿。请看经文。

　　【舍利弗。彼土何故名為极乐。其国眾生。无有眾苦但受诸乐。故名极乐。】

　　蕅益大师将这一句判作正宗分的开端。开端是释迦牟尼佛提出一个问题。叫著舍利弗。经中凡是提到名字。提到当机人的名字。是提醒他注意。叫他名字。他就很注意。下面就有很重要的话要说。诸位以后读经的时候。只要看到前面有佛叫著某个人。下面的开示就非常重要。所以特别提醒他。『彼土何故名為极乐』。这个极乐世界。為什麼这个世界叫极乐？舍利弗没有答覆。这部经裡头自始至终。佛叫著舍利弗给他说。舍利弗一句话也没说过。為什麼没说？这是佛的境界。舍利弗没有成佛。说不出来。所以。本经自始至终是如来果地上的境界。佛是把果地上境界拿来做我们因地修行的依据。所以成就就跟诸佛如来无二无别。这才是真正不可思议。

　　舍利弗不能答。佛只有自己跟大家说明。『其国眾生。无有眾苦但受诸乐。故名极乐』。「受」是享受。那个世界的人所享受的。唯乐无苦。我们这个世界的人所享受的。佛把它归纳起来一共有五种受。就是五大类。苦、乐、忧、喜、捨。身有苦乐两种的享受。心有忧喜两种受。如果说是身没有苦乐、心没有忧喜。这个状况就叫做捨。统统捨掉了。所以说五种受。捨受有。但是它不长久。假如捨受变成长久。那就得定了。所以捨。捨久了就是定。捨受要是永恒的捨受。就叫三昧。很可惜。这个捨是短暂的。不长久。一会儿它又起来了。苦乐忧喜又起来了。

　　纵然到四禪天、四空天。我们讲的四禪八定。四禪八定还是属於捨受。它不是永恒的。就是讲非想非非想处天。这是我们三界六道裡面最高的。它的定能够延续八万大劫。八万大劫还是有期限的。期限到了。他的定就失掉了。他那个苦乐忧喜又现前。所以他属於捨受。他不是三昧。三昧翻作正定。他不是正定。一定要到阿罗汉。阿罗汉的定功再往上提升一级。叫九次第定。超越三界。那个就不会退转了。那就永远捨了。那才叫三昧。才叫真正的正定。八正道裡面讲的正定。所以。三界六道裡头没有正定。我们讲的禪定统统属於捨受。极乐世界苦乐忧喜捨都没有。这才叫「无有眾苦」。我们看解释：

　　「眾生是能受用人。等觉以还皆可名。今且约人民言。以下下例上上也」。这个说法说得非常好。眾生这个名词我们要清楚。它的本意是眾缘和合而生起的现象。就叫做眾生。所以眾生是眾缘和合而生的。由此可知。眾生本意它所含的意思是非常的广大。我们人是眾缘和合而生的。这条毛巾也是眾缘和合而生的。我们住的房子还是眾缘和合而生的；换句话说。没有一法不是眾缘和合而生的。所以眾生两个字包括我们现在所讲的动物、植物、矿物。乃至於大自然的现象。因為它都是许多的条件產生的。都叫做眾生。在这个地方我们讲狭义的。完全讲有情眾生。眾生裡头有分有情、分无情。有情就是动物。有感情、有思想的。这一类的眾生叫有情眾生；植物跟矿物以及自然现象。那是无情的眾生。我们称之為物质。现在人讲的植物、矿物、自然现象。这三类在佛法裡头合在一起叫无情的眾生。这个地方是讲有情眾生。因為他底下讲「能受用人」。就是能享受的。

　　「等觉以还」。眾生是对佛说的。等觉菩萨以下的都叫眾生。经上常讲九界眾生。九法界除了六道之外。再加上声闻、缘觉、菩萨。都称之為眾生。都是佛的学生。菩萨最高的阶级是等觉菩萨。五十一个位次裡面他的位次最高。再往上去就成佛了。就不称眾生了。等觉以下都称之為眾生。在西方极乐世界。享受是平等的。九界眾生在西方世界。诸位要记住。享受是平等的。西方世界之外任何一个地区。九界眾生享受是不平等的。差别太大了。到西方极乐世界就完全都一样。这是难信之法。这是西方世界不可思议的境界。这个地方是说「人民」。其国眾生是讲凡圣同居土带业往生的人。已经是无有眾苦但受诸乐。那比人更高的阿罗汉、辟支佛、菩萨就更不必说了。所以说「以下下例上上」。意思就是在此地。下面要為我们细说两个世界苦乐不相同的处所。

　　「娑婆苦乐杂」。娑婆世界有苦有乐。在我们人间苦多乐少。「其实苦是苦苦」。这个是就剋实而论的。苦苦下面这个苦是名词。上面这个苦是动词。「偪身心故」。我们身心都受到很重、很大的压力。那怎麼不苦？偪就是我们现在所讲的压力。我们精神上所负担的压力。生活上所负担的压力。生活压力是身。精神压力是心。所以感到非常之苦。「乐是坏苦」。虽然也有乐的时候。乐的时间不久。一下就过去了。过去了就坏了。所以它还是苦。「非苦非乐是行苦」。非苦非乐就是我们讲捨受。捨受是什麼？是行苦。

藏传佛教讲经规矩

「性迁流故」。迁流就是它不能常保。

　　我们先说这几个名词。都是佛门裡头常常见到的。经中常说「三苦」、「八苦」。这个地方只讲了三苦。其实三苦就包括了八苦。苦苦裡面就有八种。八大类。八大类裡面。前面四个是生、老、病、死。在我们这个世界。所有一切眾生都不能够避免的。生苦这我们都忘掉了。人很健忘。佛在经上说得非常透彻。从坐胎就苦了。这是讲神识。我们中国人讲灵魂。佛法裡面讲神识。来投胎。在母亲肚子裡面十个月。这十个月佛形容他的感受就像在地狱一样。就像在地狱裡头受苦难一样。母亲喝一杯凉水。他感受就像在寒冰地狱。喝一杯热水。就感像在八热地狱一样。他不是没有感觉。太痛苦了。所以出生之后。前世的事情忘得乾乾净净。我们也看到世间。往往看到小朋友非常聪明活泼。害一场大病之后可能就变成白痴。这一场病苦都把自己聪明智慧都丧失掉了。何况在母亲肚子裡十个月！所以前世的事情忘得乾乾净净。也就变成无知了。这是生苦。

　　一出生。佛经上形容出生的时候就像在夹山地狱。一出世。接触外面境界。那个感受叫风刀地狱。所以一生出来就哭。為什麼会哭？痛苦才会哭。才会大声的叫。你看到哪个小孩生下来哈哈大笑。很喜欢的样子。有没有看见过？所以。真苦！这是我们仔细观察小孩出生。能体会到佛在经上所说的。他生苦。生了之后。一天一天的衰老、生病。老病这个苦我们能够感受到。自己也慢慢老了。自己也生过病。所以病苦、老苦比较容易感觉到。死苦。还没死过。不知道死苦到底是怎麼样苦？佛在经上告诉我们。我们的神识。就是灵魂。脱离身体那个痛苦。佛形容它叫「生龟脱壳」。活的乌龟把牠的壳剥下来。那个痛苦就像那样的。所以。死之苦超过最严重的病苦。这是个大难关。任何人没有办法避免的。可是诸位要知道。真正学佛人。学佛有真功夫的人。生老病死。生过去了。不说了。老、病、死都没有。他不生病。他虽然老。他老而不衰。体力跟年轻人一样。他没有老苦；死的时候他很自在。晓得哪一天走。他又不生病。如入禪定。不学佛、没有功夫的人。老病死是非要受不可的。真正有功夫的人。这三种苦我们在这个世间可以完全避免。这是真的。不是假的。所以这是我们讲福报。真正有福。

　　另外四种。有「求不得苦」。世间人欲望太多。求不得这就感到苦。第六种叫「怨憎会」。冤家对头不想遇到的偏偏遇到。不如意的事情。不想遇到。还偏偏碰到。这都是属於怨憎会。第七个是「爱别离苦」。喜欢的人偏偏不能够常聚在一起。喜欢的物也常常不能够在面前。爱别离。这三种是身外的。生老病死四种是身内的。内外都苦。第八种叫「五阴炽盛」。这个八种苦。刚才讲的七种是苦果。是果报。我们眼前所受的。五阴炽盛这是因。这是苦因。五阴是「色受想行识」。用现代的话来说。就是生理与心理。心理跟心理的作用。以及我们生理。是造作前面七种苦的因素。一天到晚在打妄想。时时起贪瞋痴慢。身体不知道保养。消耗自己的精力、体力。这是带来生理上的疾病。所以五阴炽盛。炽盛是形容词。他这个造作非常的兴旺。时时刻刻不停。身心的造作。感来前面七种苦果。苦苦裡头包括了这八大类。所以我们称八苦。八苦就是此地讲的苦苦。「偪身心故」。给我们身心带来了很大的压力。

　　「乐是坏苦。不久住故」。我们这个世间决定没有真正的快乐。所谓乐。实在讲就像我们现在讲的麻醉一样。暂时把苦忘掉。可是那个时间很短暂。过去之后。苦又现前。所以说乐极生悲。这是实话。佛讲苦是真的。乐是假的。為什麼？苦不会变成乐。乐会变成苦。不变是真的。会变是假的。譬如我们吃好吃的东西、自己喜欢吃的东西。这个吃东西很乐。如果叫你继续不断的再一碗一碗。吃一碗很乐。再吃一碗还可以。连续吃个二十碗、三十碗你就苦了。乐就变成苦了；跳舞很乐。连续不断跳上七天七夜。你受不了。要救命了。乐。乐过了头就会变成苦。苦不会变成乐。肚子饿了很苦。饿上七天更苦。不会变成乐。所以。苦是真的。乐是假的。这一定要认识清楚。乐是坏苦。它不是真实的。

　　「非苦非乐」是不错。是很好。这个境界是好境界。它不能够保持。迁流不息。我们俗话常讲青春不驻。这就是属於行苦。我们一个人的衰老。不是一年比一年老。是剎那剎那在衰老。这叫行苦。其实说穿了。这说真话。真话不好听。但是它是真实的。绝不骗人的。人可以说从生下来。落地那一天就勇猛精进。一分一秒都不耽误。一直往坟墓裡头走。谁肯停一停？这是真话。这是实在的事实。这就是此地讲行苦的意思。纵然你能够在非苦非乐的境界。岁月不饶人。你的寿命一天一天这样流过去了。所以苦有这三大类。

　　「彼土永离三苦」。说到西方极乐世界。这三种苦完全没有。「不同此土对苦之乐。乃名极乐」。这句话说得非常之好。因為我们这个世间

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说苦。苦的对面是乐。乐的对面是苦。是相对的。西方世界既然没有苦。当然乐也就没有了。苦乐是相对的。唯有苦乐都没有才叫极乐。那才叫真乐。假如有乐的话。刚才讲乐是坏苦。乐不是真的。乐是坏苦。所以西方极乐世界很不可思议。这不可思议。议是议论。是说不出来。思是思惟想像。不但说不出来。那个境界的好、殊胜不但我们说不出来。我们连思惟、想像都达不到。这个世界的状况。佛在这个经上说了。这个经上说得不多。《无量寿经》、《观无量寿佛经》说得比较详细。说得最详细的。实在讲在《华严经》上。《华严经》那个境界实在讲就是西方极乐世界的境界。西方极乐世界要跟华藏世界来比。有过之而无不及。所以读《华严经》可以能体会到西方世界的殊胜庄严。

　　过去慈云大师。他是清朝乾隆时间的人。就是慈云灌顶法师。著作非常丰富。留下来的大概有四、五十种。所以这个法师很难得。著作等身。他将娑婆跟极乐世界苦乐做一个比较。讲修行的难易。他说了十种。用苦乐来较量。他说我们这个世界纵然得人身。很难遇到佛。遇不到佛。遇不到佛是苦；西方世界往生到那个地方去。花开见佛。见佛是乐。亲近佛是乐。我们这个世界很难听到佛法。不闻法是苦；西方世界六尘说法。换句话说。你想听哪一个法门、想学哪一个法门。都能够称心如意。都不难。佛菩萨亲為指授。第三。在我们这个世间是恶友牵缠苦。我们想修行、我们想念佛。有许多人障碍我们、有许多事障碍我们。我们不能称心满愿的来修学；到极乐世界。诸上善人俱会一处。不但没有人障碍你。每一个人都鼓励你、都帮助你。这个乐。所以两个世界比较。真的。我们这个地方修行。实在说除了念佛求生净土之外。任何一个法门都是障碍重重。一生当中非常难成就。这个法门障碍比较少一点。因為一句佛号我可以念出声。我也可以在心裡头默念。跟家人大眾相处。他们讨厌我们学佛。我就在心裡念。我口不念出来。不要惹人麻烦。不要伤一家的和气。自己可以潜修。一样能成就。这个法门的殊胜。

　　我们今天就讲到此地。

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