净土法门法师：讲经说法 ：佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 二十九

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佛说阿弥陀经要解　　（第二十九集）　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-011-0029

　　请掀开经本。第四十面最后一行：

　　「如是等法者。等前念处正勤如意足。等餘四摄六度十力无畏无量法门也。」上一次介绍到四摄、六度。今天要跟诸位介绍「十力无畏」。力是能力。大乘经裡面讲有十种。十种特殊的能力。这是如来果地上所证得的。实际上这十种能力是我们的本能。换句话说。每个人本来就有的。虽然是本能。但是现在这个能力丧失掉了。為什麼会丧失掉？必定有它的原因。这个跟智慧完全相同。在佛眼睛裡面所看的。一切眾生跟佛有同等的智慧、有同样的能力。像《华严经》上所说。「一切眾生皆有如来智慧德相」。德相就是能力、德能。「但以妄想执著而不能证得」。这是佛一句话為我们道破。我们的智慧丧失掉了。本能丧失掉了。丧失的原因就是我们有执著、有妄想。佛法裡面常讲的二障。就是两种障碍。障碍了我们自性的智慧德能不能现前。这两种障碍。一个叫所知障。一个叫烦恼障。所知障就是妄想发展出来的。烦恼障就是执著发展出来的。由此可知。佛对於一切眾生的教导。实在就是教我们除二障而已。因為这两种障碍除掉。我们智慧、德能就现前了。这十种能力。实在讲能力是无量无边。跟智慧一样没有边际的。為了说话方便起见。把它归纳為十大类。并不是仅仅就这十种。这是十大类。

　　第一个叫「是处非处智力」。什麼叫是处？什麼叫非处？这个意思是讲因果相应。善因一定得善果。恶因一定得恶报。这就是「是处」。如果说善因得的恶报。恶因得的善果。这叫「非处」。决定没有这个道理。因缘果报如来看得是最清楚。我们世间人往往把这个事实看颠倒了。这十种把这个摆在第一。实在讲它是有很深的用意。正如同印光大师為我们说的。我们这个时代确实是天下大乱的一个时代。要想挽救这个世界。最有效的方法就是让大家都知道因缘果报的事实。这比什麼都有效。他如果了解这个事实。起心动念他一定有所畏惧。一定他有收敛。他知道我一个恶念我将来有恶报。一个善念将来有善果。為什麼不多生几个善念？何必要有恶的念头？何必要有恶的行為？「一饮一啄。莫非前定」。谁前定的？是自己所造作的因定的。不是别人给我们定的。也不是鬼神、上

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帝所能定的。更不是佛菩萨所定的；自己定的。真正是自作自受。把这个道理搞明白。事实真相搞清楚了。我们就决定不会怨天尤人。所谓是心安理得。

　　我们这一生如果生在富贵家庭。或者你从事於你自己的行业发财致富了。你会安於富贵；如果生活很贫困。你也会安於贫贱。為什麼？晓得这是自己过去世修因的关系。对於富贵人不会羡慕。他种的这个因。他应当受这个果报。我没种因。不会怨天尤人。自己能够发愤图强。富贵我不是没有。只要我今天种善因。我就能得到。像前面所说的。财布施得财富的果报。法布施得聪明智慧的果报。无畏布施得健康长寿的果报。我们晓得。我们怎样做会得到什麼果报。假如是相反的。你所得到的就是恶报应。就不是善果。所以首先就是明瞭十法界因缘果报的事实。这个叫是处非处智力。就是有这种智慧的能力。把这个事情看得清清楚楚、明明白白。

　　第二种叫「业智力」。业就是造作。我们正在造作的时候叫事。造作完毕的时候叫业。像现在学校裡念书。你在念书的时候。在我们台湾。功课的本子叫作业簿。作业；到你六年念完了。叫毕业。业就是这个意思。你造作完了之后。叫结业。业有善、有恶、有无记。分為这三大类。无记就是非善非恶。说不上善。也不是恶。这叫无记。一切的造作总不外乎这三大类。这三大类统统都把你所造的事业包括了。这个意思就是说明。佛有智慧、有能力知道你所造的业是善或者是不善。这种能力我们凡夫确实没有。所以佛经上常讲颠倒、妄想。哪个地方颠倒？我们会把恶的以為是善的。善的以為是恶的。这就颠倒了。

　　一切业裡面最善的。我们从大乘经典裡面。佛告诉我们。就是念佛。念佛这桩事情。释迦牟尼佛在本经三次的劝导。就是劝我们发愿求生净土。三次的劝导。这是善法裡面第一善。反过来。什麼是第一恶？杀生、偷盗会不会是第一恶？不算是第一恶。第一善的反面就是第一恶。这个真的很少人知道。你说杀生是恶。没错。杀生的业报是堕三途。不杀生的业报是人天福报。没有超越三界。没有离开轮迴。念佛这个法门。决定在这一生当中超越三界。一生。决定一生。决定在一生当中圆满菩提。所以它是善中之善。不念佛的人。不愿意修净土的人。换句话说。他在六道裡面还有得受。这些事情唯有佛知道得非常清楚。我们知道得并不是很透彻、很详细。他是透彻圆满的清楚。

　　第三个是「定」。定有很多种。佛法裡面大分所谓世间禪定、出世间禪定。这是大别的来分。要细分那就太多了。就在佛法裡也常讲无量三昧。為什麼会说定有无量？那是因為我们的心。内有无量的烦恼。外面有无量的诱惑。我们举个例子来说。假如这个人他对於财看得很淡。财绝对不会让他动心。我们可以说他在财这方面得定了。他见到财富。内不动心。外不被它诱惑。他对这个入定了。他对於名会起心动念。那他名裡头没有定。财裡头有定。名裡头没有定。诸位想想。内有多少烦恼。外有多少诱惑。就有多少定。所以定就太多了。佛知道。我们是确实没有办法理解的。没有办法知道这麼详细。佛知道非常的微细。他有这个能力。这是第三种叫定智力。定裡面。诸佛菩萨常常讚叹的念佛三昧。这是一切诸佛如来所讚叹的。念佛种类也非常多。像经上大分给我们分做实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。而且每一个项目裡面。实在讲要细分也是无量无边的。像这些我们在经论裡头稍稍留意就能够发现。能够稍稍理解一些。我们非常有幸。能够选择净宗的经典。修学持名念佛。这个实在讲。就是定裡面也是上上乘的大定。

　　第四叫「根智力」。如果有这样的能力。教学、说法一定非常契机。根就是根机。知道一切眾生他的根机、他的根性。所以凡夫遇到佛。听佛讲经说法。往往佛是几句话之中就能教他开悟。甚至於就能教他证果。这是什麼原因？佛说法契机。根机也就是中国儒家所讲的习性。诸位要知道。本性人人是相同的。眾生跟佛是一样的。没有两样。本性是一样的。习性就各个人都不相同。所以说习惯成自然。这叫习性。《论语》上也说。「性相近。习相远」。实在讲。性相同的。大家本性是相同的。习性就不一样。所以有十法界。有一切善恶、苦乐种种不同的差别。都是习性。所感的果报不一样。十法界是大分。像人法界。我们今天都是得人身。在人道裡面。我们细细观察每一个人。一生的苦乐都不相同。就是一家人。甚至於夫妻两个人。他们一生的苦乐感受两个人也不一样。这什麼原因？过去生中的习性不相同。这一生当中。从生下来到现在所养成的习性也不相同。必须彻底了解。说法才会契机；不能彻底了解。就很难契机。

　　所以契机两个字。唯有诸佛菩萨。阿罗汉也能做到一些。因為阿罗汉他的观察能力能够看到五百世；换句话说。你五百世以内生生世世的状况他都知道。譬如我们过去世学佛。修的是哪些经论、哪些法门。他能看出来。现在他教学。把你从前所修学过的经典法门拿出来教你。你就很快就学会了。换一个法门。你学起来就苦得不得了。就很生涩。原因是你过去世曾经学过的。所以你这一世学起来很轻鬆、很容易。佛有这种能力。知道我们无始劫以来的习性、根机。他有这个能力。所以随机施教。很容易令眾生开悟。

　　第五个是「欲智力」。欲是欲望。我们中国人讲的嗜好。每个人喜欢的都不一样。这个与过去生中还是有密切的关系。如果能够知道一切眾生的生生世世他的欲望。教他东西就可以投其所好。这也有助於他快速的成长。帮助他、成就他。这个欲不要看轻了。不要认為这个不难。实在讲非常之难。难在我们自己不知道自己。今天喜欢这个。过几天又讨厌。又喜欢另外一些事物。时时刻刻在变化。就是连自己都不知道。所以。这个跟前面讲的业、讲的定是同样的复杂。这都是与过去生中生生世世的习性有密切的关连。只有佛才能够看得透彻、看得清楚。

　　第六叫「界」。界是界限的意思。佛能够知道一切眾生种种的界分。这个意思要用现代的话来说。就是极限的意思。知道他在什麼时候他一定有一个极限；换句话说。不能够超越。好像我们知道这个人的程度。他能够接受多少。他有一个限定。小乘根性的人。如果是初果的界限。佛一定帮助他证到初果。不会要求他再往上。再往上他没有这个能力。他的能力极限只能到这个地方；他有四果的极限。佛一定帮助他证到阿罗汉。所以。他的能力有一个限度。我们晓得。像菩萨有五十一个阶级。在什麼时候佛帮助他达到某个阶级。然后再来培养他。再来帮助他提升。不是一蹴可成的。是要逐渐培养、提升的。像我们在学校念书。小朋友一样。小学生有小学生的极限。中学有中学的极限。佛对於一切眾生种种差别不同的界限。他非常清楚。所以他的教学能令一切眾生都得到圆满的利益。圆满就是满足。小根性。满足他小根性的利益；中根性。满足了中根性的利益；大根性的人。他满足他大根性的利益。每个人接触佛无不是皆大欢喜。因為每个人的愿望都能够达到。都满足了。

　　第七个叫「至处智力」。至处跟界我们要把它辨别清楚。界分是说他自己能力的极限。至处是说他可以达到什麼样的地位。佛一定帮助他。譬如刚才讲的。他可以到阿罗汉的地位。佛一定帮助他证得阿罗汉果。果报就是至处。他能够达到圆教初住菩萨的果位。佛一定帮助他破一品无明。证一分法身。得到圆初住的果位。所以至处是讲果位上说的。界是能力极限上讲的。这个界分。就世间法来说。世间没有出六道。佛非常慈悲。教学的目标就是防止一切眾生造作恶业堕三恶道。因為恶道非常之苦。堕落容易。出头很难。所以恶道的防范。大、小乘经论裡面说得非常多。原因就在此地。他有能力保住人身。佛菩萨一定帮助他、教导他。使他来生比这一生更幸福、来生比这一生更美满。如果他有生天的机缘。佛一定教导他生天的方法。能够在下一生享天人的福报。这就是至处。就是你到达某个处所。这是佛教化眾生一个标準。可见得佛陀教化眾生确实应机施教。通常都在这个机字裡头包括的。你有什麼样的能力。有多大

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的智慧。可以到达某一个地位。佛一定帮助你、成就你。

　　从这个地方。我们也深深体会到大经上说的「佛不度眾生」。确实没有度眾生。因為是你自己有这个能力。他帮助你达到。所以佛对眾生。说实在话只做了一个增上缘。根机是自己的。能力是自己的。可以到达某一个地位。还是自己本能裡头具足的。佛不过做个增上缘。从外面帮助你。佛又何尝度眾生？通常我们在经上看到「佛不度眾生」。我们总感觉到怀疑。佛一天到晚尽心尽力帮助人。怎麼说没度眾生？原来事实如此。我们知道事实真相。这就了解了。佛没有勉强一个人。為什麼？勉强不得的。真正是恒顺眾生。随喜功德。佛确实给我们做了个非常好的榜样。这是我们自己应当学的。

　　第八是「宿命智力」。这是讲如来自己的能力。六通裡头有宿命通。这是我们讲神通裡面有一种。这个地方称智力。就是宿命通达到了圆满。譬如阿罗汉有宿命通。但是他的能力只能知道五百世。五百世以外的。他能力就达不到。至於鬼神也有宿命通。那个能力就更小了。我们这个世间。自古以来在中国有扶鸞。也叫扶乩。好像听说外国也有类似的。请来这些都是灵鬼附在坛上起的这个作用。他对於浅近的事情他知道。譬如说两、三个月之内的事情。他说得很灵验。要是一年以上的。他就造谣言。胡说八道。就是说他有这个通。能力不大。只能知道三个月以内的。有这样的能力。大的灵鬼可以知道一年、两年的。再远他就见不到了。唯有如来宿命通是圆满的、是究竟的。

　　这个能力。宿是宿世。命是生命。就是知道一个人过去世生生世世的状况。这叫宿命通。佛这个能力达到了圆满。就是无量劫之前你的状况他都知道。前面这些事情他清楚。他教化眾生哪有不契机的？我们今天接引眾生、帮助眾生不契机。原因在哪裡？对於眾生不但过去世的事情不知道。他昨天的事情我们都不知道。说法怎麼可能会契机？这就是说明。我们要学佛。最好是找佛做老师。你找到这个好老师就有办法了。现在佛不在世。释迦牟尼佛叫我们到极乐世界去找阿弥陀佛。这是一个非常好的方法。极乐世界阿弥陀佛。我们有没有能力找到他？佛告诉我们。每个人都有能力。每个人都有这个机会。问题就是你愿不愿意去找他。你肯不肯去找他。如果你要是愿意、肯去找他。依照这个经典所讲的理论与方法。你在这一生当中一定可以找到他。大势至菩萨在《楞严经》上告诉我们。「忆佛念佛。现前当来」。现前是现在。「必定见佛」。现前见佛的人有没有？古今都有。这可以给我们做最好的证明。确实可以见到。

　　第九是「天眼智力」。这也是六通裡面的一种。天眼是讲能见到。佛的天眼是尽虚空遍法界。过去、现在、未来。无所不见。无所不知。这叫天眼智力。阿罗汉有这个能力。但是要作意。不作意他就见不到。作意就是注意看、仔细看。他看到了。他能看到。阿罗汉的能力是一个小千世界。一个小千世界以外。他再仔细看也看不到。他天眼的能力只能达到这个地步。唯独佛的天眼。佛天眼就是讲自己的本能。阿罗汉的能力為什麼没有恢复？阿罗汉还有尘沙烦恼、还有无明烦恼障碍住。他比我们的能力大。因為我们还有见思烦恼。他见思烦恼没有了。所以见思烦恼除掉。能力恢复很多。阿罗汉的能力就是见思烦恼除掉之后所恢复的。如来果地。那是所有一切障碍都没有了。所以能力完全圆满的恢复。他天眼的能力。举个例子说。无量无边世界裡。任何一个眾生他生生世世久远劫以来。乃至於将来无量劫之后。那个情形他都能看得清清楚楚。都能够明瞭。这是他见的能力。

　　最后一条叫「漏尽智力」。漏是烦恼的代名词。自己知道见思烦恼、尘沙烦恼、根本无明统统断尽。不必去请教

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别人。自己清清楚楚。明明白白。漏尽智力就成就了圆满的大觉。这是十种智力。这十类就是说明我们自己本来具足的。本来有的。我们学佛。实在说就是要恢复我们自己的本能。佛教育最重要的目标就在此地。是恢复自己本能而已。

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本能以外。佛说得很清楚。「无有一法可得」。一样也得不到。统统是自己的本能。

　　底下讲的「无畏」是说如来对於一切眾生的教学。说成四种无畏。这四种无畏。实在讲就是自己的智慧圆满了。德能圆满了。教化眾生自然就能够雍容自在。没有任何畏惧。第一个叫「一切智无畏」。这是智慧。在这一条裡面。任何一个人也难不倒佛菩萨。佛菩萨有智慧。叫一切智。我们常讲无所不知。佛确实是无所不知、无所不能。我们世间一般宗教裡头讚美上帝是全知全能。佛教裡面说全知全能是我们自己的本能。我们因為有障碍。没有恢复。佛障碍统统除掉了。本能都恢复了。所以这是属於本能。一切智。没有人能够说提出问题把佛难倒。没有这个事情。释迦牟尼佛在世。遇到这些人很多。试探佛究竟有没有这个能力。用许多方法来测验、来试探。证明佛的智慧能力是真的。譬如我们指这棵大树。这树上树叶谁去数过？有人问佛。你说你有智慧能力。这棵树上一共有多少叶子？佛就说出来了。过一会儿。他把叶子摘掉几片。你再说。有多少？佛说出。果然没有错。少掉几片他就能预测到。佛确实没有去数过。也没有去想一想

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。随问随答。像这种测验释迦牟尼佛能力。经典上记载得很多。

　　第二叫「漏尽无畏」。烦恼断尽了。要用现在的话来说。第一个一切智是智慧的圆满。第二个烦恼断尽就是德行的圆满、品德的圆满。佛有大德。在一切大眾当中没有畏惧。第三「说障道无畏」。障是障碍。障道的东西太多了。佛都知道、都清楚。所以他说得很详细。说得很圆满。世间。我们常说的邪知邪见。这些都是属於障道的。世人无知。邪正不能辨别。所以我们的修行用的时间很长。吃的苦头很多。这个道理在哪裡？就是这些障道的缘太多了。时时刻刻我们受了这些迷惑、诱惑。自己不知道。这是障碍了自己的修持。这个不仅在别人身上。自己一反省就会发现。我们自己修持。功夫為什麼不得力？看看古人。所以像《高僧传》、《居士传》、《净土圣贤录》。古人的传记多看看有好处。能激发我们的道心。看看人家為什麼会成就。我為什麼不成就？要是能够把自己不成就的因素找出来。把它消除掉。我们这一生会跟古人同样的成就。这是智慧。这是真实的功夫。我们看不清楚。往往被迷惑。佛对於这些事情很清楚、很明白。所以在一切经论裡头常常说出障道的因缘。这是说障道无畏。他能知能说。

　　第四个是「苦尽道无畏」。苦。三界苦。三界之外也有苦。阿罗汉跟辟支佛两个比较。阿罗汉苦；辟支佛跟菩萨比较。辟支佛苦；菩萨跟佛比较。菩萨也苦；等觉菩萨还有一品生相无明没破。那就是他的苦。苦尽。苦没有了。道是方法。就是用什麼方法能教我们把苦统统消除得乾乾净净。这个方法佛知道。这就叫做苦尽道无畏。他对这个清楚。对这个明瞭。所以。佛不但能教一切眾生离苦得乐。包括等觉菩萨在内。佛也有能力教导他们。譬如说佛教等觉菩萨。这是最高的了。教他们离苦得乐。就是破最后一品无明。成圆满佛道。教等觉菩萨的方法很多。其中有一个很巧妙的方法。在《华严经》上劝这些等觉菩萨念佛求生净土。这个妙！说实在话。我早年学佛。对净宗兴趣不大。李老师是学净宗的。我在他会下十年。我尊重他。对净宗不毁谤而已。只能做到这个。叫我一天到晚念佛。去修这个法门。不行。还不肯干！一直到华严会上。看到佛教等觉菩萨成佛的方法有这一招。我这才一下醒悟过来。回头再看这个法门。跟从前看法不一样。才晓得这个法门真正不可思议！

　　佛教等觉菩萨那些理论与方法。不是我们凡夫能做到的。教念佛求生净土见阿弥陀佛这个方法。我们也可以做得到；换句话说。我们採取这个法门。岂不叫一步登天！而后才知道為什麼十方一切诸佛如来讚叹这个法门。那就是诸佛如来真正的叫大慈大悲！前面讲的这些。按照你这些根性。你成佛至少要三大阿僧祇劫。这些法门之外。有个特别法门。这就是念佛法门。念佛法门。这些东西统统可以不谈。都不需要。只要你肯信。你愿意去。这一句佛号你老实念就成功。万修万人去。这个法门理很深。蕅益大师《要解》裡面给我们已经透露无遗。方法巧妙极了。信愿持名。一生成佛。这是苦尽道无畏。他能知、能说。这是四种无畏。佛教化眾生的方式。末后这一句。「无量法门」。等。等无量法门。这就不必细说。细说就太多了。所有一切法门。可见得都包括在三十七道品当中。

　　我们看底下这段文。「三十七品。收法虽尽。而机缘不等。作种种开合名义不同。随所欲闻。无不演畅。」三十七道品是总纲领。可以说是佛法的大纲。包含一切法。收法虽尽就是包含一切法。包括尽了。没有一法是超过这三十七品之外的。没有。都包括了。佛菩萨在教化眾生的时候。因為眾生的机缘不一样。「机」是讲根机。就是讲你的根性。像这边所说的业、定、根、欲、界。这都是属於根机。都是属於「机」这个字裡头包括的。「缘」是助缘。是现前的缘不一样。机不一样。缘不一样。因此佛说的法也就不一样。因人而异。因时而异。因处而异。这些都是在缘上不相同。「作种种开合」。开就是展开。合就是归纳。可以把许多法归成一法。可以将一法展开為无量法。这就是开合名义不同。「随所欲闻。无不演畅」。可见得佛说法确实是应机、契机。你想听什麼法门。他都会跟你说。演畅。演是演说。畅是畅於述言。说、听都非常痛快！

　　「故令闻者念三宝。发菩提心。伏灭烦恼也。」这一句是佛為一切眾生说法的目的。虽然我们每个人的习性不相同。可是诸位要晓得本性相同的。念佛成佛是本性裡面的事情。习性裡头有没有不要紧。习性裡面有。当然更好。更快速；习性裡头没有也行。為什麼？本性裡的事情。本性是本来是佛。阿弥陀佛是自性的名号。这是本来的名号。从这个地方我们也明白了。為什麼千经万论处处指归。原来是这麼一个事情；换句话说。无量法门都归自性。而念佛这个法门就是本性裡面的事情。我们在古大德文字裡面看到千经万论。处处指归。我们看得很多。看得很熟。但是不晓得為什麼这个说法。在这裡我们体会到了。原来统统归性德。见性成佛。都是回归到自性。所以叫「故令闻者念三宝」。三宝是性德。觉而不迷、正而不邪、净而不染。觉正净是三宝。是自性性德之宝。通常我们称為佛法僧三宝。佛是觉的意思。法是正的意思。僧是净的意思。所以不可以误会。全是讲的自性。

　　学佛入门就是皈依三宝。皈是回头。依是依靠。三宝的反面就是迷。就是邪、是染。我们今天确实是生活在迷邪染中。学佛了。要从迷邪染回头。去依觉正净。皈就是回头。依就是依靠。我们从迷惑裡面回头。依觉。依自性觉。觉而不迷。这叫做皈依佛。从邪知邪见回过头来。依自性正。就是正知正见。这叫皈依法。从一切污染。所谓心理的污染。思想、见解的污染。精神的污染。回过头来依自性净。清净。这叫皈依僧。三宝是我们真正的皈依处。我们学佛要以这个為目标。觉正净為目标。时时刻刻提醒自己。不能把它忘掉。所以佛弟子最简单的早晚课就是打三皈。早晨把三皈依念一遍。提醒自己今天这一天要觉不迷、正不邪、净不染。提醒自己。晚上做晚课也是三皈依。这是最简单的。其他都不做。就是一个三皈。晚上是反省。我今天一天处事待人接物。有没有迷惑？我的思想、见解有没有错误？身心有没有污染？早课是提醒自己。晚课是反省。这样做早晚课。就真的管用了。所以早晚课不是念给佛菩萨听的。这个诸位要知道。是自己认真做检点、反省的功夫。自己知道过失。这就是悟处。知道过失是觉悟。过而能改叫修行。修行就是修正自己错误的行為。你不知道自己过失。你从哪裡修起？你无从修起。所以修行是修正错误的行為。这个要知道。这是讲念三宝。念兹在兹。

　　「发菩提心」。菩提是印度话。翻成中文是觉悟的意思；换句话说。菩提心就是觉心。大乘佛法时时刻刻提到这桩事情。总是劝勉大眾要发菩提心。為什麼？这个世界的眾生念念都在迷。菩提是教你觉悟。因為不觉、因為迷。我们一切的想法、看法都错了；根据错误的想法、看法去做。那我们也做错了；做错了不是就算了。做错了底下有结业感果。麻烦在这个地方。把我们本性所现的叫一真法界。这是本性所现的。换句话讲。觉正净所现的是一真法界。因為我们迷了。思想见解错误了。我们被染污了。把一真法界变成了十法界。十法界是迷邪染变现出来的。迷邪染轻。就叫四圣法界；迷邪染严重。就是六道的法界。就是六道轮迴。十法界愈往下迷邪染愈重。愈往上。迷邪染愈轻。就是这麼个道理。十法界是这样变现出来的。这个我们不能不知道。所以佛叫我们发觉悟的心。菩提心就是时时刻刻要觉悟。

　　菩提心怎麼发法？菩提心到底是什麼？佛在《观无量寿佛经》裡面跟我们讲的：第一个是至诚心。第二个是深心。第三个是发愿迴向心。这三心叫菩提心。心只有一个。哪有三个？诸位一定要晓得。这三个是一心。「至诚心」是体。有体有用。用裡面有分自、分他。有自受用、他受用。所以至诚心是体。就是真诚。要用这个心。真诚心。自受用是「深心」。深就是好善好德。这叫深心。「发愿迴向心」就是大慈悲心。是对待眾生的。对别人没有条件。大慈大悲。对自己。好善好德是清净无為。就是对自己要清净。对别人要慈悲。所以它是两种作用。这三个是一体。是一心。马鸣菩萨在《大乘起信论》说的名词。跟《观经》有不同。但是意思相同。马鸣菩萨讲「直心」。直心就是体。就是至诚心；深心跟《观经》讲的一样。自受用；他受用。他所说的是「大悲心」。就是大慈悲心。《观经》裡面讲的是「发愿迴向心」。意思都相同。说的不一样。意思是一样的。

　　这个叫发菩提心。我们要常常念著。时时刻刻要想到「伏灭烦恼」。这是两桩事情。烦恼。佛法没有别的。自始至终就是断烦恼。伏、灭是两个阶段。先要伏。然后就灭了。我们可以说。拿《要解》的标準。等觉菩萨都是伏；到如来果地上。这个灭了。智慧能力圆满的恢复了。小乘罗汉断了见思烦恼。尘沙、无明统统在。大乘菩萨。尘沙烦恼也断了。无明破几品而已。没有完全断掉；可见得。对於见思、尘沙他断了。对无明他伏著的。所以我们烦恼断不掉。要有能力把它伏住。这个能力。一般通途法门是定力。用定力伏住烦恼；在念佛法门裡面是用佛号。这一句佛号净念相继。一句佛号接著一句。一句接著一句。烦恼不起现前。就是不起作用了。用这句佛号这个方法来伏烦恼。比用定功容易。定功必须要修持。得到禪定才有这个能力。才有这个受用。念佛人用念佛方法。比修定容易；换句话说。得到这个受用比修禪的人来得快速。这是这个法门的殊胜之处。

　　我们今天就讲到此地。

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