净土法门法师：讲经说法 ：佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 三十一

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佛说阿弥陀经要解　　（第三十一集）　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-011-0031

　　请掀开经本第四十二面。第三行：

　　「徵释可知。问。白鹤等非恶道名耶。」徵释是指经文。前面已经跟诸位报告过了。这个地方是或许有人疑惑。会提这样的问题来发问。「白鹤等」。等。像孔雀、迦陵频伽、共命之鸟。这是那边我们想像当中奇异珍禽一定是很多。这些名词不是畜生道的名字吗？这个提出的问题就是。这些名称不是恶道的名称吗？「答。既非罪报」。答裡面意义非常之深。「则一一名字。皆詮如来究竟功德。所谓究竟白鹤等。无非性德美称。岂恶名哉」。世法跟出世法。真妄、邪正、是非、善恶都没有绝对的标準。这是我们必须要知道的。譬如我们讲最浅显的这个善恶、邪正。古人的标準跟我们现在的标準就不一样。古人很多地方认為善的。我们现在称為恶的；我们今天认為恶的。古人认為是善的。古今不相同。再又中外不相同。我们中国善的标準。外国人觉得那不是善法；外国人认為善的标準。我们中国人认為那个不善。由此可知。古今中外的标準都不一样。我们中国俗话所说仁者见仁。智者见智。这就是说没有一个绝对的标準。

　　此地也是随著各人看法。凡夫看法白鹤、孔雀这是畜生道的名字；佛菩萨的看法。大乘经上所说的。像《华严》、《圆觉》裡面所讲的。「一切眾生本来成佛」。不但是畜生道。饿鬼、地狱也都是称性究竟的名号。这就是说我们自己修养程度提升了。你的看法跟世间人自然不一样。尤其是我们生在现代这个社会。跟以往完全不相同。可以说从前人讲革命的时代。今天全世界走向一个史无前例的革命的时代。这话怎麼说？从前交通不发达、资讯不发达。从美国寄一封信到中国要两个月才能接到。两个月还算是快的；现在传真。这个地方放下去。那裡就看到了。所以。以前消息不灵通。思想是封闭的。现在完全开放了。交通便捷、资讯发达。全世界任何一个角落发生一点点小事情。我们立刻就知道；换句话说。整个地球彷彿变成一个国家、一个社会。现在是这种情形。这个大的变更。诸位要晓得。每个国家民族歷史不相同。文化背景不相同。道德观念不相同。生活习惯不相同。这突然之间接触。裡面的矛盾、衝突在所不免。这是个麻烦！如果不能够虚心的去探讨。去了解它、认识它。换句话说。这个世间永远不会有和平。所以这是一个接触当中。许多的衝突。我们要晓得。

　　过去在中国。弘扬佛法的只讲佛法就行了。顶多那个讲得好的。对於儒家、道家、诸子百家通达一点。不需要讲外国的。今天我们了解。你要真正把佛法讲好。世界上六大宗教的典籍。你要不要去涉猎？要。这世界每个国家民族的歷史。你要不要去念？要念。你不了解它。裡面就有隔阂。就有衝突。就有矛盾。所以。今天比过去艰难太多了。我们到美国。我到美国第一桩事情。就是念美国的歷史。我必须了解这个国家。了解这个社会。了解从欧洲各方面移民到这边来的人。他们的风俗习惯、他们的思想、他们的习性。我们才能够在这边与他们接触能够非常融洽。我们常常提到的。佛法要弘扬在全世界。利益一切眾生。一定要做到两句话。第一个是现代化。第二个是本土化。大家才欢喜接受。

　　佛教传到中国两千年了。公元六十七年正式传到中国的。跟中国文化结成了一体。完全不能分割。原因是什麼？佛教一进入中国就中国化。就是我们讲的两句话。现代化与本土化。它跟中国人的思想、生活习惯、道德理念完全融成一片。所以中国全民接受它。容纳它成為中国自己的文化。再看看基督教在中国。它的歷史一百多年了。基督教在中国传教的歷史大概有一百三、四十年。我曾经听一个美国的牧师告诉我。在整个中国。包括大陆。他们的信徒才一百多万。所以这个牧师说这话很伤心。他说我们多少人在这裡工作。一百多年才只有一百万的信徒。但是他不晓得他為什麼失败。他不知道。诸位想想。他為什麼失败？他不了解中国的歷史文化。他要跟中国歷史文化背道而驰。中国人不能接纳他。譬如第一个。他不拜祖先。中国人是以孝道為基础。不要祖先。这个人就忘本了。我们怎麼会容纳他？中国的伦理道德他没有去研究。中国的歷史文化他并不了解。完全拿著外国的东西到中国。要中国人学做外国人；换句话说。稍稍有知识的人。念过中国古书的人。决定不会数典忘宗。不可能接受他的。失败的原因在此地。他不能做到本土化。不能做到现代化。用这种方法在全世界弘扬。那个路途依旧非常艰苦。為什麼？任何一个国家民族跟你的想法、看法都不一样。怎麼能接纳你？怎麼能够容受？

　　我举的例子很简单。佛教到中国。所建的道场是中国宫殿式的。不是印度寺庙的样子。如果把印度的样子建到中国。我们中国人绝对不会进他的道场。这就是它高明的地方。胸襟扩大。没有自己。假如基督教要有佛教这种智慧。到中国来传教。教堂盖成中国式的。那他今天至少有一千万信徒都不止。这就是不知道本土化。要求你们要信我。要做外国人。把你们自己的祖先、父母都不要了。这怎麼可能？这大错特错！佛教对於任何国家民族。它的态度是绝对尊重。这个大家欢喜。换句话说。对你完全没有一样是对立的。它讲究的是圆融。

　　诸位了解。密宗裡面那些神非常之多。像西藏的密宗。如果诸位念一念西藏的佛教史。你就会恍然大悟。佛教没有到西藏的时候。佛教传到西藏很晚。比我们中国要晚六百年。佛教传到西藏是唐朝文成公主把佛教传到西藏去。但是佛教没有去的时候。西藏自己有它的宗教。他们所拜的鬼神很复杂。佛教传过去之后。这是佛教非常高明的。有没有反对你的神？没有。完全接纳。连你的宗教仪式都不改变。但是讲法、意义用佛教的精神灌进去了；换句话说。把你那些神教都变成佛教了。这个高明。这是真正的智慧。因為他们宗教已经信仰那麼多年。在那个地方根深蒂固。你要是反对它、排斥它。换句话说。佛法就不能在那个地区立足。没有办法利益一切眾生。

　　佛法的精神是教你觉悟。所以佛法修学。我们非常了解。它教人的总纲领就是三句话。觉而不迷。这是佛法修学的总纲领。所以你拜神。佛把神的真相完全给你说明。那就不是迷信。我们敬仰神之德。我们效法神的聪明正直。这就变成教育。从前是迷信的。现在对这个神不迷了；以前信仰是邪见。知见不正。佛给予你智慧。让你的信仰是正信。不是邪信；以前你身心不清净。现在佛法教给你身心清净。净而不染。这个对於任何宗教都有好处、都有利益。不但对宗教、对学术。甚至於对科学都有直接的利益。有很大的利益。我们懂得这个道理。就晓得在圆融的法界裡面。十法界是平等的。所以大经上讲。「一切眾生本来成佛」。哪有差别？所以佛法是最平等的。

　　成佛就是成就觉正净的圆满。你觉悟圆满。你正知正见圆满。你清净心圆满。这叫做成佛。為什麼说一切眾生本来成佛？佛告诉我们。一切眾生自性裡面的觉正净它本来是圆满的；换句话说。宗教裡面讚美上帝全知全能。大乘经上告诉我们。全知全能是我们每一个人的自性。性德就是全知全能的。那是真的。不是假的。我们今天智跟能失掉了。怎麼失掉的？佛告诉我们。因為你有妄想执著。把你的全知全能障碍住了。虽有智能。显不出来。所以佛法教学。佛没有东西给人。诸位要晓得。如果说佛真有东西给人。那是毁谤佛。佛无非是教你。你只要把你的妄想执著去掉。你的本能就恢复了；恢复是你自己的本能。不是佛给你的。你自己是无所不知、无所不能。只要把障碍拿掉就成功了。这个障碍不是真的。智慧跟能力是真的。障碍不是真的。《起信论》裡头说得很好。「本觉本有。不觉本无」。不觉就是迷惑颠倒。这个本来没有的。本有的当然可以恢复。本无的当然可以去掉。你懂得这个道理。了解事实真相。你对於修学你就会有信心。一定能够成就自己的智慧、德能。这是最重要的。

　　智慧德能现前。我们世间人所求的福报。那是鸡毛蒜皮小事。那是附带的。哪有不圆满的道理！可见得一切的过失都是迷邪染。这个东西是最可怕的。这是佛法裡面讲的。上面三个就是圣。底下这三个是凡。迷邪染就是凡。觉正净就是圣。觉正净叫佛菩萨。迷邪染叫六道凡夫。就这麼一回事情而已。觉正净是性德。迷邪染又何尝离开本性！所以给你说迷悟不二。染净一如。就这个道理。这个道理明了。这一段的意思你就都了解了。所以任何一个名字。都是詮叙如来究竟的功德。极乐世界一切的设施。前面经上说过。都是阿弥陀佛变化所作。

　　再看底下这一段。「问。化作眾鸟何义。」这都是假设的问答。佛為什麼要化作眾鸟来说法？「答。有四悉檀因缘。凡情喜此诸鸟。顺情而化。令欢喜故。」这是第一个。就是四悉檀。四悉檀。「悉」就是普的意思。普遍。「檀」是施的意思。就是普遍平等的布施。这裡面没有条件的。没有分别、没有执著的。完全是平等普遍的布施。这有四种。第一个就是欢喜。佛教化一切眾生。第一个要叫接受教化的人生欢喜心。他对你不能生欢喜心。怎麼可能接受你？第二个是「鸟尚说法。令闻生善故」。鸟都会说法。想想我们很惭愧。人不如鸟。可以能够警策自己、勉励自己。这生善。我们善心自然就生起来了。「不於鸟起下劣想。对治分别心故。」本来我们对这个鸟、禽兽看轻了。没瞧得起牠。现在鸟居然能说法。居然能够做我的老师。於是对於鸟起了尊重心。不会轻慢牠。这是把自己的烦恼去掉。什麼烦恼？贡高我慢的习气。所以断除自己的习气。「鸟即弥陀」。阿弥陀佛变化所作的。「令悟法身平等。无不具无不造故」。在这个地方。如果你要是深深去体会。阿弥陀佛是性德变现的。也就是自性。自性变现之物；换句话说。哪一样不是自性？於是从这个地方确实令人恍然大悟。明心见性。这是第一义。这是最殊胜的利益。

　　这是四悉的略说。然后我们再一条一条来说明它。第一个。佛说法先观机。这是在讲教学法裡面。说实在。佛实在讲是最高明的老师。他教学的方法。我们今天讲教学法。真正是第一。凡是亲近佛陀。接受佛教育的。没有一个不开悟。没有一个不证果。得力於他教学方法之好。裡面最重要的。先要讲观机。观察接受教

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学的这个人。观察他的根性、他的根器；用现代话来说。他的程度、他的爱好、他的生活习惯、他的思想背景。样样都了解。然后运用这个方法就能恰到好处。我们举一个很浅显的例子来说。我们在讲台上学习讲演。或者讲书。给学生上课的时候讲书。讲经。经跟书是差不多的。要怎麼个讲法才能讲得很成功？我们从佛经裡面佛的教学原理得到了很大的啟示。於是我们把它总结起来。讲席当中有七桩事情要注意的。

　　第一个。「我為什麼讲？」这是宗旨。这最重要。為什麼讲。像释迦牟尼佛他為什麼讲？他是為我们破迷开悟。他為这个讲；换句话说。他的目标非常鲜明。眾生在迷。佛要帮助他觉；眾生知见不正。就是说思想、见解错误。他要把他纠正过来；眾生的心地污染。他要教他得清净。他為觉、正、净而讲。这目标很清楚。我為什麼讲。

　　第二个问题。「我為什麼人讲？」对什麼人讲。这个人要清楚。人的根性裡头有利根、有钝根。这就要观机。你必须对这个人要了解。所以说古人跟今人思想不一样。生活方式不一样。喜爱的东西不一样。都要考虑到。第二个是為什麼人讲。在我们这个社会上。读书人。跟读书人有读书人的讲法。读书人喜欢明理。一番大道理说得很透彻。他听得很开心。做生意的人想赚钱。想法就不一样。你跟他讲这个经可以帮助他赚钱。可以帮助他拓展他的事业。他听了愈高兴。所以。一切眾生他们所学的不一样。他的工作不一样、事业不一样。我们这同样一部经典种种不同的讲法。活的。不是死的。做军人的要打胜仗。这经典可以帮助你打胜仗。所以。它称之為经。无论用在任何一个学术、任何一个行业都是第一。没有第二的。它才会受一切大眾的欢迎。

　　佛经是这样的。再告诉诸位。儒家经也是这样的。《论语》大家很熟悉。宋朝的赵普这在歷史上有名的。半部《论语》治天下。宋太祖建立政权。赵普是他的宰相。他用什麼能力帮助宋太祖建立政权？《论语》。太祖死了以后。太宗。宋太宗。太宗继位的时候依旧任命他做宰相。他给太宗说。我再以半部《论语》帮你治天下。前面跟太祖的时候。是半部《论语》得天下。他就是一部《论语》做了两朝的宰相。运用在政治上、运用在军事上。同样可以运用在经济上。运用在工商事业上。因為经典裡面所讲的是原理原则。像数学裡头公式一样。它是活的。它不是死的。这个诸位要知道。所以我们要晓得对什麼人讲。我常常讲经的时候。尤其是在佛学院教学生。我就告诉他。你们将来上台讲经。见人说人话。见鬼说鬼话。才行。才能讲得通。决定不是说学一种讲法对一切人讲。那就注定失败。所以我讲东西。对中国人是中国人讲法。对外国人是外国人讲法。绝对不一样的。但是我理论决定不会变的。外国人国家不一样。对日本人讲法跟对美国人讲法完全不同。為什麼？他们的歷史、文化背景不一样。道德观念不一样。生活习惯不一样。这裡面运用之妙存乎一心。你懂这个才行。这是对什麼人讲。

　　还有「在什麼时候讲？」天下太平的时候有天下太平的讲法。天下大乱有大乱时候的讲法。讲法不一样。像美国现在经济不景气。衰落的时候。有衰落时候的讲法。在鼎盛的时候有鼎盛时候的讲法。不一样！这是讲时节因缘不相同。这是大的。在小一点的。一年四季春夏秋冬我们人的情绪不一样。当我们欢喜的时候。你正在欢喜的时候。有欢喜心能接受的。正在懊丧、悲伤的时候。那是另外一种说法的。这才叫契机。佛的教学方法。对於这些事相上是透彻得真到了圆满究竟。这是大学问。你要不细心去体会。怎麼能够把它应用在生活上、应用在教学上？所以要懂得时节因缘。这些都叫观机。统统清楚、明白了。就好像大夫治病。先诊断对你这个病情完全了解。然后再考虑处方。考虑处方。第一个就是我应该要讲什麼？譬如说。佛的经典这麼多。我应该选哪一种经正好对症下药。这才选择。可见得选择是為眾生选择的。不是為我选择的。大夫给人看病。处方是為病人处方的。不是為自己处方的。经论这麼多。我们在这裡面选择。选择这个经之后。怎样讲？这就是讲的技巧。这个技巧裡面。这四悉檀统统都包括在裡头。用什麼方法你说了他欢喜接受。真正能够领悟。帮他破迷开悟。使他得真实的利益。最后。讲完之后要检讨效果。然后再求改进。这是我们做学生学习的一个阶段。你不懂得这些教学方法很难。那就非常困难。它是因时、因地、因事种种不相同。

　　第一个。这就讲凡情。这个世间喜欢小动物的人很多。凡情喜欢。特别喜欢这些鸟。為什麼没有讲到其他的小动物？其他小动物西方世界有没有？决定是有的。為什麼没有说？大部分人喜欢养鸟。在我们中国养鸟的人很多。鸟叫的声音很好听。现在到大陆。还有人拿著鸟笼。早晨出去到公园裡面散步的。在美国这边少。美国这边养小狗、小宠物的。养这个多。这就是每个地区他们风俗习惯不一样。中国人喜欢养鸟。所以说你所喜爱的东西。「顺情而化。令欢喜故」。你说佛的教学多麼开放。多麼的随缘。随眾生。绝不执著自己。所以他的东西能叫一切大眾欢喜接受。他没有固执。你喜欢什麼。就你喜欢的来教。这是他的高明处。他在任何一个国家地区。第一个他不破坏你的信仰。不破坏你的生活习惯。不破坏你的文化背景。他一切都顺从你。那怎麼不欢喜！顺从你。使你更理性化、更美化、更圆满。你说哪个人不欢迎？这不是真正的高度智慧做不到。这是说与一切眾生决定没有衝突。只有圆融。没有衝突。所以第一个就是顺情而化。这叫「世界

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悉檀」。能把这个教学推展到全世界。他的巧妙就是能令一切眾生生欢喜心。

　　第二是「生善」。这是叫「為人悉檀」。换句话说。就是教学的内容与成果。一定帮助你生善。帮助你断恶；也就是说。这是恶的要帮助你断掉。这是善的要帮助你生起。这是佛法教学。所以在此地说「鸟尚说法。令闻生善故」。说法用这些方法。都是随顺眾生的喜爱。譬如说在中国。中国跟古印度有很多地方相同。这是佛教到中国来。被中国完全接受而且发扬光大主要的一个原因。中国的道统是建立在孝道的基础上。孝亲尊师。佛法这个传统也是建立在这个基础上。所以《地藏经》是佛家的《孝经》。地是大地。这是代表的意思。大地含藏著无尽的宝藏。我们要依靠它生存。佛用地代表我们的心。我们的心地。我们心地有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺。一切都是无量的。地。我们晓得我们不耕耘。我们就没有五榖杂粮的收穫。我们不开採。地下金银铜铁这些矿物我们就不得其用。我们心地裡面的宝藏一样需要开採。用什麼方法开採？一个是孝。一个是敬。孝敬是佛门关键。孝亲敬师。所以中国的道统跟印度佛家的道统。都是建立在孝敬的基础上。孝亲尊师。我们才能够真正把自己本性裡面的性德开发。发扬光大。就是觉正净才能真正达到了圆满

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。这是生善。

　　「不於鸟起下劣想」这是对治。我们不会对这些动物看轻了。晓得「情与无情。同圆种智」。这是佛在《华严经》上所说的。不但一切动物是平等的。植物、矿物也是平等的。全都是自性变现的。这是《华严经》上所讲的「唯心所现。唯识所变」。识也是我们真心本性。真心本性起作用叫识。所以是自心所变现之物。哪有不平等的道理？禪家常常勘验见性的人。就是开悟的人。见性了。性在哪裡？随拈一物。在这裡。对。样样都是！悟了之后。头头是道。左右逢源。没悟的时候。处处都是障碍。悟了之后。所有一切障碍都没有了。知道一切法统是自性。所以古人有个比喻说「如金作器。器器皆金」。把金比喻作本性。把器比喻作万物。金在哪裡？拿个金戒子。在这儿；拿个金鐲子。在这儿。都是。这才是佛法讲平等的真正原因。它本来平等。统是自性变现的。所以。贡高我慢这个念头完全都没有了。万法是平等的。

　　「鸟即弥陀」。西方世界裡面种种设施是阿弥陀佛变化所作的。就是阿弥陀佛的化身。诸位要知道。阿弥陀佛是我们自性变现的。所以叫「自性弥陀。唯心净土」。由此可知。西方的国土、阿弥陀佛是我们自性变现出来的。不仅是西方世界。尽虚空遍法界一切诸佛剎土、一切眾生。就连佛也包括了。哪一样不是自性变现出来的？所以佛在经上明白的告诉我们。「心外无法。法外无心」。心跟法是一不是二。心是能变。法是所变。能所不二。譬如心是金。法是器。金跟器怎麼能分开？诸位真正领悟到这个道理。真正觉察到这个事实真相。你的心平等了。这是真平等。生佛平等。眾生跟佛平等。情与无情平等。一切万法平等。「令悟法身平等」。「无不具」这是理。心性裡一样不缺。圆满具足。「无不造」。造就是变现。具足是他的本能。他本来具足。你看六祖大师开悟的时候。给他的老师五祖说。「何期自性。本来具足」。一样都不欠缺。「何期自性。能生万法」。能生万法就是无不造。如果你要悟入这个境界。那你跟禪宗六祖能大师没有两样。所以这段经文裡面。含的意思实在是非常的深广。

　　我们再看底下这一段。「此中显微风树网等音。及一切依正假实。当体即是阿弥陀佛三身四德。毫无差别也。」诸位如果把我将才讲的这些话能听懂、听明白。这段就不需要解释了。就都能够领会了。这一段裡面只是把眾鸟往外面再一推广。推广到无情眾生。所谓是植物、矿物。眾鸟是动物。这是推广。也就是前面无不具、无不造的一个事实。「微风」。我们现在人晓得这是大气的流动所產生的。也是我们自性变现的吗？没错。这个道理就非常深了。佛在经论上常讲。依报随著正报转。这个希望诸位要能够了解。不但了解。要记住。依报是物质、是现象。正报是人心。所以正报是心。依报是法。心是主宰。我们一个人一生的命运。凡夫都有一个定数。定数从哪裡来的？是从你这个心善恶而来的。你心善。心善当然你的行為就善。你就得善报；善报就是依报。你的依报环境就很好。你这一生很幸福、很快乐。做事情样样很顺利。都能成功。都能美满。是这麼来的。心要是恶。你的行為当然也恶。你的依报就不好了。所以。依报是随著正报转的。依报。我们的身体是依报。是最密切的。身体外面一切生活环境是依报。当然气流移动也是依报。乃至於我们今天讲的太虚空。太空当中无量的星系都是我们的依报。什麼人做主宰？心做主宰。心是真正的主宰。

　　我们可以从歷史上去观察。在中国歷史。大凡是治世的时候。就是这个世间太平。人民丰衣足食。这个时候道德的观念、人心的淳厚。一定是的。在国家动乱的时候。人心就薄了。很多的坏习气现前。所以感召世间的动乱。也感来天灾人祸。天灾人祸都是属於依报的环境。这裡面佛给我们讲有共业、有别业。共业当中有别业。别业当中有共业。共业是什麼？大眾都要受这个灾难。我们要跟大家一起受。这叫共业；跟一起受的时候。我个人比别人生活得更幸福。那叫别业。我们跟大家造一样的业。这是共业；我们跟别人造不一样的业。这是别业。所以。共业、别业皆由善恶不同。这是我们

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必须要知道的。西方世界纯善无恶。都是修觉正净而往生的。心地都清净！心净则土净。正报净。他依报当然就净。何况还有一个修行修到真正到家。觉正净真正达到究竟圆满的阿弥陀佛。他在那个地方主持教化。我们自己以清净心与佛的觉正净感应道交。依报哪有不好？所以「微风树网」。这就代表一切的物质环境。树是经上讲的七宝行树。网是讲树上庄严的罗网。在我们中国古时候。罗网是庄严宫殿的。还没有到一般树上。但是树上都要用罗网。那真是富贵到了极处。

　　「一切依正假实」。假是讲相。实是讲性。假是讲所变的万法。实是讲能变的心性。「当体即是阿弥陀佛三身四德。毫无差别」。阿弥陀佛的法身、报身、应化身。这叫三身。三身裡面。什麼叫法身。比较上难懂。我们在此略略的介绍一下。法身从理上说就是真心本性。这从理上讲。从事上说就是一切万法。诸位要晓得。一切万法是自己。这是非常难懂。我们从一个比喻当中细细的去领悟。譬如作梦。我们凡夫都有作梦的经验。在梦中一定有自己。不可能做一次梦。梦中没有自己的。这不可能的。一定有自己。你也梦到很多人。也有山河大地。也有树木花草。梦中所有的境界。在醒来之后细细去想一想。从哪裡来的？有不少人知道。梦是我们意识心变现的。它是能变。梦中境界是所变。醒过来之后想一想。梦中那个自己那个我是我。梦中别人是不是我？是我变的。不是他跑到我梦裡来的。梦裡面山河大地还是自己。心外无法。法外无心。是一个。才晓得宇宙一切万有原来就是一个自己。除自己之外。什麼也没有。

　　你能够把这个道理想通了。这个事实肯定了。就叫你证得法身。证得法身之后。你对於一切人自然你就爱护。為什麼？不是别人。是自己。一切眾生就是自己。所以对於一切眾生的爱护没有条件。母亲爱儿子是有条件的。因為他是我的儿子。是有条件的。证得法身之后没有条件。所以叫无缘大慈。佛法裡面慈悲。為什麼叫大慈大悲？就是因為没有条件的。慈悲用现代人的讲法。就是爱护。无条件平等的爱护。因為他知道一切万法是自己。爱护一切眾生就是爱护自己。是这麼一个道理。是这麼一个事实。

　　报身是智慧。没有智慧。对於这个道理你不了解。对於这个事实你也不能肯定。智慧不够。报身是智慧。应化身是起作用。就是用应化身去实行大慈大悲。慈悲在法身裡面是具足的。它不起作用。到应化身它就起作用。像释迦牟尼佛一定要现一个人身。出生在我们世间来教导我们。这叫应化身。所以这个才起作用。但是诸位要晓得。三身是一体的。一而三。三而一。佛具足三身。问问我们自己有没有？我们自己跟佛一样。也是圆满具足了三身。但是因為我们迷了。没有智慧。这个是觉而不迷。我们现在迷了。迷的什麼？迷的法身。我们对於法身。虽然有。虽然在眼前。但是一无所知。死也不承认。那有什麼法子。不承认！可见得迷惑、颠倒、执著实在是非常的严重。死不承认！所以。我们

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今天这个报身叫业报之身。佛菩萨是智慧的报身。我们是业报。造的善恶业报。这是為什麼凡夫跟佛不相同。就是凡夫始终在迷邪染。不觉、不正、不清净。觉正净就是三身统统都现前了。

　　「四德」是常乐我净。三身都有四德。「常」是不生不灭。这叫常。诸位晓得。我们今天在迷。我们所感触的所有一切法都是生灭法。佛菩萨看一切法都不生不灭。原因在哪裡？原因是我们用的心不一样。我们用的心是生灭心。就是念头。一个念头起、一个念头灭。这个心叫生灭心。用生灭心观察宇宙人生。统统都是生灭的。佛的心是真心。是用的本性、用的真心。真心不生不灭。真心是没有念头。没有念头这个心。就没有生灭。所以用真心来观察宇宙人生。宇宙人生是不生不灭的。这叫常。昨天跟诸位特别强调一个「定」。定心裡头没有生灭。如果我们心裡头还有念头起灭。那不是定。定的时候生灭的念头没有了。那才叫定。用真心才能够见到宇宙人生的真相。你用生灭的念头这个心是永远见不到宇宙人生真相。佛菩萨用真心。所看到的是事实真相。他给我们说明真相是什麼样子。我们把心定下来。把妄想分别执著打掉。我们所看到这个境界就会跟佛说的一样。这叫亲证。所以佛所讲一切境界。都等著我们去亲证。这点很重要。我们亲自去把它证明、证实。佛讲得没错。可见得佛的教学是真实的。不是欺骗我们的。他要我们统统证实。确实有常。有不生不灭。

　　有「我」。诸位要晓得。我们现在凡夫。常乐我净四个字都没有。有名无实。等到你几时真正成就觉正净。常乐我净这四个字都是实在的。都不是假的。我是什麼？佛经裡面讲「我」的定义是主宰、是自在。这叫我。那我们想想。用佛经这个定义。「主宰」我们自己真的没有。如果要有的话。我应该年年十八。我才能做得了主宰。我会老、会病、会死。哪来的主宰？没有主宰。所以世间确实没有「我」。自在更不必谈。如果真的自在。应该在生活一切都称心如意。那才叫自在；有一桩事情不称心的。那就不自在。到了你明心见性。那就真的做主宰。真的得自在了。像经上描绘西方极乐世界这些人他们生活状况。那的确是自在。的确是主宰。乐是真乐。永远没有苦。没有烦恼。永远清净。决定没有一丝毫的污染。所以。常乐我净在西方世界人人具足。圆满具足。回头看看我们六道。不要说我们人没有。天也没有。天。最高的天是非想非非想处天。寿命长。佛给我们讲的。他的寿命以我们人间数字来讲是八万大劫。用现代的话来讲是天文数字。这个数字再大。它还有到的时候。到了他还是要死。还是要堕落。这个不是究竟。所以六道裡头。常乐我净统统没有。这是见了性的人才有。没有见性的人没有三身四德。

　　这裡面最重要的一个意思。就是我刚才跟大家所报告的。我们要能够体会它的精义、它的精华。是生佛不二。我们是眾生。我们跟佛是平等的。理上平等。事实上也是平等的。现在有个不平等的假相。那是迷悟不同。他们是觉悟。悟了叫圣。我们是迷。迷了叫凡。就这点不同。除这一点之外。没有一样不同。所以。佛对於眾生是尊敬的。因為他知道跟眾生没有任何差别。眾生对佛瞧不起。為什麼？贡高我慢。自大。不了解事实的真相。这点我们要知道。我们对人要尊敬。人家对我们不尊敬是应该的。他不明瞭事实真相。我们了解。对人不敬就是对自己不敬。就是对於诸佛菩萨不敬。在中国来讲。对父母不敬。对师长不敬。这个要晓得。

　　特别是我们遇到不同的宗教。我在美国参观天主教教堂。拜会基督教的教堂。到他那边我们要行礼。所以他们对我们的接待一视同仁。非常欢喜。為什麼？我对你要尊重。你的上帝就是我的上帝。你敬上帝。我们中国人也敬上帝。佛也敬上帝。上帝是什麼人？天上的帝王。国王。像我们在美国。我们对美国总统不能不尊敬。到任何一个国家。对他的元首我们都同样的尊敬。这是礼节。佛是什麼？佛不是国王。佛是老师。所以佛是师道。这个诸位要晓得。儒家敬鬼神而远之。他為什麼远？他对於鬼神的情况并不知道很清楚。所以对他保持距离。佛法没有距离。為什麼没有距离？鬼神也是眾生。也是自己性德变现之物。所以就是自己。这个地方讲「即是阿弥陀佛三身四德。毫无差别」。也就是自己三身四德。毫无差别；如果你要讲到上帝。就是上帝的三身四德。毫无差别。它完全是平等的。这才是事实真相。

　　我们心胸裡面界限完全都没有了。隔阂没有了。界限没有了。你的心多大？尽虚空遍法界。心量大。快乐！心量小。跟这个人也画界限。那个人也画格子。把自己拘束在裡面。跟这个也衝突。跟那个也矛盾。苦不堪言！这些苦从哪裡来的？自己製造出来的。自己无知。在那裡分别执著。从这裡来的。所以佛法讲解脱。问你解什麼？就是把这些界限给解脱。佛跟一切人、一切眾生、一切万物不画界限。决定没有分别。决定没有执著。所以才是「心包太虚。量周沙界」。这是诸位常常听到的。这是我们自己本来面目。「界」是世界。世界就是我们今天讲的星系。我们今天讲银河系。一个银河系在佛家讲是一个世界。世界有多少？像沙一样。沙是形容多。无量无边的世界。我们的肚量能够包容。我们的心像太虚空一样广大。我们的肚量能够容纳一切世界。没有一样不能包容的。这是「阿弥陀佛三身四德。毫无差别」裡面的精华、精义。是要让我们体会。自己跟一切眾生跟阿弥陀佛无二无别。那就对了。

　　今天我们就讲到此地。

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