「佛教」净土法门法师：讲经说法 ：佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 二

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 二

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佛说阿弥陀经要解　　（第二集）　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-011-0002

　　请看经本的第一面。我们看序文：

　　「原夫诸佛悯念群迷。随机施化。虽归元无二。而方便多门。」到这个地方是一小段。前面将「诸佛」给诸位做了个简单的介绍。今天要说的是「随机施化」。这一句非常重要。「悯念」是慈悲。如果没有慈悲心。佛教化众生那个动力就没有了。我们知道世间人他会每天认真努力的在工作。什么力量在那里推动他。叫他不断的在努力？这个我们大家都知道。是名跟利。如果没有名利。谁还愿意去工作？诸佛菩萨他既不要名也不要利。那到底是什么力量在那里策动他。让他不疲不厌在努力的去工作？就是怜悯这一切迷惑的众生。佛说这句话。这个众生的范围就包括得非常之广。因为佛看菩萨。菩萨并没有圆满的觉悟。换句话说。佛眼睛当中菩萨还是在迷。不过迷得轻一点而已。不太严重。他还是在迷。所以佛也要教菩萨。菩萨以下。可以说是愈迷愈深。

　　佛门里面将一切众生分为十个等次。所谓十法界。这十个等次是怎么来的？就是迷悟差别不同而说的。迷得愈深。位次排列就排在下面。迷得愈浅。位次就排得越高。可以说都是依迷悟这样排列的。所以叫群迷。这是指九法界的众生。因此。佛教导这些众生一定要随机。迷得深的人就显得愚笨。迷得浅的人就显得聪明。所以世间人智愚不相同。这到底怎么来的？就是对于宇宙人生真相迷悟差别不同。从这个地方而说的。因为迷得不一样。佛教学的内容与方法也就不相同。如果迷得深的人。一定要想方法逐渐逐渐教他开悟。比较上要费事一点；迷得浅的人。也就是智慧高的人。教学就比较上方便、比较上容易。所以佛教化众生。他是因众生的程度不相同、根性不一样。乃至于像我们现在所说的。他教育的程度不相同、文化背景不一样、生活方式不尽同。他的教学。从内容到方法来讲。真的是无量无边。几乎可以说。他是因人施教。就像我们中国古时候教私塾一样。私塾老师教学生是个别教导的。佛对于九法界众生也是个别教导的。我们能够体会到这一层。对于佛的恩德、佛的伟大。我们才能够生起真正的恭敬心。这是讲「随机」。

　　「施」是设施。「化」是教化。为什么不用教。而用化？教是从因上讲的。化是从果上说的。佛教导我们。我们有没有变化气质？如果没有变化。这个教学就是失败的。佛教导我们。我们确实产生变化。从前愚痴。现在聪明了；从前没有智慧。现在比较有智慧。这就起了变化；以前生活感到很苦。现在觉得很快乐。离苦得乐、破迷开悟。这就是变化。这个就可以能够见到他教学确实有了效果。底下一句是「虽归元无二」。这一句是讲佛教学的宗旨是一个。无论是对菩萨、对阿罗汉。乃至于对我们。甚至于说对恶道众生。目标是相同的。什么目标？都是教一切众生圆满成佛。叫归元无二。都教我们圆满的成佛。但是他教学的方法太多了。他不是一个方法。他是许许多多的方法。但是方法尽管多。佛家常讲的无量法门。八万四千法门。法就是方法。门是门径。方法、门径虽然多。诸位要晓得他的目的是一个。

　　在这一小段里面。把佛教学的目标以及方法都为我们说出来了。我们在这个地方必须深深要去体会。这里面有大学问。在中国隋唐以后。中国的佛教分为十个大的宗派。这十大宗。小乘两个宗派。大乘有八个宗派。每一宗底下分的派又很多。传到现在一千多年来。如果要算隋朝那个时代。差不多将近有一千五百年的样子。后人往往存着门户之见。以为自己修行的这是正确的。其它法门都是错误的。这种看法、这种想法、说法是错误的。不是正确的。佛在此地不是明明告诉我们「归元无二。方便多门」吗？好像我们这个讲堂。我们这个讲堂只有两个门进出。有许多讲堂四面都有门户。都可以进出。从任何一个门进来都一样。不一定说从这个门进才是正确的。那边都是错误的。进来不都一样。哪有错误？我们把这个道理明了了、搞清楚了。就不会自己赞叹自己法门。去毁谤其它的法门。所谓是自赞毁他。这是错误的。这个是对于佛法完全不了解。不知道佛用的方法不相同。为什么不相同？是因为每个人根性不相同。可是我们的目标、方向完全是相同的。再看底下一段。

　　「然于一切方便之中。求其至直捷至圆顿者。则莫若念佛求生净土。」这一段的指示就非常重要。佛在世时的时候没有问题。任何一个人遇到释迦牟尼佛。你向他请教。你向他要求。他一定会教给你修学的方法。满足你要求的愿望。他一定可以达到。但是现在佛不在世。去我们太远了。释迦牟尼佛入灭。按照中国历史的讲法。今年是三千零二十年。外国人的讲法是二千五百多年。出入有六百年这么大的一个数字。这个我们都不必去考证它。总而言之。去我们已经很远了。佛不在世。佛留下这些经典。诸位要晓得这些经典都不是教我们的。就好像一个大夫给病人看病一样。每个人生的病不相同。他的处方当然不一样。这一点诸位一定要清楚、要明了。我们今天所见到的经典。就是这个大夫留下来他生前替那些病人开的处方。我们都把它当作宝贝。都用这个方子来治病。诸位想一想这个危险不危险？如果这个处方跟我的病不一样。吃了不但不能好。恐怕马上就要要命。所以佛法要修学。真的要认真、要仔细。要是学错了。亏就吃大了。问题就非常严重。要晓得。不是替我们开的处方。

　　所以我们看经典。你看每一部经它有启请的人。像在中国念的《金刚经》大家都很熟悉。《金刚经》是谁启请的？须菩提尊者启请的。是释迦牟尼佛对须菩提讲的。我们的病跟须菩提的病不一样。所以须菩提听了《金刚经》就开悟。就证果了。我们《金刚经》念个一百遍、一千遍都开不了悟。把时间都浪费掉了。这是什么原因？药不对症。决定不可以听说《金刚经》好、《法华经》好。是！哪一部经都好。就跟药店一样。你看药铺里那么多药。哪一味药不好？每一味药都好。可是你要用。对症才能治病。不对症是病上再加病。这就是佛法的难处。今天蕅益大师为我们介绍的是净土念佛法门。这个法门。特别是在这部经里面。我们所看到的。这部经没有人启请。释迦牟尼佛开这服药方的时候。没这个人生病。他开了这服药方。这服药方是什么？所有一切病统统都治。这个跟其它的方子不一样。可以治当时所有众生的病。也可以治未来一切众生的病。未来就包括我们。这就搞清楚了。原来这个法门才是佛对我们说的。佛对我们说的、为我们开的。我们采取这个法门。依照这个法门修学。哪有不成功的道理？诸位要是看看中国佛教的历史。自古以来修学佛法的成就。你就会发现修净土成就的人最多。这是证明世尊这部经确实是为了利益一切众生所开的。不是单独给某一个人开的。不是单独给某一类人所开的。

　　所以说是在「一切方便之中」。就是在无量法门里面要讲求最直捷的。这个「至」用现在的话来说是最直捷的。最「圆顿」的。圆是圆满。顿是顿超。是不要经过次第。一生当中可以成就的。这叫顿超的法门。佛法里面通常也讲顿、渐两门。普通一般叫渐修。好像我们读书一样。由小学、中学、大学。由一年级、二年级、三年级。按着顺序来修。这个时间要很长。这叫渐修。顿修是可以躐等的、可以超越的。不必依照这个顺序。从小学一年级就可以超越到博士班去。我们现在讲那是属于天才儿童。这个法门是佛以他的本愿功德协助我们。我们可以在一生当中超越。这是超越无量的法门。超越菩萨五十一个阶级。这是很不可思议的一桩事情。怎么会超越？这也得要简单说说。否则的话。诸位要是多听别人讲演佛法。对于净宗就会产生怀疑。所以。这个法门叫难信之法。真的难信。因为它的方法太简单。它的功德太殊胜。叫人一接触。不敢相信。

　　佛告诉我们。佛法的修学必须要断烦恼。佛给我们说。六道轮回从哪里来的？六道轮回是自己造的。真的叫自作自受。怎么造的？第一个你迷惑。第二个你造业。第三个你一定受果报。所谓的是善有善果。恶有恶报。六道里面。三善道称为果。三恶道是报应。善恶果报是这么来的。一个人要想超越三界。超越六道轮回。那要怎么办？那要不迷惑、不造业。这桩事情就很不容易办到。不造业已经是做不到。不迷惑就更难做到。造业。什么叫做业？这要搞清楚。正在造作的时候叫做「事」。你们每天都在做事。事情做完之后。那个就叫做「业」。你看你们哪个人不造业？学生在学校念书不都有作业簿吗？都在造业。所有六道众生都在那里造业。这个东西就难了。业有善有恶。事有善恶。有好事、有恶事。它的结果就有善业、就有恶业。这个造作。佛在经上讲得很细。造作范围非常广大、无量无边。佛把它归纳起来。归纳为身、口、意。这就全都包括了。身是身体的造作。你身体所作的。结的身业。第二个是言语。叫口业。第三个叫念头。这个事情就麻烦了。咱们晚上睡觉。睡着了。身也不造业。口也不造业。念头还造业。他会作梦。梦里还造业。可见得意业。真是你睡着、睡醒它都不间断。这个事情就麻烦了。可见得业是天天在造。不断的在造。这是非常严重的一个问题。

　　只要你造业。你就有六道轮回；如果你哪天不造业了。轮回就没有了。轮回就超越了。佛跟我们所说其它的方法。就是其它的法门。要想超越轮回必须要断惑。就是要把业惑断掉。你才能超越得了。业虽然多。佛也把它归纳起来。从事上归纳。就是从境界上去归纳。三界六道的业因就是见思烦恼。见是说见解。思是讲思想。身、口不必说了。都包括在里面。你的思想纯正。你身口造作一定是正的。它不会邪的。身口的造作总是听命于意。所以佛法在

佛教讲经会 致辞

意业上非常着重。一个就是你见解的错误。一个是思想的错误。这叫见思烦恼。总共分为十大类。我们后面会讨论到。必须把这个完全修正过来。你才能出得了三界。这个事情。所以你依照大小乘佛法去修学。你在一生当中能够将见思烦恼断掉。就是把见解、思想完全修正过来。实在讲不是一生能做得到的。换句话说。要想得人天福报不难。这个确实很容易。不必佛来教导我们。世间的圣贤、世间的宗教家。他们的教导足够了。可以叫我们来生还得人身。或者来生生到天上。天道比我们人道福报要大得太多了。但是要超越轮回。真正究竟圆满的解决问题。离开了佛法没有第二个法门。佛实在讲也就为这个事情出现在世间。世间人可以办得到的。他决定不会来；世间人想办办不到。佛这才兴起大慈大悲。出现在世间来帮助我们。

　　为什么蕅益大师为我们抉择念佛法门？这个法门叫带业往生。我们听到这句话。我们这个心可以定下来了。为什么？带业我们才有指望。不带业我们没有指望。就是业障我们可以带着去。可以带到西方极乐世界去。可以带着去见阿弥陀佛。这个事情就容易、就简单了。如果不带业。就难了。其它的法门没有说带业的。唯独这个法门带业。所以这个法门能叫一切众生平等得度。

　　前些年在美国。有些人说到。净宗带业不能往生。必得要消业才能往生。这个说法确实震撼了全世界的念佛人。使许多念佛人都感到惊慌。我是在一九八四年。沈家桢居士请我到纽约去讲经。我在洛杉矶转机。在洛杉矶住了十天。那个时候周宣德老居士。我想这里也有同修听说过老居士的名字。周老居士在机场迎接我。见了我就告诉我。他说法师。现在有人说带业不能往生。那怎么办？我这几十年佛不是白念了吗？他说这个话说得非常严肃。态度非常的悲观。我听了之后我就告诉他。我说带业不能往生。那就不要去了。他听我说这个话。他也听不懂什么意思。他听了觉得很茫然。两个眼睛看着我。我就老实告诉他。我说如果带业不能往生。西方世界就是阿弥陀佛孤家寡人一个。你去干什么？他还是没听懂。还是疑惑的眼光来看我。我就告诉他。我说老居士。那些说带业不能往生的人查经。查了很多经都没有带业这个字样。虽然没有带业这个字样。观音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤。这都是《华严经》上法身大士求生西方净土的。我们在《华严经》上看到的。这个你知不知道？他说这我知道。《华严经》上读过的。我说等觉菩萨还有一品生相无明没有破。那是不是业？他听明白了。这才懂了。等觉菩萨去往生。带一品生相无明也是带业去往生。那不带业。不带业就是阿弥陀佛一个人。除阿弥陀佛一个人之外。哪个不带业？只是带的多少不一样。

　　所以西方净土经里面告诉我们。它有四土、三辈、九品。我说这个有没有？他说这个有。《观无量寿经》、《无量寿经》上都有。我说如果不带业。哪来的三辈九品？四土、三辈、九品从哪儿来的？是从带业带的多少而分的。不带业。决定没有四土。决定没有九品。应该完全是平等的。所以我说你放心。老实去念。决定往生。不要听信这些话。动摇了自己的信念。那我们才吃亏上当了！可是说这些话的人在美国也很有地位。我们也不能得罪他。所以我后头又补充了一句话。我说人家说消业也没有说错。为什么？多消一点不就少带一点。到那边品位高一点。他也没错。所以我说这样才能够圆满。所以。祖师大德遵循佛的教诲。教导我们在末法时期。大乘佛法当中修学这个法门。你决定成就。这是说这部经的圆满。经的顿超。

　　「又于一切念佛法门之中。求其至简易至稳当者。则莫若信愿专持名号。」佛讲念佛往生的经有三部。《无量寿经》、《观无量寿佛经》跟这部《阿弥陀经》。我们称之为「净土三经」。这个三部经是专讲往生西方极乐世界的道理、方法、境界。古大德称为「往生经」。后来这些祖师大德们。又将《华严经》的「普贤行愿品」。《楞严经》的「大势至菩萨念佛圆通章」。这两种附在三经的后面。称为「净土五经」。我们今天所看到净土五经。要晓得它的来历。它是怎么来的。也可以说。这五样东西是专门教导我们修学这个法门。求生西方极乐世界的方法。经典里面教给我们念佛方法很多。把它归纳起来不外乎四种。第一个叫实相念佛。第二个叫观想念佛。第三叫观像念佛。第四个叫持名念佛。这些方法都在《观无量寿佛经》之中。持名念佛的方法也是在十六观里面。而净土三经。大本的《无量寿经》跟小本《阿弥陀经

佛教讲经图

》。佛都教我们专门采取持名念佛的方法。可见得「持名念佛」释迦牟尼佛非常重视。释迦牟尼佛重视。实在讲也就是一切诸佛都重视。所谓佛佛道同。都重视这个法门。

　　这个法门怎么好？好到什么程度？确实一般人很不容易体会。如果要不是真正实学、真正契入这个境界。是没有办法说得出来的。古德当中。像善导、永明大师、莲池、蕅益。确实给我们发挥得非常详细、明了。但是我们自己业障深重。读了这些书、听了这些开示。依旧不能够生起清净的信心。这是我们自己的不幸。所以必须要善知识的开导、要善知识的提携帮助。还得要自己真正下功夫、真正的修行。然后你才会体会得到。才能把它认识清楚。如果不是认真去修学。读了、听了。充其量也只是八识田里面种一点善根而已。起不了作用。解决不了问题。希望同修们如果想真正在这一生当中改造自己。我们俗话讲改造自己的命运、改造自己的人生。你能信、真正肯行。确实是不难做到的。人。每一个人确实有命运。命运从哪里来的？命运从业来的。你只要造业。业就是命运的来源。我们今天依照佛的教训来修学。就是在业上面断一切恶业、修一切善业。我们所得的结果当然就离开恶报而得到善果。所以这个确实是有理论依据的。

　　四种念佛法门里面。最简易的是「专持名号」。专是专心、专一。持是保持。不能把它失去。名号就是「南无阿弥陀佛」六字。我们一天到晚、一年到头。这一句佛号决定不能离开。念的方法。你念六个字或者念四个字都可以。你大声念也可以。小声念也可以。不出声。心里默念也可以。要紧的是不能间断。不怀疑、不间断、不夹杂。这个效果要多少时间才能看到？我告诉诸位。三个月到六个月就见到效果。可是你得要真干。不真干不行！什么叫真干？就是刚才我讲这个三句。不怀疑、不间杂、不间断。你真正做到这三句。那叫真念佛。我一面念佛一面还想别的事情。那叫夹杂。那就不专。那就得不到效果。念个几句把佛号给忘掉、断掉了。那也不行！佛号一断掉。必定是两个现象。一个是打妄想。一个是昏沉。昏沉是堕在无明里面。什么都不知道。只要依照这个方法去念。三个月到半年的时间。你的业障就消了。当然不是完全消。确实会消掉一部分。你自己会感觉到。感觉到什么？第一个头脑比从前清醒。以前常常胡里胡涂的。现在不胡涂了。聪明了。显得有智慧。这就不一样。半年的时间就可以收效。心清净了。从前妄想很多。现在妄想少了。心清净。烦恼少。忧虑少。牵挂少。心比较定。比较清净。比较有智慧。你真正用这个方法去训练自己。真有效！这个里面理论懂不懂没有关系。理论懂当然好。不懂也可以做到。只要你真肯干。依照这个方法它确实见效。而且见效得非常之快速。其它宗派法门里头。能够在半年当中见效的不多。

第四届唐山佛教讲经比赛

这个法门确实能有效果。

　　说「至稳当」。稳当怎么个说法？这必须对于圣贤人的教训要有信心。知道他决定不欺骗我。佛教人不妄语。哪有自己欺骗别人的道理？不可能的。佛给我们讲的话句句真实。念佛人不论是对于念佛的理论、经典通不通达。这个没有关系。只要真正相信、真正发愿。发愿依照这个方法来修学。你立刻就得到阿弥陀佛本愿威神的加持。我们中国俗话说佛菩萨保佑。他确实就得到。这个稳当。第二。念佛的人只要依照这个原则。不怀疑、不夹杂、不间断。功夫纯熟的时候必定有不思议的感应。临命终的时候。佛决定来接引。人在世间最大的福报是什么？绝对不是财富。绝对不是长寿。世间人所求的都是假的。都是一场空。真正的福报是临终的时候不生病。头脑清醒。知道自己到哪里去。这是真福报。古人达到这个境界的很多。现在也有不少。为什么别人可以做到。我为什么做不到？没有别的。做到的人是真修。真修刚才讲了。就是这三句话。不怀疑、不夹杂、不间断。他真正做到了。我们今天为什么做不到？我们没有照这三句话去做。

　　这些年来在台湾。我们见到念佛往生的。有站着走的、坐着走的。这都不生病的。都晓得哪一天、什么时候走。清清楚楚、明明白白。我们这四十年当中。走得这么样自在、这么潇洒的。在台湾总有二、三十个人；念佛往生瑞相的。超过五百人了。台湾这个地方确实是了不起的地方。在南洋、在新加坡、在马来西亚。我这几年去讲经。那边同修告诉我。某人走的时候打坐走的、预知时至的。我听到的有五、六个。在美国这边我也听到过。甘老太太。你们很多同修都认识她。她现在距离远了。她住在旧金山。晚上到这儿来听经不方便。前几年她告诉我。她有个亲戚就是在美国往生的。是打坐走的。她说这个人平常看不出来。年岁大了。跟她儿女住在一起。在家照顾小孩、烧饭。走的那天。不知道什么时候走的。因为每天早晨都是她烧早饭。这天早晨她没有起来烧早饭。所以家里人就开她的门。门打开之后。看到她老人家盘腿坐在床上。已经死了。更奇怪的。她把家里儿女、媳妇、小孩的那些孝服。她一个一个人都做好了。都摆在她的床铺边上。她是什么时候做的？一定是都没有人看见的时候。家人上班。她在家里做这些孝服。后事她预备得整整齐齐的。可见得人家预知时至。走得那么潇洒、那么自在。在美国往生的。

　　这些都是证据。基督教里面讲见证。我们佛法里面。佛讲经这是三转法轮。第一个是给你讲道理。第二个是讲比喻。第三就是拿出证据来给你看。这些走的人都是证据。确实能到这么样的自在。秘诀没有别的。就是人家真正做到了不怀疑、不夹杂、不间断。一句佛号念到底。所以。这个法门是最稳当的法门。没有比这个更稳当的。

　　「则莫若信愿专持名号」。信、愿、专持名号就是修学这个法门三个最重要的条件。你要真信。要真正愿意到极乐世界去。真正愿意见阿弥陀佛。诸位必须要知道一个事实。佛在《金刚经》上告诉我们。《金刚经》是智慧。是高度的智慧。佛告诉我们「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影」。我们听到这个经文。读到这个经文。但是从来没有认真的去想过。所以这个境界你始终入不进去。如果你认真去想一想。人生在世确实是一场梦。不要以为到死的时候这才一场梦。其实天天都在作梦。时时刻刻都在作梦。绝不是到死了之后才是虚妄。眼前哪一样不是虚妄的？哪一桩是真实的？决定找不到。这是实话。

　　你想前想后、想东想西、患得患失。都叫做妄想、执着。殊不知这些妄想、执着都不是真实的。没有一样是真实的。这是要真正觉悟。真正觉悟、真正明白了。你才肯放下。这一放下。人就觉悟了。心就清净了。不但在世法上一切法了不可得。连我们自己这个身也不可得。身要可得。为什么要衰老？为什么要病？身要真的是自己。那应当年年十八。应当长生不老。那才是真的。它天天在起变化。剎那剎那在变化。哪是真的？没有一法是真的。人与人之相处。人与这个世间相处。诸位要晓得那是一个「缘」字。缘聚散无常。缘聚的时候不要欢喜。假的。缘散的时候也不要悲哀。缘散那是正常的。本来就如是。都在一个缘。所以。佛法讲这个世界叫「缘生法」。因缘生法。凡是因缘生法都不是真实的。所以说「凡所有相。皆是虚妄」。这是佛把真相给我们说明了。我们要明白这个真相的究竟。那就要自己成就圆满的智慧。圆满的智慧怎样才能成就？到西方极乐世界跟阿弥陀佛。那是最快速的方法、最直捷的方法。我们才能将宇宙人生的真相彻底明了。所以。诸佛祖师教给我们修学净土这三个重要的条件。再看底下一段。

　　「是故净土三经并行于世。而古人独以阿弥陀经列为日课。岂非有见于持名一法。普被三根。摄事理以无遗。统宗教而无外。尤为不可思议也哉。」到这里是一段。三经前面跟诸位报告过。佛为我们说出这个法门。这个法门虽然没有人问。释迦牟尼佛观察众生机缘成熟。当然不是都成熟。是这一个地区众生有一些机缘成熟的。我们在《无量寿经》里面读到过。这个机缘成熟是非常的稀有。依照《无量寿经》上的说法。那是这个众生在过去无量劫以来修积的善根福德。在这一生当中成熟。为什么？他才能够相信这个法门。才能够接受这个法门。如果不是无量劫善根福德的成熟。他纵然听到这个法门、接触到这个法门。他也不能完全相信。也不能认真去修学。换句话说。他这一生当中不能往生。这就是没有成熟的人。真正成熟的人。一接触、一接受。他就真正会做到不怀疑、不间断、不夹杂。只要做到这个样子。这个人就是善根成熟的人。善根成熟的人。就是他这一生当中决定得生；换句话说。就是他在这一生当中决定作佛。这还得了！所以这个法门我们纵然劝一切人。一切人不能接受、不能相信。你不必灰心。也不必去责怪他。为什么？不能怪的。他善根不成熟。佛都帮不上忙。我们是什么人。我们怎么能帮得上忙？诸佛菩萨都帮不上忙。必须他多生多劫的善根成熟。第二个就是十方如来以本愿威神的力量。冥冥当中加持他。所以他能信、能愿、能行。

　　这是三经。现在是五经。虽然并行于世。可是古人独以《阿弥陀经》列为日课。这个在我们中国佛教非常普遍。几乎包括禅宗都不例外。我们看到《禅门日诵》。就是禅宗的课诵本。他晚课也念《阿弥陀经》。有一些禅宗里面。他是逢单日念《阿弥陀经》。逢双日念八十八佛。他们晚课是这个作法。可见得对于《弥陀经》相当重视。重视的原因就是「有见于持名一法。普被三根」。这个三根。根是根性。大别的区分是将一切众生的根性分为上、中、下三等。而这个法门。所有一切根性都能修。不同于其它法门。譬如说在中国的禅宗。禅宗只有上根的人才有资格修。中下根性没有分。你看六祖大师在《坛经》里面就讲得很清楚。他说他所接引的人。就是他教的对象。是上上乘人。比大乘还要高。六祖讲神秀所接引的是大乘人。他所接引的是上上乘人。这就说明禅宗必须要上根的根器才能够修学。能不能成就那还没有把握。教下。像华严、天台、法相、三论这些宗派。他们的对象是上、中根性的人。大概上根利智修学这些法门都有相当的成就。中等根性的成就就要差很多了。下根可以说没有分。得不到利益。唯独这个法门。上、中、下三根。所谓是不认识字的老太太、老公公。他修这个法门一样也能往生。一样也开智慧。这是真实的。所以古人说。「若智若愚皆有分。是男是女总堪修」。男女老少统统都有分。统统都可以修。

　　《华严经》里面文殊、普贤发愿念佛求生净土。这是代表上上根人。《往生传》里面记载着衡州的王打铁。衡州就是我们现在的湖南衡阳。衡山、衡阳一带念佛的人很多。受王打铁的影响。铁匠。不认识字。一家四口。太太、两个小孩。一天不做工一天就没有生活。所以非常的辛苦。他是遇到一个法师。一个出家人。从他打铁的铺子经过。他看到很感动。请这个出家人到铁匠铺来坐一下。供养他一杯茶。向他请教。他说我生活太苦。有没有方法叫我离苦得乐？这个法师就劝他念阿弥陀佛。他说你只要好好的念。一定有好处。他就真听话。从此以后打铁。锤子打下去。阿弥陀佛。提上来。阿弥陀佛。那个风箱。推进去。阿弥陀佛。拉出来。阿弥陀佛。一天到晚念阿弥陀佛。念得非常勤快。他的太太就问他。她说你打铁这么辛苦。再念阿弥陀佛不是更辛苦？他说不会。我从前很辛苦。现在念阿弥陀佛。不觉得辛苦了。这个样念了三年。那一天他往生的时候。他不认识字。他居然说了一首偈子。他说「叮叮当当。久炼成钢。太平将近。我往西方」。他铁锤打一下下去。他就在那儿站着往生了。他是站着走的。他不生病。街坊邻居大家看到非常受感动。看到他这么走法。这是非常的难得。像这一类的。这是我们讲的下根之人、下愚之人。没有受过教育、没有读过书的。他临走说一首偈。可见得他开智慧了。他确实破迷开悟。他是开悟之后走的。走得那么潇洒、走得那么自在。

　　我是在民国五十七年。台南将军乡有个老太太站着往生的。也是预知时至。我是好像去年还是前年到高雄。在高雄讲演提到这桩事情。听众当中就有好几位来告诉我。他说他们都知道。在台北。

佛教讲经让人不生气

李济华老居士往生的瑞相就更不可思议了。那一天他走的时候。甘老居士在场。在现场参加他的法会。老居士八十多岁。跟大家讲经讲了一个半钟点。苦口婆心的劝导大家好好的认真的念佛。讲完之后告诉大家。我要回家去了。人家以为他八十多岁。讲一个半钟点讲太累了。以为他要回家休息了。哪里晓得他老人家下了讲台。在讲堂旁边有个小客厅。他在沙发上一坐就走了。你看多自在！他是差不多两个月以前就晓得了。得空的时候他去看看老朋友。见最后

呼和浩特佛教讲经场所

一次面。辞行。那一天晚上参加法会的时候。那时候台北还没有出租车。有三轮车。他跟太太坐三轮车参加法会。跟他太太商量。因为他有几个儿女都在美国。就是老夫妻两个住在一起。他跟太太商量。他说我要往生了。你会不会寂寞？他太太说。你能往生那太好了！我不会寂寞。一口就答应了。就是那天的事情。没有想到他讲完了之后。下了台他真走了。预知时至。真走得潇洒自在！这是我们在台北市亲眼看到的。这是说的普被三根。

　　「摄」就是包括。「事理以无遗」。念佛有事念、有理念。理是把这个道理、方法统统明了。所以说理论、方法、境界搞得清清楚楚、明明白白。这叫理念。他当然专心。第二种是事念。就是理论不晓得、不明白。境界也不清楚。但是看到别人这样做有好处。自己就跟着去做。这叫事念。事念念到心地清净的时候。智慧自然开了。所以从事念以后一定会进入到理念。理论虽然通达明白。这一句佛号决定不间断。这就是理念不能离开事念。

　　「统宗教而无外」。宗是指禅宗。教是指教下。禅宗以外其它九个宗都叫做教。所以我们佛门里面称宗教。跟我们现在社会上称宗教意义完全不相同。佛门这个「宗教」是我们自己有十个宗派。十个宗派。禅宗教学法跟其它九个宗派教学方法不相同。它是很特别的。所谓说「不立文字。直指人心」。换句话说。禅宗没有教科书。其它九个宗派都有课本。都有层次。按部就班的教学。所以就把他分为宗门跟教下。是两种完全不相同的方法。虽然方法不相同。目标是相同的。这个诸位要记住。目标相同。方向是相同的。只是方法不相同而已。念佛法门。宗、教统统包括在里面。所以说是统宗教而无外。尤为不可思议。是我们言语、心思都达不到的境界。

　　我们今天就讲到此地。

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