「无量寿经」净土法门法师：讲经说法 ：佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 三

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 三

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佛说阿弥陀经要解　　（第三集）　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-011-0003

　　「古来註疏。代不乏人。世远就演。所存无几。云栖和尚著為疏钞。广大精微。幽谿师伯述圆中钞。高深洪博。盖如日月中天。有目皆睹。」《弥陀经》在中国。自古以来可以说是弘扬最為普遍的一部经典。前面曾经跟诸位略略介绍过。因此註解这部经典的人也就很多。每个朝代都有许多人註解。但是这些註解能够流传下来的不多。也就是说失传的很多。现在我们研究《阿弥陀经》。可以说从古今註解裡面最具权威的三种註子。这是从明末清初以来几乎為佛门裡面公认的。第一个就是莲池大师的《疏钞》。这个地方称他作云栖和尚。蕅益大师是莲池大师的私淑弟子。也就是说莲池大师虽然不在了、往生了。但是蕅益大师还是依莲池為老师。向他学习。莲池不在世了。怎麼个学习法？莲池大师的著作存在。专读莲池大师的著作。遵照莲池大师的教诲去修行。这就是我们中国古人所谓的私淑弟子。他学得非常成功。所以莲池是净土宗一代祖师。他也是一代祖师。确实很类似儒家的孔孟相彷彿。我们晓得孟子是学孔老夫子学得很像。也是孔老夫子不在世。蕅益大师也採取孟夫子的方法。

　　莲池大师给《阿弥陀经》做了个註解叫「疏钞」。他是先作的疏。疏就是註解经的。以后看看他这个註解註得太深了。在当时没有问题。怕后世大家对他这个註解不太容易体会。於是就再作钞。钞就是註解疏的；换句话说。是註解的註解。我们称之為《疏钞》。疏跟钞都是莲池大师自己作的。这个註解在台湾流通非常广泛。我们图书馆不但印了《疏钞》流通。而且还将古德法师的《演义》也印出来。现在我们将《疏钞》跟《演义》会合起来。会合起来精装印成一本。我们读起来就更方便。「演义」是疏钞的註解。换句话说。疏是註解经的。钞是註解疏的。演义是註解钞的。这是三重註解。古德法师是莲池大师的学生。我们中国俗话说徒弟。莲池大师的徒弟。而且是莲池大师的侍者。就是照顾大师日常生活的这麼一个人。莲池大师的东西能够传下来。得力於古德法师。他把它印出来流通於后世。《疏钞演义》我们在臺北曾经讲过一次。我第一次是在莲友念佛团。将《疏钞》讲过一遍。第二次是景美华藏图书馆成立。我将《疏钞演义》讲过一遍。我们留的有录音带。一共有三百三十五个带子。可见这个内容确实是非常的丰富。蕅益大师讚叹「广大精微」。这四个字用得非常恰当。

　　「幽谿」是地名。是天台山幽谿高明寺传灯法师。这位老和尚跟蕅益大师的师父是师兄弟。所以蕅益大师称他作师伯。他晚年专修净宗。专弘净宗。这个老和尚感应不可思议。每一次升座讲《弥陀经》都感应到天乐鸣空。大眾都听到。听经的大眾都听到。他有个註解叫《圆中钞》。诸位要记住。凡是钞都是解释疏的。疏不是他作的。是元朝时候大佑法师作的。大佑法师有个《阿弥陀经略解》。就是简单的解释。他就用这个《略解》再加以註解。所以他叫钞。钞就是註解大佑法师的《略解》。这个本子在臺湾有流通。流通的分量不多。台中莲社曾经印过。我这个地方还有一本。《圆中钞》。他取「圆中」这个意思是取「圆融中道」之理。以天台家真、俗、中三观来註解大佑法师的《略解》。所以称之為《圆中钞》。

　　大师讚叹这个本子。这个本子分量不多。它的分量几乎跟《要解》相彷彿。不算很多。他讚叹道「高深洪博」。换句话说。《疏钞》太多了。也就是太繁琐。《圆中钞》太深了。因此都不便於初学。所以他底下说。「特以文富义繁。边涯莫测」。这是说莲池大师跟幽谿大师的他们两个人的註解。「或致初机浅识。信愿难阶」。或者是。这不是肯定的词。或者有一些初学的、程度浅的人。这两种註解他不能够得利益；换句话说。依这个註解生起信心。发愿求生净土是比较上困难的。他这就是叙说他為什麼要註《要解》。这就把他註《要解》的原因说出来。「故复弗揣庸愚。再述要解。不敢与二翁竞异。亦不必与二翁强同。」这个说明他自己非常的谦虚。意思就是说。也不顾自己平庸、愚鲁。这是大师谦虚的话。「弗揣」就是不顾。我也顾不了这麼多。為了便利於初学。程度比较浅的人。所以他再做《要解》。

　　「不敢与二翁竞异」。二翁就是指的莲池大师跟幽谿大师。但是也没有必要勉强跟他们所说的完全相同。為什麼？他下面有个比喻。他说「譬如侧看成峰。横看成岭。纵皆不尽庐山真境。要不失為各各亲见庐山而已」。这句话含义非常之深。他这个话是个双关语。看起来很客气、很谦虚。实际上已经把他自己修证的境界给我们透露了消息。横看成岭。

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侧看成峰。这个话本来是苏东坡游览江西庐山时候写的一首诗。所谓「横看成岭侧成峰。远近高低各不同。不识庐山真面目。只缘身在此山中」。这是苏东坡写的一首诗。他在此地引用。这个引用。他的意思就是他确实是见到庐山真面目了。莲池大师见到了。幽谿大师也见到了。他自己也见到了。这个意义就是告诉我们。他是真正亲证西方净土。而為我们来说《要解》。纵然说法跟前面两位大师都不同。可是是真实的。决定不是猜测的。是自己亲证的境界。下面。序文到此地就介绍完了。后面是五重玄义。

　　这是依天台家的讲经的方法。註经、讲经。天台都用五重玄义。玄义就是经中玄妙的义理。在没有讲经之前先把它说出来。换句话说。没有讲全部的经文。先把全经大意做个综合的介绍。就是这个意思。使我们以很短的时间。对於全经概要能够了然於胸。这样才能生起欢喜心来深入研究经文。不至於茫然而没有头绪。天台家用五个段落。就是用五段的方法来介绍概要。而贤首。就是华严宗。它介绍一部大经的玄义。用的方法比天台家要繁琐。它是用十个段落。叫十门开啟。当然十个段落比五个段落就要繁琐太多了。所以自古以来。纵然不是学天台的。他讲经、註经都喜欢用天台的方法。蕅益大师年轻时候学天台的。所以他的东西几乎完全採取天台的方式。

　　天台叫五重玄义。就是五个段落。这五个段落。第一个就是解释经题。像一篇文章一样。先要讲解文章的题目。第二是辨体。辨体的意思就是说这部经它的理论依据。佛是根据什麼说出来的。如果这个依据我们不明瞭。信心就很难建立。假如我们明白佛所讲的这部经。确实是根据一个真实、完全的理论。我们就信得过了。他不是随便说的。所以第二个段落非常重要。说明他的理论依据。第三个段落叫明宗。所以第二这是起信。帮助我们建立信心。我们有了信心。我们要怎样来修学？明宗是讲这部经的宗旨。也就是讲修学的方法、修学的纲领。我们掌握到了。才真正能够用功。真正知道怎样的修学。自己才能够得到真实的利益。第四是论用。宗是修因。用就是结果。我们依照这个方法修行。将来会得什麼样的结果。这一定要知道。也就是说我们学了这部经有什麼用处？所谓学以致用。可见得佛法跟一般的玄学确实不一样。学了一定有用处。大家都知道念阿弥陀佛将来往生西方极乐世界。好像这个用处都是死了以后才能有的。现在没有。这是错误的。现在要得不到好处。将来的利益就太渺茫了。所以我们在这个经典裡面所学习。真实的受用就在现前。现前就可以得到。

　　最后一段叫判教。判教是我们中国祖师大德将释迦牟尼佛这麼多的经论。给它做个分类、做个整理。使它浅深有一个次第。就是这部经适合哪一类的根性人来学习。根性有上、中、下三等根性。或者是初学。或者是老修。好像排课程一样。应该排在第几个学年。判教是有这个意思。这就是用这五个段落。将这部经的概要為我们介绍出来。下面这是第一个段落。解释经题。

　　「第一释名。此经以能说所说人為名。」我们现在採取的本子是鳩摩罗什大师所翻译的。罗什大师翻译这个本子叫《佛说阿弥陀经》。「佛说」。这个佛是释迦牟尼佛。「阿弥陀」是西方极乐世界的佛。所以题裡面是娑婆世界跟西方世界两个人的名字。它是以人名為经题。下面这就解释。「佛者。此土能说之教主。即释迦牟尼。乘大悲愿力。生五浊恶世。以先觉觉后觉。无法不知。无法不见者也」。他的註解确实是简单。也很容易明瞭。他解释佛字。佛说这个佛。此土就是我们这个世界。能说的教主。教是教学。主是主讲之人。是在这个讲座裡面主讲的人。所以这个「教主」我们不要错会了意思。这是教学的主席。是主讲人。就是释迦牟尼。

　　释迦牟尼的歷史我们在此地都省略掉了。不要在这裡耽误时间。诸位在许多传记或是经本註解裡面都能够看得到。我们也把他省掉。释迦牟尼。释迦牟尼这个名号。我们在前面都曾经介绍过。诸佛菩萨没有名号。名号都是度眾生的教学宗旨。用这个来做名号。娑婆世界的人当然毛病很多。在许多毛病裡面。哪一个毛病最严重。最严重的要先对治。这特别标榜在此地。我们世界眾生普遍的。第一个就是缺少慈悲心。自私自利。这是大病。所以佛在这个世间教学就要用「释迦」。释迦翻成中国的意思叫「能仁」。能够仁慈。第二个。我们这个世间人心不清净。所谓是妄想太多、昏沉太多。所以名号上用个「牟尼」。牟尼是寂默的意思。寂默用现代的话来讲就是清净心。心地清净一尘不染。是这个意思。能仁是仁慈的意思。我们今天讲博爱、讲慈悲。博爱也是佛经裡面的。诸位念《无量寿经》。《无量寿经》裡面就有博爱。所以博爱这两个字出自於《无量寿经》。这都是释迦的含义。释迦牟尼是印度话。是梵语。它的含义就是仁慈跟清净的意思。

　　这是我们眾生的大病。佛提出这个教学的宗旨。让我们时时刻刻警觉到。提醒自己。像我们一般不是修净土的。念佛都是念「南无本师释迦牟尼佛」。这就是提醒自己对人要慈悲。对自己要清净。是这个意思。所以我们念这个佛的名号。如果不知道它的含义。裡面没有观照的功夫。这个观照就是没有提醒自己的意念。那麼这个名号是白念了。这个名号没有意义。一定要晓得名号的含义。使我们念这句名号就是唤醒自己。把自己本性裡面的大慈悲心念出来。把自己本有的清净心念出来。这就是释迦牟尼的意思。

　　释迦乘大悲愿力。生五浊恶世。我们到这个世间来。我们為什麼要来？来了干什麼的？你们同修们自己有没有这样的问题？从小到现在有没有发生这个问题。我们為什麼要到这个世间来？来了干什麼的？这是个大问题！我告诉诸位同修。我在十三、四岁时就有这个问题。常常这个问题会想想几个月。来干什麼的？可是想了很久都得不到答案。那个答案也不是真实的。到接触佛法之后。我们才真正明白那是一回什麼事情。佛告诉我们。凡夫在六道裡面。现在我们生到人道。人生是酬业的。你怎麼来的？你是酬偿业报而来的。佛给我们说这麼一句话。我们想一想果然不错。人生是酬业而来。是干这个而来的。你过去造的善业。你这一生就很享福。一生称心如意。你得的是善果；如果过去做的业不善。我们这一生生活得就很痛苦。事事都不顺心。都不称意。换句话说。就是讲的因果报应。这才是真正的事实真相。我们把这个事实真相搞清楚、搞明白了。所谓是心安理得了。这个道理搞清楚。事实搞明白。我心安了。不再怨天尤人。所以命裡头是富贵的。就安於富贵；命中是贫贱的。安於贫贱。為什麼？事实真相搞清楚。心就安了。心一安。人就定了。定就生智慧。生智慧才能够改造命运。才能够转移命运。这是事实。我们虽然过去世造的有业。这一世受报。没有关系。真正明白之后。我现在断一切恶、修一切善。我纵然有恶报。恶报很快就报尽了。我的善业能够增长。这个善的福不要等到来生。这一生就现前。

　　诸位读《了凡四训》。像了凡先生一样的修学成就的人。在中国歷代不知道有多少。没有写书留下来而已。袁了凡是写出来了。没有写的人多。写的人太少了。他是写给他儿子。教导他孩子们的。否则的话。他也不会把这个事情在社会上宣扬。了凡先生改过自新、断恶修善。把他一生的命运整个转过来。佛在经典裡面讲得比他说的更详细、更透彻。佛家常说「佛氏门中。有求必应」。这句话是真的。一点都不假。我过去初学佛。我的老师章嘉大师就教给我。他告诉我。他说求。一定要明理。要懂理论。要懂方法。如理如法的求。没有不感应的。没有求不到的。你求。求不到。求不到是当中有障碍。你把这个障碍去掉。就有求必应了。我们读这部经。这部经裡面教我们所求的。真是至高无上。教我们求成佛。成佛都能求得到。世间什麼名闻利养、功名富贵、什麼长寿。这叫鸡毛蒜皮。哪有求不到的？这太容易了！最难是成佛、成菩萨。这个难。这都能求到。其他的哪个求不到？

　　所以一定要明理。要懂道理、要懂方法。如理如法的去求。这样才能够把我们这个业报身。我们现在每个人叫业报身。换句话说。你被命运控制住。这叫业报身。学佛了。第一个好处。你要把业报身转变成愿力身。如果不能在这个地方转变过来。我们佛就叫白学了。转成愿力身就是乘愿再来。我这业报身就报了了。而今而后。我这个身是愿力来的

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。就跟释迦牟尼佛乘大悲愿力。这是讲我们学佛现前得到的好处。现前得到的利益。大悲是对一切眾生。从前业报身念念為自己。事事都為自己。起心动念都是想到自己的利益。為个人、為家庭。这是业报。从今之后我们明白了。我们起心动念念念為一切眾生。再不為自己。為眾生。念念為佛法。怎麼叫為佛法？我们了解。佛法是世间至善圆满的教育。如何将佛教育在这个世间推广。在这个世间发扬光大。使一切眾生都有机会接触到佛教育。都有机缘接受佛教育、修学佛教育。这就是把业力转变成愿力。

　　底下说的「五浊恶世」。我们在过去。在经文上读到这一句。体会并不深刻。释迦牟尼佛在三千年前讲这部经的时候。如果不是大智慧的人。对於释迦牟尼佛这句话。在我想很难体会。但是今天提到这个话。我想我们每一位同学都能够有相当程度的领会。為什麼？浊就是污染。我们今天讲环境的污染。在这个地球上已经相当严重了。所以每一个国家、地区的政府都提倡环保。為什麼？污染太严重了。浊就是浊污。就是染污。恶是造恶业。人心不善。身造杀盗淫。口是妄语、两舌、綺语、恶口。意是贪瞋痴。确实。现在社会人心存在著十恶的逐渐逐渐多起来了。这不是个好现象。这是恶世。这是个苦难的世界。

　　释迦牟尼佛以大慈大悲救度眾生的大愿。他要生在这个时代、生在这个地区。帮助我们脱离苦海。帮助我们超越轮迴。他是先觉之人。他是彻底觉悟。对於宇宙人生的真相彻底明白。他来教导我们。我们是后觉。听了佛的教诲。我们渐渐明白。渐渐的觉悟了。先觉是佛。后觉是菩萨。我们真正觉悟、明白了。依照佛的方法来修行就是菩萨。特别是修学这个法门。这是大乘法门。你看《无量寿经》。就是大本的《阿弥陀经》。一开端「佛说大乘」。所以这部经是大乘。大乘菩萨所修的。你真搞清楚、真搞明白。真正发心依照这个方法修行。你就是菩萨。你就当得起这个后觉了。佛是先觉。帮助我们开悟。「无法不知。无法不见」。这两句话是称佛大觉究竟圆满的境界。也是我们修学最后要获得的境界。我们也要像佛一样。尽虚空遍法界要做到无法不知。无法不见。那我们自己也就成佛了。这是把「佛」这个字简单的介绍出来。

　　下面是经题上第二个字「说」。佛说。这是释迦牟尼佛说。「说者。悦所怀也。」怀是胸怀。心裡面欢喜。叫悦所怀。「佛以度生為怀」。诸佛如来他心裡想的什麼？念的什麼？心裡头念念没有别的。念念就是帮助一切眾生。帮助他们快快成佛。跟自己完全一样。那佛就欢喜。就满他的心愿。所以佛是以度生為怀。这个地方是我们第一要学习的。我们刚才不是说了吗？转业力為愿力。如果我们心愿跟佛的心愿相同。这个愿力大。业力立刻就转掉。就摆脱掉了。摆脱得乾乾净净。换句话说。念头一转我们这个人就变了。从前是六道裡头的眾生。现在变成菩萨。变成了法界的法身大士。念头一变就转过来。问题就是你会不会转？你肯不肯变？这个心一

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变就转过来。一定要以度生為怀。念念帮助眾生。不要想自己。要想眾生。怎样把佛法这样美好的教育、圆满的教育。介绍给一切眾生。推荐给一切眾生。你真的发这个愿。你跟诸佛如来就同愿、同德、同行了。

　　「眾生成佛机熟」。这句话确实过去祖师大德讲经说法没说过。註解裡头也没看到过。我们看莲池大师的《疏钞》、幽谿大师的《圆中钞》裡头都没有这个说法。他很难得。真的把佛的心愿说出来。可见得这个法门不可思议。眾生成佛机熟。这个法门是什麼？这个法门是叫眾生成佛的法门。如果你成佛的机缘没有成熟。说这个法门你不能接受、你也不相信。没得用。那佛就不说了。佛说这个法门。是看到你现在成佛的机会到了。所以他把这个法门介绍给你。你依照这个法门去修。你这一生就成佛。你想想看。还有哪一桩事情能够使佛比这个更欢喜。没有了。我们在《无量寿经》看到的。《无量寿经》的发起序裡面。阿难尊者看到释迦牟尼佛容光焕发。他跟他那麼多年。从来没有看到今天精神这麼好、容光这麼好。什麼原因？是讲《无量寿经》的机会到了。讲《无量寿经》的机会到了。也就是看看大眾成佛的机缘成熟了。所以佛的欢喜是从来没有见到过的这样的欢喜。这一句难得。蕅益大师為我们道破。他确实是亲见到这个境界。

　　「為说难信法。令究竟脱。故悦也。」你的机缘不成熟。佛说这个法没用处。你的机缘熟了。什麼叫熟？你一听就懂。这是成熟了。你一听就相信。你一听就肯修、就肯干。这个人机缘成熟。这个人这一生当中永远脱离轮迴。换句话说。现在这个身还在。这个身就是佛经上讲的叫最后身。我们在六道裡头生死轮迴无量劫。不晓得轮迴多少次。下一次没有了。下一次超越轮迴了。所以现在这个身。在六道裡头就叫做最后身。超越六道轮迴了。这是说难信法。令究竟脱。究竟脱是成佛。脱是解脱。究竟的解脱。為什麼？因為你生到西方极乐世界是一生。不是第二生去的。这诸位同修一定要知道。凡是生到西方极乐世界的人。临终的时候没有断气。人是活人。看到阿弥陀佛来接引你。我们这个佛像是接引相。佛垂手来接你。来接引。我们跟佛走了。所以是活著去的。

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跟佛走了才断气。不是死了以后才往生的。诸位同修一定要把这个事实搞清楚。所以这个法门真的是不死的法门。死了以后走的。这人死了才是第二生。这个不是的。是当生。

　　所以。念佛念得功夫好的人能够预知时至。自己晓得什麼时候佛来接引我。自己知道。不生病。走的时候欢欢喜喜、快快乐乐。有站著走的。有坐著走的。那多自在！倓虚法师在佛七开示裡面跟我们说过。他说他一生当中亲眼看到念佛临终不生病。自在往生的。就是站著走的、坐著走的。他看到二十多个人。听说的就太多了。数字就记不清楚了。亲眼看到的。你看《念佛论》裡面讲的三个人。多自在！极乐寺的修无师、山东的郑锡宾居士、青岛的一个拉黄包车的太太张氏。那是坐著往生的。这是他亲眼所见的。他是青岛湛山寺的住持。

　　这个法门是真正不死的法门。你是活著到西方极乐世界。到达西方极乐世界跟阿弥陀佛一样无量寿。一生圆成佛道。成的是究竟圆满佛。所以这个法门叫当生成就的佛法。你说真正相信、真正肯修。这个人的福报有多大！我们六道当中任何一个人。不要说人间帝王。天王也不行。也比不上他。在《无量寿经》上我们读过。真正成佛机缘成熟的人。是过去无量劫来你所修行的善根成熟。现前得到十方一切诸佛如来冥冥当中的加持。使你接触到这个法门立刻就能解、能信、能愿、能行。这谈何容易！所以我们自己一定要珍惜。决定不能在这一生当中空过。那就太可惜了！这是悦字。

　　《要解》裡面告诉我们。本师释迦牟尼佛他修什麼方法成佛的？这也是古来大德没有提醒过我们。蕅益大师在《要解》裡头提醒我们。这个就在《弥陀经》上。《弥陀经》上说。佛告诉舍利弗尊者说。「当知我於五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。為一切世间说此难信之法。是為甚难」。佛讲的「五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提」。得阿耨多罗三藐三菩提就是成佛。换句话说。释迦牟尼佛成佛就是念阿弥陀佛。修这个法门成佛的。原来就出在这个经。这部经我们天天念它。我们疏忽掉了。大师这一点醒。我们才明瞭。「说此难信之法」。难信之法就是持名念佛的方法。所以佛是念佛成佛的。佛把念佛成佛这个方法教给我们。一定我们自己成佛的机缘成熟了。佛这一点醒我们。我们立刻就得到受用。这把「说」字介绍出来了。下面是「阿弥陀」。

　　「阿弥陀。所说彼土之导师」。彼土是指的西方极乐世界。「以四十八愿。接信愿念佛眾生生极乐世界。永阶不退者也」。阿弥陀佛是西方极乐世界的导师。在《无量寿经》裡面。我们读到阿弥陀佛四十八愿。我们知道他四十八愿是怎麼来的。去年我们在此地讲《无量寿经》都跟诸位报告过。愿愿都是接引眾生往生西方极乐世界。西方极乐世界是十方世界所有一切诸佛所讚叹的。為什麼一切诸佛都讚叹？因為一切诸佛都有一个共同的大愿。就是度眾生成佛道。虽然有这个大愿。但是事实上帮助眾生困难重重。就是眾生根性不一样。嗜好不相同。所以是用的无量无边的法门。四弘誓愿裡说「法门无量誓愿学」。佛是用无量法门来度无量眾生。

　　就没有想到。阿弥陀佛那真是叫高度的智慧。太巧妙了。他用一个法门就普度一切眾生。所以令一切诸佛不能不佩服。不能不讚叹！佛佛道同。诸佛如来不像我们凡夫。凡夫看到你有个好法门。我嫉妒你。想方法障碍你。这是凡夫。诸佛不一样。你这个法门好。我们大家都捧你。把我的学生也都送给你。诸佛如来是这样的。所以一切诸佛如来都把自己这些学生。统统都介绍、推荐到西方极乐世界。像我们的老师释迦牟尼佛一样。我们為什麼不念释迦牟尼佛？释迦牟尼佛為什麼劝我们到西方极乐世界？就是这个道理。阿弥陀佛那个法门好。释迦牟尼佛也分享阿弥陀佛的成就。释迦牟尼佛既然分享阿弥陀佛的成就。十方一切诸佛如来没有例外的。统统都分享阿弥陀佛的成就。都劝一切眾生念阿弥陀佛求生西方极乐世界。所以西方世界就无比的殊胜庄严了。

　　西方世界怎麼去？条件太简单了。就这三个字。信、愿、念佛。你真的相信了。愿是你真肯去。真正想去、真正肯去。只要你一天到晚老老实实念这句阿弥陀佛就行了。你看这麼容易。这麼简单！你只要专心修学。临命终时阿弥陀佛一定来接引你。这是他的本愿。四十八愿裡面我们看到。我们这个业报之身快要报完的时候。他就来接引我们。永阶不退。这句话非常重要。因為我们修学任何一个法门。在一切诸佛剎土修行都是进进退退的。所以修行的时间很长。很难成就。西方世界最大的长处。就是决定没有退转。这个世界就好比是诸佛如来在法界裡头办的一个大学。阿弥陀佛是校长。诸佛如来劝大家都到这个学校裡面去求学。到了这个学校只有升级。没有留级。没有退学的。你说这个学校多好！升级。经上也说得很有道理。有人升得很快。有人升得比较慢一点。那是你个人到西方极乐世界用功勤惰的关系。你很勤奋、很认真。你就很快速的往上提升；你要是稍微懈怠一点。你的进度就比较慢一点。但是绝对是进步。不会有退步的。只是进得快慢而已。这麼好的一个地方。

　　「不退转」。佛在大乘经裡给我们讲了有三种。第一个叫位不退。第二种行不退。第三种叫念不退。在我们这个世界。这三种不退地位不相同。第一种位不退。小乘要证得初果。这就是圣人了。我们称圣人。那就不是凡夫；换句话说。他不会退到凡夫位。这叫位不退。但是往上提升相当困难。时间很长。也很缓慢。第二种叫行不退。这是大乘菩萨。菩萨大慈大悲教化眾生。他不会退转到小乘。所以叫行不退。第三种叫念不退。是念念都趣向无上菩提。念不退是法身大士。像《华严经》上讲的四十一位法身大士。也就是破一品无明、证一分法身。这样的菩萨才是念不退。

　　我们念佛的人很奇怪。什麼奇怪？你只要真正相信。真正发愿。一天到晚念这句阿弥陀佛。这三种不退都在其中。这个妙！我们是凡夫。我们连小乘须陀洹都比不上。小乘须陀洹才位不退。我们是凡夫。居然这一句阿弥陀佛坚定的信愿。这三种不退我们现前就得到。你说这个奇妙！这个法门真正叫不可思议。真正是难信之法。现在就得三不退。到极乐世界还有问题吗？当然是圆证三不退。这三种不退同时证得的。特别是讲我们现前凡夫。三种不退现前得到的。除了念佛法门之外。没有任何一个法门可以做到。这是很不可思议的。真的是难信之法。所以我们能够相信。不容易！真正是过去无量劫来的善根。现前十方三世一切诸佛如来本愿威神的加持。如果不是这样。真的我们没办法相信。下面解释阿弥陀。

　　「梵语阿弥陀。此云无量寿。亦云无量光。」光跟寿是释迦牟尼佛在经文裡面给我们解释的。其实阿弥陀是梵语。是梵音音译过来的。依照这个字的意思就是「无量」。阿翻作无。弥陀翻作量。就是无量。无量是指一切一切统统都是无量的。佛用两个字来代表。用一个寿。用一个光。寿也就是代表了时间。过去、现在、未来；光是代表了空间。光明遍照。无量的时空裡面。所包含一切的万事万法统统是无量的。这才是阿弥陀的本意。佛不用时空。用寿跟光。意思就更深、更远。寿是寿命。所以佛说了。无量功德裡面寿命是第一德。如果要没有寿命。那就是无量的光明。像底下讲的功德、神通、道力、种种庄严。没有寿命。不全落空了？一切的无量都落空了。所以。寿命是所有无量裡头最重要的一个条件。你有无量的寿命。底下的一切无量你才能够享受。你才真正能够得到。所以把寿命摆在第一。无量寿。诸位要晓得。不只是寿命无量。一切都无量。光是光明。光明代表智慧。

　　所以底下讲。「要之」。这是举几个例子来说。说不尽。「功德」。什麼叫功？什麼叫德？这两个字一定要把它搞清楚。决定不可以误会。功是功夫。功是功行。这个字念去声。也就是讲修行。修行是功夫。德是讲的果报。一分耕耘就有一分收穫。耕耘是功。收穫就是德。这个「德」跟得到的「得」是一个意思。就是得失的得。是同一个意义。你有功夫。你一定就有收穫。这种功夫是真实的修行。譬如我们持戒。这是功。你一定得定。因戒生定。定就是德。修定又是功。定能开慧。开智慧就是德。智慧开了能破无明、能断烦恼。自己能成就无上菩提涅槃。那就是德。所以。功德跟福德不一样。像我们做一点善事。出钱出力做一点善事。那是属於福德。福德所得的果报叫人天福报。人天福报不能超越轮迴。功德可以超越轮迴。可以脱离三界。福德不行。六祖大师在《坛经》上也说得很明白。生死大事。福不能救。福德没有用处。

　　像过去我们中国梁武帝的时代。梁武帝学佛的人都知道他。他是虔诚的佛弟子。对於佛教非常拥护。以他的地位、以他的威力。他在位的时候替佛教建造了四百八十座的寺院。帮助许多想出家的人。他都帮助他。都发愿供养他。所以度很多人出家。那时候禪宗达摩祖师到中国来。拜访梁武帝。梁武帝就向他夸耀。你看我做了多少功德。我的功德大不大？建了四百八十个大道场。度了几十万人学佛。达摩祖师是很老实的人。听了之后摇摇头。「并无功德」。一盆凉水浇在梁武帝头上。梁武帝听了很生气。话不投机。算了。也不护持他。搞得达摩跑到少林寺去面壁九年。没人理他。假如梁武帝要问他。我的福报大不大？那达摩祖师一定点头。很大很大。那做的是福报。人天福报。不是功德。所以诸位。功德跟福德一定要分清楚。

　　福德可以分给别人享。譬如说我有房子。我房子可以送给你。我有车。车也可以送给你坐。可是我的定功、我的智慧没有办法送给你。我的才艺没有办法给你。那是你的德。所以功德没有办法给人。福德可以分给人共享。功德一定要自己修。别人不能代替。你的功德也没有办法分给人。这个要知道。功德跟福报要辨别清楚。你自己确实成就了戒、定、智慧、无量的才艺德能。「智慧。神通」。神通用现在的话来讲就是能力。通是通达的意思。是没有障碍。通达。神是神奇莫测。别人想不到的。你会。你去做样样都没有障碍。样样都做得尽善尽美。像今天西方一些科学家发明许多这些科技。在佛法裡面讲都叫神通。他对於光、对於电。对於这些东西他都能通达。这是一般人看起来非常神奇的。神通是这个意思。用今天来讲就是技术能力。

　　「道力」。道力是讲他修养的功夫。今天来说是

在佛教讲经说法上的讲话

讲修养功夫。在佛法是讲戒定慧的能力。「依正」。「依」是他的生活环境的享受。「正报」是身体。你身体健康长寿。有充沛的体力。「依报」是他生活环境非常之美好。「庄严」就是我们讲的真善美慧。「说法」。他有智慧。他有非常好的教学方法。使听的人很容易明瞭、很欢喜的接受。这是教学法的善巧。「化度」。「度」用现在的话来说就是帮助人。协助别人。「化」就是帮助他变化气质。帮助他化凡成圣。这是从教学的效果上来说。如果教学不能產生变化。这个教学的目的没有办法达到。譬如我们刚才讲的。我们必须要把业力变化成愿力。我们就真的得受用。我们这一课就没有白学。这是略举几条。总而言之「一一无量」。

　　要是和前面讚美佛的那个话。「无所不知。无所不能」。这是阿弥陀的意思。所以其他一般宗教讚美上帝「全知全能」。就是这个意思。这是我们佛法修学最高的目标。就是要在宇宙人生当中确实能做到无所不知。无所不能。

　　我们今天就讲到此地。

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