「佛教」净土法门法师：讲经说法 ：佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 四

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 四

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佛说阿弥陀经要解　　（第四集）　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-011-0004

　　请掀开经本。第三面。倒数第四行。

　　「一切金口。通名為经。对上五字。是通别合為题也。」金口是对佛的讚叹。佛亲口所说的。后来的人都尊称為经典。其实佛经是有五种人说。不一定完全都是佛说的。但是除佛自己亲说的之外。其他的四种人。就是佛的弟子。有仙人、变化人。他们所说的必须要得到佛的印证。也就是得到佛的同意。这都能称之為经。由此可知。佛法要用现代的话来讲。它是讲理的。它不是专制的。只要与事实真相相吻合的。不是佛说的佛也承认。他说的跟我的意思、看法、想法完全相同。等於就是佛说的。通常在佛法裡面叫「法印」。因為我们中国自古以来。印是表信的。所以叫印信。你看政府机关出的公文。上面一定要盖上印。这个印就是表信的。佛的法印不是有一个形相的。要明瞭它真正的含义。一切大乘法以「实相」為法印。什麼叫实相？就是事实真相。佛所说的一切大乘经就是宇宙人生的真相。菩萨或者佛的弟子。乃至於外道。他所说的也是事实真相。佛就会同意。佛可以称它也是经典。这是举一个例子来说。本经是佛亲自所说的。当然是更没有问题了。

　　「佛说阿弥陀」这五个字叫别题。别是差别。跟其他经的名字不一样。在一切经裡面只有这部经叫做「佛说阿弥陀」。底下一个字叫通题。只要是佛说的都称為经。所以「经」这个字是通题。譬如我们中国人很熟悉的。像《金刚经》底下那个经是个通题。《妙法莲华经》、《大方广佛华严经》。下面都用个经字。所以这是「通别合為题也」。「佛说阿弥陀经」这六个字裡头有通题、有别题。通、别合為一个题目。底下说「教行理三。各论通别。广如台藏所明。」底下是蕅益大师省略了。為什麼可以省略？因為莲池大师在《疏钞》裡面、幽谿大师在《圆中钞》裡面都讲得很清楚。可以参考这两部书。如果想要知道得更详细一些。那你就读天台宗的典籍。天台宗对於教行理就讲得非常的清楚。这个地方我们简单的介绍一下。

　　「教」就是教学。用现代的话来讲就是教科书。也就是我们俗话讲的课本。教就是课本。教科书是课本。佛一切经典就是教科书。就是教学的课本。可这个课本裡面一定有道理在。没有道理就不能称為经。所以经要用现代人讲。那决定是真理。不但永恒不变。而且还能够适合各个不同的时代、不同的地区、不同的大眾。各个人的需要它都能适合。

佛教讲经收金子

这个很不可思议。这就是理。除了理之外。有理论如果没有修行的方法。这个理我们虽然听了也没有办法证明。所以它一定有行。有教你修行的方法。依照这个方法修行。你将来必定能够证得这个道理。理就是真相、就是事实真相。你一定可以能够证明的。所以。经典裡面有教经、有行经、有理经。但是这些东西统统都包括在教科书裡面。

　　解释经题到这裡就告一个段落。下面这是第二段。叫辨体。也就是现代哲学书裡面所讲的本体论。在经典裡面。这一条很重要。它重要在什麼地方？在这一段裡面要告诉我们。佛说这部经是根据什麼说的。换句话说。理论事实的依据要在这条给我们辨别清楚。我们明瞭了。对於佛讲的这部经才能真正產生信心。然后才会依教修行。所以这一段非常重要。

　　「第二辨体。」体就是经之理体。理是道理。经之理体。「大乘经皆以实相為正体」。这一句是总纲领。所有一切大乘经都是以实相為体。就是以实相為教学的依据。实相是什麼？就是宇宙人生的真相。由此可知。这个理论的依据再真实不过了。佛没有给我们说别的。说明宇宙人生的真相。人生就是自己。宇宙就是自己生活的环境。如果我们把这个事实搞清楚了。才晓得大乘经与我们自己的关系是多麼的密切。是我们在一生当中必须要修学的。為什麼？我们不能不知道自己。不能不明白我们生活环境。不明瞭就叫迷惑。迷惑你决定颠倒。什麼是颠倒？把真的当作假的。把假的当作真的。这就颠倒。真妄颠倒了；把正法当作邪法。把邪法当作正法。邪正颠倒了；把善当作恶。把恶当作善。善恶颠倒了。就是经裡面常说的迷惑颠倒。迷惑就是对於实相不知道。所以我们处事待人接物。在思想上、在观念上统统发生了错误。这些错误就称之為颠倒。大乘经裡面把这个事实真相给我们说清楚、说明白。可见在所有教育裡面。再找不到一种像大乘教育对我们这一生更密切、更重要的。真的找不到。知道这个事实。没有不认真修学大乘的。才知道大乘经真正殊胜的利益。

　　下面有个简单的解释。「吾人现前一念心性。不在内。不在外。不在中间。非过去。非现在。非未来。非青黄赤白、长短方圆。非香。非味。非触。非法。」这段话很难懂。而这段话又非常重要。确实是将事实真相简单明白的给我们宣说出来了。实相。佛在大乘经裡面。将这个名词给我们做个简单的解释。从体上讲。它没有相状。我们讲的本体。从体上说。这段话完全讲的是本体。什麼叫本体？在哲学裡面。这个名词是说宇宙万法从什麼地方生的？世界从哪裡来的？动物、植物是怎麼会有的？那个根源就叫做本体。换句话说。天地万物、一切万法。都是从那一个根本生出来的。这个根本就叫本体。而在世间这些哲学裡面。东西方的哲学。古今的哲学家。都在那裡探讨本体。可是都没有找到。各人说各人的。都不能叫大眾心悦诚服。所以说的就很多了。有所谓一元论、二元论、多元论。唯心、唯识。甚至於讲唯物。都是探讨这些问题。实在讲。释迦牟尼佛在三千年前。就把这个事实真相在大乘经典裡面為我们说出来了。

　　佛说宇宙万有的本体。就是那个根源是什麼？佛讲的是心。就是心性。这是本体。天地万物都是它变现出来的。它是能变。宇宙万物是所变。能变的就一个。所变的是无量无边。能变的是一个。这是什麼东西？就是我们的真心。这个心是真心。就是我们的本性。大乘经上常讲的真如本性。就是这个。这个东西到底在哪裡？在不在我们身体裡面？《楞严经》一开端就找这个。释迦牟尼佛叫阿难去找。阿难很聪明。找了七个地方。佛都否定了。都摇头说不对。我们没有这个能力。我们还找不到七个地方。阿难居然能找到七个地方。所以说「不在内、不在外」。这段话诸位要读《楞严》你才真正了解这几句话的味道。為什麼说不在内、不在外？正因為。它不是形相。没有形相的。它也没有色彩。也没有相状；但是它有。不是无。所以佛法裡面常用一个字来形容它。用「空」。空就不好懂。空不是什麼都没有。空它有。《心经》裡面也是讲这个问题。你看《心经》上讲「色即是空。空即是色。色不异空。空不异色」。色是讲现象。空是讲本体。色从哪裡来的？色是空变现出来的。所以空。空体能变。色相是所变。

　　我们也不要费这麼多麻烦。因為很不好懂。也很耽误时间。我们用一个比喻。诸位细心去体会就可以明白一个大概。我想我们在座的同修每个人都有作梦的经验。在座的同修哪个人从来没作过梦的。举手我看看。没有人举手。就证明每个人都作过梦。梦中境界从哪儿来的？一定有个能现梦境的东西。我们把能现梦境那个东西比喻作心性。梦中现的境界就是色相。色相的境界是能现的体变现出来的。所以色相是假的。能变那个是真的。真跟妄。佛是这样跟我们说。能变心性是真的。所以心叫真心。性叫本性。它是真的。所变现出来的现象。你看你们作梦。哪个人在这一生当中是做过两次、三次完全相同的梦？有没有过？没有过。所做的梦都不相同。都不一样。所以。相叫妄相。叫假相。就不是真的。真的。真的是永远不变才叫真的。凡是会变的都不是真的。

　　所以佛在《金刚经》跟我们讲现象。他说「凡所有相。皆是虚妄」。现象是虚妄的。但是能现现象的体是真的。為什麼？它不变。相会变。体不会变。也就是说。能变的它不变。所变的它会变。所以能变是真的。所变是假的。宇宙是它变现出来的。诸佛菩萨也是它变现出来的。天神、上帝还是它变出来的。我们现前自己这个身体。以及我们接触的世界也是它变现出来的。佛给我们讲。还有我们不能够见到的饿鬼道、地狱道。也是它变现出来的。十法界依正庄严。依就是生活环境。正就是本人。十法界的人以及他生活的环境。统统是心性变现出来的。所以。禪家有句话说。「若人识得心。大地无寸土」。就是哪个人真正是明心见性了。禪宗裡面讲明心见性。大地无寸土。才晓得原来一切都是自性变现出来的。而我们现在所迷就是迷了心、迷了性。把这个东西迷了。那就苦不堪言。一天到晚胡思乱想、胡作妄為。造业受报。感得的六道轮迴。六道轮迴从哪儿来的？还是自己心性变现出来的。离开心性。无有一法可得。这是佛给我们讲的真实相。

　　经上讲的「吾人现前一念心性」。这一念是真心、是本性。人人都有。不但我们人有。畜生也有。饿鬼也有。地狱也有。跟诸佛如来无二无别。但是第二念就错了。第二念就迷了。第一念是本性。第二念就变成妄想执著。所以这个地方特别强调一念。如果我们能把一念保持住。在佛法裡面。那就叫成佛。那就不叫凡夫。為什麼？第一念的时候。我们没有起分别、执著。譬如我们眼睛看。眼看外面境界。没有起心、没有动念、没有分别、没有执著。这个时候叫第一念。第一念。外面境界一定是平等的。没有善恶、没有是非、没有邪正、也没有真妄。当然更没有利害。万法都是平等的。这个境界叫做一真法界。这是真的。决定不是假的。為什麼说第二念就迷了？第二念。我们的分别、执著起来了。

　　譬如说我拿这个给大家看。第一念的时候你看得清清楚楚。你并不是没有看到。清清楚楚。第二念。「法师手上拿著一张纸」。这你就迷了。為什麼说迷了？错了吗？大错特错！错在哪裡？这个东西叫什麼名字？没有名字。名字是别人给它起的。老子晓得。叫「道可道。非常道。名可名。非常名」。它没有名字。你见得清清楚楚。叫第一念。你给它起上个名字。叫它是白色的。叫它是纸。你就迷了。这是你起了分别、起了执著。从分别执著裡面就起了贪瞋痴慢。就生烦恼了。所以诸佛菩萨有什麼本事？他的本事就是保持第一念永远不变。我们很可怜。保持不住。立刻就迷了。随著迷。则迷上再加迷。麻烦就在此地。我们学佛要懂得这个根本的道理。你才能得到佛法真正的利益。真正的利益就是明心见性。

　　我们很可怜。我拿这个。你们见什麼？见一张白纸。我如果拿这个给诸佛菩萨看。你们见。见到什麼？人家是见到真如本性。这就不一样了。诸佛菩萨看这个是真如本性。我们看这个是一张白纸。你看糟糕不糟糕！诸位要晓得。离开一切妄想执著。没有一法不是真性。所以古人用个比喻说。譬如「以金作器。器器皆金」。金比喻心性。不变。器就会变了。我们用黄金做个手鐲。手鐲是个器。做个项鍊。项鍊是个器。喜欢做什麼就可以做什麼。给它做个佛像也是器。但是这些东西都可以变的。我不喜欢手鐲。喜欢项鍊。我可以把手鐲重新打成一条项鍊；我不喜欢项鍊。我喜欢一个佛像。可以把它鎔化铸造一个佛像。金没有变。形状在变。所以会变的是形状。不变的是本体。体没有变。就像金跟器一样。

　　我们要问。金跟器我们很容易体会。很容易明瞭。我们现前这个身体。现前摆在眼前的万物。是心性变的。这个东西是不是心性？当然是心性。心性不变。它不变随缘。随缘不变。我们这个身体到底变不变？我们看起来是变。如果你是一念。它就不变了。很可惜我们的念头是妄念一个接一个、一个接一个。永远不停。因此我们见到的相是妄相。如果哪一天你真正得到一心。你所见的一切境界相就叫做实相。就不是妄相了。你就真正见到实相。实相是什麼样子？实相是所有一切法不生不灭。佛经裡头有个名词叫「无生法忍」。「无生」是讲一切法不生不灭。「法」是指一切法。一切法确实没有生灭。「忍」这个字当作认可、就是同意的意思。佛讲一切法不生不灭。我同意。我承认。為什麼？我也见到了。但是我们现在没有办法同意。也没有办法承认。為什麼？我们没有见到。

　　我们看到动物有生老病死。植物有生住异灭。矿物有成住坏空。我们所看所有一切法都是生灭的。这个原因在哪裡？因為我们用生灭心。看法都是生灭法。诸佛菩萨用的是不生不灭的心。看一切法就不生不灭。就是这麼个道理。哪一天我们自己功夫达到一心了。在佛法裡头。大乘佛法的修学是以这个為中心、以这个為枢纽。禪宗裡面称之為禪定。我们念佛法门裡面称之為一心。名词上不相同。境界上完全相同。一心就是禪定。一心就是实相。一心就是真如。一心就是本性。所以。我们念佛念到一心不乱。跟禪宗裡面明心见性是一个境界。是一桩事情。只是我们用的方法跟禪宗的方法不一样。效果、目标都完全相同。这是用这个比喻来说明性相的关系。这是一念心性。它是不变的本体。我们再看底下一段。

　　「觅之了不可得。而不可言其无。具造百界千如。而不可言其有。」这才真正是事实真相。我们说它无、说它有都错了。但是在教学裡面。必须要建立这些名相术语。便利介绍。便利学的人去体悟。但是这些名词术语是假设的。这个诸位要知道。决定不是事实。因此你就不可以执著。你可以用它。自己用它去体会到真实。这是自受用。帮助别人。用这些术语来介绍这个事实真相。帮助他开悟。自己不能执著。也不能教别人执著。佛法修学最困难的地方就在此地。因為世间

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人可以说无始劫以来。生生世世最大的毛病就是执著。只要一执著。你就决定得不到真实义。

　　所以佛在《金刚经》最后。是无可奈何的说了一句话。把他所说一切的统统否定掉。告诉大家。佛没有说一句法。谁要说佛说法。那叫谤佛。他说法四十九年。怎麼一句话没说？我们要从这个意思裡头去体会。他确实一句话也没说。他所说的都不能执著。一执著就错了。执著就迷了。他在《华严经．出现品》裡头说得好。他说「一切眾生皆有如来智

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慧德相」。换句话说。一切眾生跟佛是一样的。没有差别。本来就是佛。為什麼你会变成这个样子？「但以妄想执著而不能证得」。这是真知识。一句话把我们的病根说出来了。我们的病根就是分别执著。所以诸位要知道。离开一切分别执著。你就得大自在了。你就契入一真法界。一真法界在哪裡？就是我们眼前的生活。纵然你到西方极乐世界、纵然你到华藏世界。如果起一念执著。你还是凡夫。由此可知。佛法没有别的。自始至终是破除执著而已。这个话是真的。

　　我执破除了。证小乘阿罗汉的果位。大乘法执破除了。就圆满成佛。成佛破二执而已。二执就是二障的根源。我执是烦恼障的根源。你有我

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执。你决定有烦恼。你烦恼怎麼能离得开；你有法执。你决定就有无明。所以。法执没有了。无明就断掉。我执没有了。见思烦恼就破了。破了见思烦恼。就出了六道轮迴。大小乘经上都这样跟我们讲的。所以学佛没有其他。就是破妄想执著。大乘。许多宗派。无量法门。那些方法、那些理论都是帮助人破除执著的。都是帮助人明心见性的。我们今天选择的是念佛法门。这个方法简单、容易。就念一句阿弥陀佛。以自己真实的功夫。再加上阿弥陀佛本愿威神的协助。根性利的。什麼叫根性利？什麼叫根性钝？利、钝不是在别的地方分。利钝就是肯不肯把分别执著放下。肯放下分别执著的。这个人根性就利；不肯放下的。这个人根性就钝。就这麼回事情。所以你肯放下。容易开悟。容易契入；你不肯放下。就很难开悟。為什麼？悟门上有个大障碍。就是执著。

　　这个地方一段说的是体、是心性。心性觅之了不可得。禪宗有个故事。达摩祖师到中国来的时候。在少林寺面壁九年。找不到一个可以传法的人。找不到。等到九年。等到一个慧可。这是禪宗二祖。慧可知道达摩是很了不起的人。对他真诚的恭敬。师资之道没有别的。就是诚敬。要以真诚之心。要真实的恭敬。你才能得到法益。正是印光大师所说的「一分诚敬得一分利益。十分诚敬得十分利益」。慧可对於达摩那是十分的诚敬。所以他得的是圆满利益。他在那裡等九年。就等不到一个诚敬的人。等不到。真难！慧可大师去求法。达摩在那裡打坐。理都不理他。喊他也不答应。慧可為了表示自己的诚心。拿刀把自己的手臂砍断。拿这个断的手去供养达摩祖师。达摩看到这个样子。这才说话。你何苦来？你到底為什麼？慧可说「我的心不安。求大师帮我安心」。达摩祖师听了这句话。把手伸出来说「你把心拿来。我替你安」。我们现在看到很多造达摩祖师的像。都是伸著手。那就是度慧可的那个姿势。你把心拿来。我替你安。慧可从这句话裡面立刻迴光返照。在找心。心在哪裡？最后他说了一句。「我觅心了不可得」。我找不到。不知道心在哪裡。达摩祖师底下接著一句话「与汝安心竟」。我已经把你的心安好了。找不到。不就没事情了吗？他从这句话裡头大彻大悟。这就见了性。

　　我们今天读这个公案。这几句话翻来覆去。我们还是见不了性。要问问我们到底障碍在哪裡？他们两个人当时对话。达摩是「说而无说」。慧可是「听而无听」。他就入了境界。我们今天是有说有听。都落在分别、执著上。那怎麼能开得了悟？这个话重覆一千遍也开不了悟。所以觅心了不可得。不能说它没有。它有。尽虚空遍法界。它确实有。

　　「具造百界千如」。百界千如就是我们今天讲的宇宙万法。宇宙万法是它变的。虽然是它变的。你不能说宇宙万法是真有。我们看到宇宙万法是真有。实在讲我们看错了。我们用分别心看。我们用执著心看。好像是有。其实有没有？决定没有。真相是什麼？真相是当体即空。我们中国古人常说。开智慧的《楞严》。成佛的《法华》。对这两部经如此的讚叹！确实《楞严经》上讲这个问题。是再三的探讨、辩论。说得真是详细。真的叫我们开智慧。《楞严经》给我们讲的事实真相。所谓「当处出生。当处灭尽」。这还说了一个生灭。不说生灭我们就没有办法体会。生跟灭是一不是二。為什麼？它太快了。简直没有办法辨别。所以。相是幻相、是假相。经上讲的有叫妙有。说这个空叫真空。真空不空。妙有非有。这才是事实的真相。这个是很难体会。心要清净到相当深度。这个境界你才完全见到。我们今天心太粗。事实的真相虽然在我们眼前。我们见不到。心太粗了。

　　我们从一个比喻当中可以体会到。像我们看电影。不是看电视。看电影。电影我们知道。放映的电影底片是一张一张的。但是它在放映的时候速度太快了。於是一张一张我们看不出来。我们所看到的是个连续的相。看不出来一张一张的差别相。它的速度太快。快到什麼程度？一秒鐘它镜头开关二十四次。一秒鐘镜头开关二十四次。我们就不能够辨别它一张一张的。这是心粗。心细的人。每一张开、关我都看清楚。那就是一张一张的。看清楚了。我们现在没这个本事。心粗。定功不够。佛举了个比喻。说我们宇宙万有这个假相的生灭。速度不只一秒鐘二十四张。佛在《楞严》上讲一弹指。一弹指时间很短。我们弹得快的一秒鐘可以弹四次。一秒鐘的四分之一。一弹指有六十剎那。一剎那有九百生灭。就好像镜头开关一样。一剎那开关多少次？九百次。一弹指有六十剎那。六十乘九百。如果像我弹四次。再乘个四。一秒鐘它开关多少次？你们乘一乘。恰好是两个十万八千次。一秒鐘二十四次就把我们骗住了。两个十万八千次。你怎麼会觉得它是假的？决定觉察不到。

　　看到这个真相。佛经上所讲大乘八地菩萨。可见得八地菩萨人家定功是多麼深。一剎那九百生灭。他都看得清清楚楚。人家看到底片。我们在银幕上看到是看那个画面。相续的画面。佛说的这些。这些事实真相。佛教我们修定。教我们修清净心。我们念佛。用念佛的方法念到功夫成片。这第一个阶段。再进一步念到事一心不乱。再进一步念到理一心不乱。这个境界就见到了。所以佛所讲的。都可以叫我们去证实。我们自己可以亲自证明它。然后才知道佛讲的话是真实的。不是虚妄的。佛没有欺骗我们。所以。相是幻相。不是真相。

　　你如果确实体会到。或者是肯定。所有的相都是幻相。《金刚经》上讲的「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有為法。如梦幻泡影」。有為法。诸位要研究一点唯识的常识。像《百法明门论》裡面。这是唯识法相宗入门的一个课程。它将所有一切法归纳成一百法。这个百法是归纳。展开来就是宇宙万有。把它归纳成一百大类。这一百大类裡面。又分為心法、心所有法、色法、不相应行法、无為法。又分為这个五大类。除了无為法六个之外。其他的九十四法都叫做有為法。所有一切有為法。佛说都是「梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观」。这是事实真相。你要是真懂了、相信了。《金刚经》上这几句经文就把你所有的忧虑、烦恼、牵掛统统消除掉了。為什麼？都是虚妄、不实在的。都不是真的。你怎麼会不得到清凉自在？这是大乘佛法真实的受用。

　　「百界」就是十法界展开。十法界每一个法界裡面又具足十法界。这就是一百界。这一百法界裡头。每一界裡头又具足一百界。这就不必说了。你往这上去推展。就无量无边不可思议。法界不可思议！「千如」是说每一界裡头都有十如是。这出在《法华经》上。这是佛讲的。十如是讲如是相、如是性（相是现相。性就是本体）、如是体、如是力、如是作。如是因、缘、果、报。如是本末究竟。总共说了十句。每个法界有十如是。一百个法界就一千如是。叫百界千如。天台大师也是从这裡悟入的。这是给我们讲。说明事实真相。我们心地清楚、明瞭才真正不落在两边。就是也不执著有。亦不执著空。这就是大乘菩萨。大乘菩萨以下的。二乘人执著空。六道的凡夫执著有。六道凡夫像我们。认為什麼都是真的有的；阿罗汉、辟支佛他认為这一切都是空的。执著空跟执著有都偏在一边。都错了。执著有的。很苦。搞六道轮迴；执著空的。不能见性。虽然摆脱六道了。他不能明心见性。因此他也相当苦闷。唯独大乘菩萨对於事实真相了解。所以他两边都不执著。

　　在这裡我们做个结论。心性觅之了不可得。心性不可得。境界也不可得。我们眼前所有一切境界。不可得是真的。你以為得到是假的。是你一个错误的观念。今天。这个也是我有的。那个也是我有的。说老实话。连身体都保不住。何况身外之物？身体怎麼保不住？你从家裡面到这个学校来。你以為你还是同样一个身体？错了。不同了。在裡面细胞新陈代谢不晓得换了多少。所以你在家庭裡那个你。跟现在的你是两个。不是一个。千万不要误会。所以我们身体剎那剎那在生灭。保不住。都不可得。何况身外之物！身不可得。万事万法统统都是剎那剎那在变迁的。哪有一样可得？没有一法可得。

　　如果真的明白这个事实。得失的念头打掉了。原来不可得。我何必想这些？世间人忧虑、烦恼。百分之八十都在得失上。得失的念头打掉了。他的烦恼忧虑就少了百分之八十。那个人就真正幸福、真正快乐、真正自在。这是说境不可得。事也不可得。《心经》上说「无智亦无得」。我们以《心经》上来说。不仅仅是五阴、六入、十八界不可得。连能证的智、所证的菩提涅槃也不可得。你要问為什麼？心性本空故。就这个道理。能变的觅之了不可得。所变的那些境界怎麼会可得？慧可的开悟、契入。就是入这个境界。入这个境界。就是把事实真相统统明白了、统统了解。真相大白。这就是悟入实相。所以。我们在一切现象界裡面就得大自在。游戏神通。可以受用。可以享受。不能佔有。你说这个是有的。那就错了。你可以尽情去享受。你决定不能动一个念头这是有。这是真的。那就错了。所以诸佛菩萨在九法界裡讲的游戏神通。你看游戏神通。他的日子过得多麼自在、过得多麼瀟洒。我们為什麼不能像佛菩萨那麼样自在瀟洒？就是我们处处执著有。念念想佔有。坏就坏在这裡。不知道一切法本空。不知道一切法了不可得。

　　下面说。「离一切缘虑分别。语言文字相。而缘虑分别、语言文字相。非离此别有自性」。这是说明真心本性是决定没有虚妄相的。哪些是虚妄相？缘虑。缘虑就是说的我们妄想。也就是讲想像。我们今天讲思想、见解。思想是缘虑。见解是分别。我们的思想、见解都不是心性裡头本有的。心性裡头没有思想。也没有见解。所以為什麼古大德教学。特别是教初学。初学佛法的人要在什麼地方用功？要训练根本智。根本智是什麼？是无知。从这裡下手。现在人学佛所以很难有成就。现在人学佛从哪裡下手？是从有知下手。古人下手是从无知下手。无知是修什麼？修清净心。换句话说。不准你有思想、不准你有见解。从这裡下手。这叫从根本修。

　　现在人学佛要有思想、要有见解。这就糟了。这大错特错。你纵然学得很好。现在人说你是个了不起的大佛学家而已。你没有能力断烦恼。你没有能力得清净心。你没有能力了生死出三界。换句话说。怎麼学还是个凡夫。决定不可能超凡入圣。但是古人的教学法那很有效果。确实能叫你明心见性、超凡入圣。他是离一切缘虑、分别。离一切思想。离一切见解。离一切言语文字相。离一切文字。这些东西统统不执著。所以他的心是清净的。他永远住在定的境界裡。真正有功夫的人。像经典裡面讚叹佛。所谓「那伽常在定。无有不定时」。这句话很有意思。这是我们要修学的。我们心要常住在定。当然这是很高的功夫。我们想学学不到。学不来。净宗法门的方法比较特殊。人人可以学的。它不教我们住在定。它教我们把心住在「阿弥陀佛」上。住在阿弥陀佛比住在定上是容易多了。一天到晚心裡有阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外什麼都没有。这才叫你的心住在阿弥陀佛上。这就是修净土。这就是心裡真正叫有净土。古人讲的有禪、有净土。怎麼叫「有」？就是心裡头除了阿弥陀佛之外。别的都没有。只有一个阿弥陀佛。你叫有净土。有净土。你就决定生净土。就决定得生。

　　在心裡有了阿弥陀佛。其他的统统没有。也许同修要问。我还要上班。我还要做事。我家裡还有许多事。那怎麼办？是不是都统统不要管了？不是的。世间事情样样都做。见到就做。做得圆圆满满。心裡头没有。诸位要知道。这就是佛常讲的「佛法在世间。不坏世间法」。绝对没有破坏世间法。不但不破坏世间法。成就圆满的世间法。《华严经》裡面所讲的「理事无碍。事事无碍」。理是讲心性。事就是讲的一切万象。心性跟万象没有障碍。心性永远是清净的。事相再繁杂也不会破坏心性的清净。何况清凉大师又说「事事无碍」。事与事没有妨碍。那就是一切都不妨碍。所以说心裡面有阿弥陀佛。心定在阿弥陀佛上。六根格外的聪明、格外的伶俐。為什麼？他没有妄念。他没有妄想。所以眼见、耳闻比一般人一定来得聪明。你做事一定做得更圆满、做得更周到。心愈清净。

　　今天修行要这个修法。要抓到这个纲领。这个修行方法适合於现代开放的社会。要是用过去保守的方法。今天人不能接受。今天环境不适合了。在这个时代。我们用什麼方法度自己。用什麼方法帮助别人？一定要用开放的胸怀。一定要用大乘圆顿的教学。才能收到非常殊胜的效果。使大家都能够欢喜接受。帮助他的生活更美满。帮助他的心情更调适。所以在每个时代教学。确实所用的方法、所依据的理论不相同。一定要看清现在是个什麼时代。这个时代。从上到下。男女老幼。哪个人不追求名闻利养？那怎麼办？过去的佛法是教我们要把名闻利养统统断除。现在每个人都争名闻利养。你说名闻利养都不要。没人来学佛了。佛要度什麼人？佛要普度眾生。既然名闻利养已经泛滥。佛应该怎麼教他？教他追求名闻利养正确的方法。教他得到真正称心满愿的名闻利养。那统统都来了。这违不违背佛法？不违背。佛法就是教一切眾生离苦得乐的。

　　你把这个道理搞清楚、都搞明白了。「佛氏门中。有求必应」。没有一样求不到。求富贵得富贵。求功名得功名。求儿女得儿女。没有一样求不到。我们要求自己这一生幸福。家庭美满。社会安定。天下太平。样样都求得到。不必多找这些经论。都涉猎。我们没这麼多时间。净土三经裡头就能给我们圆满的答案。就能给我们圆满的理论、圆满的方法。只要诸位留意。细心去体会。依照这个教训去做。你一定称心如意。没有一样得不到的。离这些你就得清净心。你就得圆满的智慧。有了智慧。没有一样不称心如意的。下头又补充一句。「而缘虑分别、语言文字。非离此别有自性」。由此可知。思想我们要不要？见解要不要？言语文字要不要？要。要。不是為自己要。為自己要你就苦了。对自己来说统统不要。刚才讲过。修净宗的人一天到晚就一句南无阿弥陀佛。这就对了。自受用。这些思想、见解、言语、文字是他受用。我要帮助别人。这些都是工具。这些工具不能不要。我要这些工具是帮助别人的。我自己。自己不要。你就得自在。你就真正快乐。所以。一个自受用。一个他受用。这个不能颠倒。一颠倒就大错特错。这就圆满了。空有二边都不执著。不落空有二边这才叫中道。

　　「要之离一切相、即一切法。离故无相。即故无不相。不得已强名实相。」所以实相这也是个名词。这个名词也不能执著。你执著就错了。这是不得已取这麼个名字。假名。「名可名。非常名」。这不是真的。是假的。这个要知道。「离一切相。即一切法」。离开这些名字相。你就见到它的真实相。宇宙人生的真相就见到了。所以要见到。不起一念的时候。见的是真相。就是用一心。有一个念头就是二心。再有一个分别就三心。叫三心二意。你就见不到真相。一心裡头决定没有一个念头。这个时候你见的是实相。所以即一切法。离。我们称作无相。无相是没有虚妄相。也就是说。没有妄想、没有分别、没有执著。无相是无这个。没有念头。这叫无相。离故无相。即。我们生活在这裡面。我们受用它。所以无不相。无不相就是有相

佛教觉悟人生讲经交流会

。一切万事万法都存在。我们都可以很自在的去享受。去受用它。所以叫无不相。它有相。虽有相。我们不执著它。这个享受是真正的享受。你一执著它。那就错了。执著它。裡面就生烦恼。换句话说。它起副作用；一切都不执著。它不起副作用。这是不得已。把这桩事情勉强取个名字叫实相。所以。你也不可以执著实相是真有一个实相。那又错了。佛法决定不能够执著。也不能把它捨弃。捨弃也是执著。為什麼？不捨弃执著有。捨弃执著空。统统都执著。所以叫你空有二边都不执著。那就对了。这才得到真实的受用。

　　下面一段是告诉我们。「实相之体。非寂非照。而复寂而恒照。照而恒寂」。这还是為我们说明不落二边的意思。「寂」跟「照」可以互為体用。你说实相就是心性。心性之体是寂。讲得通。它起作用是照；也可以说。心性之体是照。它起作用是寂。所以。寂跟照是可以互為体用。什麼叫寂？寂是清净。就是一念不生。六祖大师所谓的「本来无一物」。这是寂。照是什麼？照是明瞭。心裡头确实本来无一物。但是宇宙人生、万事万物。清清楚楚、明明白白。像一面镜子一样。照得清清楚楚。这个体所谓是「非寂非照」。本来说不上寂与照。為什麼？落在寂跟照上就有了分别执著。它确实是这个事实。万万不可以起分别执著。体一定有用。一定有作用。这个用。佛法教我们用中。儒家也教我们用中。可见得世出世间的圣人教我们都用中。这是很了不起的。「中」是决定不偏在一边。会用中的人就是佛菩萨。小乘人刚才讲偏在空。他用空。我们凡夫用有。偏在有。执著有。这空有二边。他不知道用中。唯有佛菩萨晓得用中。这个中。「寂而恒照。照而恒寂」。这就是用中。清清楚楚。如如不动。如如不动是寂。清清楚楚是照。清清楚楚。如如不动。如如不动又清清楚楚。我们要学这个。这太重要了。

　　我们今天就讲到此地。

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