「佛说阿弥陀经」净土法门法师：讲经说法 ：佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 五

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：佛说阿弥陀经- - 一九九三年讲于美国 五

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佛说阿弥陀经要解　　（第五集）　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-011-0005

　　请掀开经本。第四面第六行。

　　「实相之体。非寂非照。而复寂而恒照。照而恒寂。」这一段的意思很深。不仅是净宗的经典以实相為体。也就是根据事实真相為我们说的。所有一切大乘经都是根据实相而说的。这不但使我们建立清净的信心。同时我们也真正明白了。所有一切大乘经论是平等的。诸法平等。无有高下。為什麼是平等的？因為都是依实相理体而说的。由此可知。大乘法门无论哪一个法门。到最后的结果是教给我们去证实实相。把这个事情要证明、要亲证。这就是佛门裡常讲的成佛。成佛就是亲证实相。正是说明不仅是一切法是平等的。一切法是圆融的。更显示出佛佛道同。

　　那麼体是很勉强、非常不得已的说法。為什麼？因為他前面讲它离言说、离文字、离心缘。实在说。不但它是言语没有办法表达。说不出来。就是思惟想像都不能到达。古德常说。「开口便错。动念即乖」。起心动念已经不是实相之体了。但是实相的样子。这裡几句话描绘得很好。它虽然寂照都用不上。这些名字都加不上。可是事实上它确实有这个意思在。「寂」是寂静。「照」是明瞭。像水一样。水在非常澄清。没有风浪。非常乾净、一尘不染的时候。我们从水面可以看到水底下。看得清清楚楚。这是它的洁净。一尘不染。从水面上像一面镜子一样。它能把外面的景象照得清清楚楚。它确实没有起心也没有动念。它也没有意思照。也没有意思寂。都没有寂照的意思。但是它确实有这个现象。这是给我们说明真实的人生、真正的受用。心清净。清净是寂的意思。万事万物没有一样不明瞭。不但眼前一切事情通达明瞭。还有过去的事情、还有未来的事情、还有他方世界的事情。统统都能明瞭。这是照。这是我们一般人所讲的神通。「通」就是通达没有障碍。通达十方。通达三世。三世是讲过去现在未来。一切都通达。这是通的意思。「神」是神奇。不是我们凡夫常识所能够理解的。所以这是不可思议的一种能力。

　　佛告诉我们。这个能力并不是诸佛如来专利的。不是他专有的。佛说了。一切眾生个个都有。本来就是这个样子。虽然我们有。但是我们今天这个能力丧失掉了。丧失并不是全部的丧失。不是的。丧失了大部分。我们今天眼能见、耳能听、鼻能嗅。就是这个能力的起用。但是我们现在这个能力很小。小到譬如说我们眼见。隔一张纸就看不见。纸外面就看不见。这就是我们的能力小了。如果依照佛在经典上说的能力。我们见的能力是任何物质都不能够障碍的。这是讲见的能力。听的能力也是如此。所谓

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说是尽虚空遍法界的音声都能听得到。十方世界、过去未来都能够见得到。这是我们的本能。就是寂照。

　　我们这个能力怎麼丧失掉的？这个要知道。这是佛在经上常常给我们说的。所谓「一念不觉而有无明」。无明就是不明了。本来是明。明就是照。无明就是照的能力失掉了。诸位要记住。照的能力失掉。是一念无明。心裡面起了念头。所以说真心离念。真心裡面没有念头。六祖说得好。「本来无一物」。那是真心。有了一念。真心就起了障碍。这一念就是障碍。那一念就叫做无明。这一念是迷。这个迷的一念起来之后。决定是愈迷愈深。麻烦就从这儿来了。像这些道理。佛在大乘经论裡面。像《华严》、像法相唯识宗的经论。说得非常详细。佛告诉我们究竟怎麼样迷的。迷了之后。又如何能把这个迷打破。恢复到清净心性。在法相唯识典籍裡面。著名的有六经十一论。其他大乘经裡面说得少。没有那麼透彻。所以。清净心就起照的作用。

　　拿我们现在的话来讲。迷就是感情。情。迷情；智是理智。照就是理智。情愈深。迷得就愈重。就很难见到事实的真相。我们世间人害怕。世间人都喜欢情要深才好。一旦要是情没有了。人还有什麼意思？大家都怕这个。其实诸位不晓得。世间人那个情是从迷妄裡面生的。那种情的真相是虚情假意。不是真的。為什麼？它会变化。会变当然就不是真的。唯有从理智裡面生出来的。那是真的。永远不变。真就是真情。诸位要记住。世间没有真情。你们千万不要上当。世间决定没有真情。都是假的。虚情假意。所以我们不会被人欺骗。自己也不要欺骗自己。这才叫有智慧。到什麼时候才会有真情？实在讲。佛在大小乘经裡面都给我们说过。他说你证得阿罗汉果之后才能相信你自己；换句话说。阿罗汉的情就比较真。就不是假的。為什麼？不会变的。不会随著自己感情变。不会随著外面境界变。那是真的。真的情。佛法裡头不用这个字。换了个名词叫「慈悲」。诸位要知道。慈悲就是真的情。不会变的。所以我们用一个慈悲。用一个情与爱来辨别真与假。情跟爱都是假的。都是会变的。都不是永恒的。慈悲是不变的。為什麼？慈悲是从寂照裡面生出来的。

　　「寂」就是清净心。「照」就是清净心的起作用。佛教裡面常讲不变随缘。随缘不变。不变就是寂的意思。本来无一物。它怎麼会变？有一物才会变。无一物当然就不变了。照就是随缘。像一面镜子一样它不变。但是它照的时候随著外面境界。我们中国古人用比喻叫「胡来现胡。汉来现汉」。汉是中国人。中国人照这个镜子。镜子裡现的是中国人；胡人是外国人。外国人跟我们面貌不一

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样。外国人照这个镜子。镜子裡面现外国人。镜子它随缘。虽然随缘它不变。它不变就是它不留跡相。你境界去了。它裡面不落印象。这个叫随缘。我们今天随缘做不到。為什麼？会落印象。不落印象才叫随缘。落了印象算什麼随缘。那是生烦恼了。所以要有这个能力。心地永远清净。能随一切境界之缘。随缘要知道绝不落印象。就是决没有分别、执著。前面跟诸位说得很多了。

　　在《无量寿经》经题上。其实也把这些重要的理论、境界為我们说出了。经题裡面讲的「清净、平等、觉」。清净、平等就是寂的意思。觉就是照的意思。从清净平等觉裡面生出来就是大慈大悲。这是经上教给我们的。我们要从什麼地方下手才能够真正契入这个境界？这是我们不能不知道的。古来大德教人从「看破、放下」下手。你先要能看破。看破是智慧。放下是功夫。把你的妄想。妄想就是念头。所有的念头都放下。分别、执著、忧虑、牵掛统统放下。你心才会清净。你才能够见到你的真心。你现在真心為什麼透不出来？就是这些东西障碍住了。这些东西都不是真的。全都是假的。你要把真妄辨别清楚。把这些假的全部放下、全部捨弃掉。世间人听到这个话。难！这个好难！他放不下。好难。牵肠掛肚的事情太多了。他不肯把它放下。这是他不知道。迷惑！一天到晚想自己自在、想自己有智慧、想自己有能力。其实自在、智慧、能力真的你统统都有。就是被这些拉哩拉杂的东西障碍住了。你果然把它放下。你的智慧、自在就现前。自己得到真正的自在。在生活当中能够随缘度日。这是真正的幸福。所以我们下手要做的。要看破、放下、自在、随缘。这才能够真正契入清净、平等、正觉、大慈悲的境界。也就是此地讲的「寂而恒照。照而恒寂」。

　　再看底下这一句。「照而寂。强名常寂光土。寂而照。强名清净法身。」这两句告诉我们。寂跟照、照跟寂是可以互相做体用的。这在前面也给诸位报告过。寂是体。照是作用；照是体。寂是作用。强是勉强。实在不得已建立这个假名。以寂為体。照而寂。这个叫常寂光土。这是以寂為体。寂而照是以照為体。寂是作用。这个勉强叫它做清净法身。这两句就是我们自己一念心性。就是真心、就是本性。也就是诸佛如来的身土。身土不二。身土為什麼会不二？因為寂照不二。照寂不二。这个意思很深。但是这是真正的事实。大师為我们辨体。不能不给我们说出来。这是最原始的理论依据。

　　下面逐渐讲到现相上了。前面这是理体。讲到现相上。说「又照寂强名法身。寂照强名报身」。寂光土、清净法身都是属於心性之本体。讲到法身、报身、应化身。这是说佛的三身。是从体起用。起作用。我们就比较容易懂。比较容易去体会。照寂称之為法身。法是指的一切万法。所以法身的意思我们要认识清楚。法是一切万法。一切万法就是自己。这叫法身。这个话确实使我们感到非常迷惑。怎麼一切万法是自己？我们一般人都认為这个身是自己。这个身之外就不是自己。叫身外之物。就不是自己。总以為身是自己。佛告诉我们。身不是自己。一切万法是自己。当然身也是万法之一。

　　这难懂。佛在经上常用比喻。所以智者。有智慧的人常常从比喻当中能够领悟这个道理。佛常用梦幻来做比喻。像我们作梦。我们人都有作梦的经验。梦中有境界相。梦裡头有境界。现相。现相。当然梦裡有自己。哪一次作了个梦。梦裡头没有自己？诸位有没有这个经验？作梦的时候没有自己。决定没有这个经验。作梦一定有自己。除了有自己。还梦到很多人。有别人。也有山河大地。甚至於也有楼台亭阁。像我们这个世间一样。你梦醒之后。有没有去想一想。梦中境界从哪裡来的？梦的时间短。如果细心一追究。很容易觉察到。梦是我们现在一般科学家讲这是下意识的作用。我们佛法裡也是讲的心理作用。梦是我们心变现出来的。我们讲的。前面跟你讲的心性。心性有真有妄。有真心、有妄心。我们作梦梦境是妄心变现的。什麼妄心？就是妄想、分别、执著。是这种心变现出来的。作梦梦裡头自己的人。当然是我们的心变现的。其他的那些人物、山河大地也是这个心变现出来的。除了这个心之外。没有任何一样东西。你就领悟到。整个的梦原来就是自己。梦中自己身是自己。梦中的山河大地也是自己。梦中所有一切人物都是自己。原来全梦即心。那就叫法身。你就承认了。原来所有一切境界都是我自性变现的。这个我们容易承认。我们能够肯定这是事实。确实梦境是我自性变现的。

　　但是现在外面的境界怎麼样？从哪儿来的？这不是作梦。其实这还是在作梦。我们作梦的时候。在梦中不晓得自己作梦。都把它当作真的。醒了之后才知道作梦。佛告诉我们。我们现在正在梦中。十法界依正庄严、虚空大地。是我们真心本性变现出来的。除了心性之外。无有一法可得。佛与大菩萨对於这个事实真相明白了。认识清楚了。就叫做证得法身。所以他对於一切眾生的爱心是平等的。决定没有差别。是平等的。是没有任何条件的。所以叫慈悲。「无缘大慈」。缘就是条件。没有条件的。「同体大悲」。為什麼没有条件？因為虚空法界跟自己是一体。那还谈什麼条件？

　　我们世间父子之爱是有条件的。為什麼？他是我儿子。我要爱他。他是我父亲。还有条件的。唯有自己对自己是无条件的。所以诸佛菩萨对一切眾生是自己对自己。是根据这个事实真相上。自自然然流露出来的。叫大慈悲。我们世间人不了解。这个事实连阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都不了解。到什麼人才了解？我们这部经是圆教经典。圆教初住菩萨才了解。圆教初住菩萨破一品无明。证一分法身。他入这个境界。亲证这个事实真相。他明白了。他了解了。所以这个时候。他的思想见解、想法看法跟诸佛如来没有两样。叫入佛知见。《法华经》上说的入佛知见。他跟佛的见解思想相同。这叫证得清净法身。这是照寂的功夫到一定的程度。所以寂是定。定到一定的程度。照是智慧。智慧起的作用。破一品无明。你就把这个事实真相明瞭了。就证实了。这个时候叫法身。

　　「寂照强名报身」。寂照是功夫。就是清净心起作用。清净心起作用是充满了智慧。报身就是智慧之身。所以他从清净心裡面起的作用。这才能够见到事实真相。事实真相是照寂。所以看到尽虚空遍法界是个什麼现象？是寂灭的现象。「又性德寂照名法身。修德寂照名报身。」这是从性修而论。性是本性。真如本性的寂照说实在话是每个人统统都有的。為什麼？无关於迷悟。所谓是在佛没有增加。在我们凡夫也没有减少。这是心性裡本来具足的。修德就不一样了。佛菩萨有修。所以事实真相他完全明白；我们这些人在迷。没修。对於事实真相是完全不了解。佛菩萨给我们讲。我们还半信半疑。甚至於完全不能接受。这是我们没有修德。所以要紧的是要知道如何修。下面就教给我们了。

　　「又修德照寂名受用身。修德寂照名应化身。」我们用最简单、最通俗的词句来说。「照」就是清清楚楚。我们眼见色清楚、明瞭。耳闻声也清楚、也明瞭。这是照。「寂」是什麼？寂是如如不动。决定在境界上没有起心动念。这是寂。换句话说。清清楚楚、明明白白。心地清净不生一念。这个叫自受用身。「受」是享受。我们世间人都知道。每个人都很羡慕。享福。福是什麼？不晓得。这个人叫真正会享福。你看样样明瞭。如如不动。如如不动是决定没有烦恼。样样明瞭是充满了智慧。这个是自受用。就是自己真正的享受。这是我们要学的。我们日子过得这麼苦。烦恼这麼多。你想恰恰跟这个相反。我们没有照。就是外面什麼都不知道。裡面那个心一天到晚胡思乱想。所以照跟寂统统都没有。这是凡夫。佛与大菩萨有照有寂。这自受用。这是报身。

　　「修德寂照名应化身」。寂照是什麼？是帮助别人；换句话说。我自己享受是照寂。我帮助别人要寂照。帮助别人。自己一定要如如不动。外面境界样样清楚。样样清楚才能够指导别人；自己如如不动。不会被别人牵著跑。决定不受外面境界的影响。你就得大自在。如果只有照没有寂。自古以来也有。度眾生最后都被眾生度跑掉了。為什麼？他心不定。他没有这个功夫。没有定心。度眾生要跟广大的眾生接触。不接触没有问题。这一接触。天天名闻利养什麼都来了。慢慢贪瞋痴慢也生起来。就被眾生度跑掉了。所以。寂就非常重要。也就是说如如不动。清清楚楚能够帮助别人；如如不动。自己定力能成就。不会受到外界去影响。所以应化身就是他受用身。是帮助别人的。

　　「寂照不二。身土不二。性修不二。真应不二。无非实相。实相无二。亦无不二。」最后这两句话很有味道。有点像《金刚般若》裡面的句法。前面只是举几个例子。从这几个例子。我们真正能够体会到宇宙万有原本是平等一相。这当中没有差别。才说不二。寂跟照是一桩事情。身土也是一。《金刚经》上跟我们说明。大千世界是怎麼来的？佛跟我们讲叫「一合相」。合是什麼？组合。现在我们的科学家搞清楚了。对这个意思渐渐懂得了。知道所有一切物质。基本的物质是相同的。只是它排列的样子不一样。科学名词叫方程式。排列的样子不一样。像化学元素一样。基本的物质是一个。排列的方程式不一样。就变成了原子。原子再组合。数量不相同。就变成分子。这样组合成宇宙万物。其实宇宙万物就是一合相。释迦牟尼佛在三千年前。没有这些科学仪器。他就看得清清楚楚。所以一切宇宙万法是平等的。一合相。没有差别。只是排列组合的样子不相同。其实是一个东西。很可惜这些科学家没有读佛经。他要读了佛经。那对释迦牟尼佛佩服得五体投地。他在几千年前。怎麼会把这个事情搞得这麼清楚、搞得这麼明白？现在科学家还在那裡摸索。还摸不清楚的。佛在经典上统统讲清楚了。这就是说明真实的智慧。见到事实的真相。

　　所以。一切法统统是平等无二。平等无二裡面。你要再起分别、再起执著。再起是非。甚至於善恶、真妄。错了。大错特错！也许你要问。既然这都错了。佛為什麼也说这个真、说那个妄。说真心、妄心？佛所说的这些话都是方便说。都不是真实说。真实说怎麼说法？真实说就不能开口。那就是真实的。一开口就错了；真实的不能动念。一动念就错了。「开口便错。动念即乖」。那是真实的。那叫真说。世尊四十九年所说的统统是方便说。我们要从方便裡面悟入真实。这是佛对我们的期望。是佛教学的真意。他的本意是在此地。所以。我们不可以执著佛的言语。不可以执著佛所讲的这些名相。一再教给我们。离言说；离名字。名字就是名词术语。要离这个；离心缘。离心缘就是心裡不要去想这个。不要去打妄想。打妄想就错了。所以听。用什麼听？用清净心听。听可不能想。一想就错了。不要去想。你用很清净的心去听。听了会开悟。清净心就有悟处。如果是一想就坏了。把悟门就堵塞了。那你所听到的就是世间裡面所讲的佛学。你听的是佛学。把佛法当作世间法来修学。这叫佛学。那就不是叫学佛。佛学跟学佛大大不相同。学佛是要开悟。是要修清净心。要学寂、要学照。这个叫学佛。把原理说出来。然后再落实在事相上。

　　「是故举体作依作正」。体就是心性。就是实相。实相就是讲的心性。作依。依是依报。我们生活环境。作正。正是我们的身体。我们自己的身体。这是正报。身外之物统统是依报。到虚空、到法界。全是我们的生活环境。都是自己真心本性变现出来的。所以

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真正学佛人。他跟一般人用心不一样。他用真心。处事待人接物他用真心

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。决定不用妄心。為什麼？唯有真心才是与事实真相相应。才能得到真实的受用。「作法作报」。法是法身。报是报身。诸佛如来的法身、报身也是自性实相变现出来的。「作自作他」。自是自己。他是别人。自己是自性变现的。别人也是我自性变现的。自他不二。所以。帮助别人是分内的事情。帮助别人就是帮助自己。我们凡夫不晓得这个事实真相。分自分他。不知道；诸佛如来晓得事实真相。「乃至於能说所说」。旁边有小註。能说是释迦牟尼佛。所说的是阿弥陀佛。释迦牟尼佛从哪来的？是我们真心本性变现出来的。阿弥陀佛也不例外。所谓是「自性弥陀。唯心净土」。统统是这样的。「能度所度」。能度是诸佛。所度是眾生。「能信所信」。能信是我们的心。所信的是佛说的这个法门。这部经典、这个法门也是自性变现出来的。离了自性。真的什麼都没有。全是自性在造的。

　　「能愿所愿」。愿是我们的愿望。能愿是我们自己的嚮往、我们自己的希望。所愿的是西方极乐世界。我们想求的。能愿。我们有这个心嚮往西方世界。「能持所持」。这是讲修行的方法。能持是我们的身口意。我们的心想阿弥陀佛。口念阿弥陀佛。身礼拜恭敬阿弥陀佛。这叫三业。所持的是这一句佛号。南无阿弥陀佛这句名号。后面会告诉我们。名号功德不可思议。这是真实的。「能生所生」。能生就是能往生的条件。佛在这部经上告诉我们。「信、愿、行」这三个条件。叫三资粮。所生的。西方极乐世界。他旁边註子叫四净土。西方极乐世界有四种净土。虽然是四种。他四种是融合在一起。这非常之妙。不可思议！所以一生一切生。四种净土。生任何一种净土。其他三种净土是同时都得到。这是他方诸佛世界裡没有的。唯独西方弥陀世界有。这个很特别。真正不可思议。「能讚所讚」。这是佛在《弥陀经》上说的。能讚叹西方极乐世界阿弥陀佛是十方诸佛如来。十方世界诸佛如来他们讚叹。他们所讚的就是西方净土。讚叹阿弥陀佛、讚叹阿弥陀佛这个世界。这也是举这几个例子。「无非实相正印之所印」。这句话说也统统都是实相。

　　所以佛為我们说法。所依、所凭藉的就是这一个事实真相。我们搞清楚、搞明白了。对於佛所讲的话才能够深信不疑。才会真正甘心情愿依教奉行。我们才能得到利益。特别要注意的。我再次的提醒同修们。这个道理通所有一切大乘经。因此我们用这个方法悟入这个境界。所有一切大乘经你都通达。这正是所谓「一经通一切经通」。為什麼一经通会一切经通？道理在此地。你从一部经裡面见性了。明心见性。所有一切经都是从心性裡面流出来的。你怎麼会不通达？不但是一切经通达。世出世间所有一切法也都通达了。為什麼？因為没有一法不是从心性流的。我举个比喻说。如果你契入心性了。今天基督教请你去讲经。你会把那个经讲得跟上帝讲的一模一样。一点都不错；伊斯兰教请你讲经。那个《古兰经》讲得比穆罕默德还讲得好。就是这个道理。没有一样不通达。世出世间一切法都不离心性。所以如来。我们不讲如来。前面讲见性。见性。圆教初住以上。他们的智慧能力不是我们能想像的。真正是宗教裡面讚美上帝「全知全能」。见了心性。确实他有圆满的智慧、有圆满的德能。无所不知、无所不能。只要从一个方法契入就行了。

　　我们明白这个道理有什麼好处？有个最大的好处。我们的修学。心可以定下来。不至於一会想到天台不错。去想学天台。禪宗也不错。去参参禪。密宗也不错。你就会搞乱了。其实你在任何一个宗派、任何一个法门契入了。没有一样不通。宗门教下、显教密教是样样都通达。要紧的是要专。不能杂修。杂修就不能成就。专修就容易成就。所以这一部经就通一切经。佛法的真相、佛法的事实确实是如是。这是我们必须要记住的。因此古来的大德。虽然彼此修学的经论、方法不相同。但是彼此都明瞭这个事实真相。所以没有毁谤的。只有讚叹。我们的方法不一样。我们到达的目的地是相同的。我们的方向是相同的、目标是相同的。只是我们用的方法不一样。所以彼此都讚叹。不像现代。现代讚叹的少。毁谤的多。都是自己讚叹自己。去毁谤别人。这是很大的错误。这是对於事实真相是一无所知才会產生。理论的依据。我们就介绍到此地。

　　下面第三个段落。「明宗」。这一段是给我们讲修学的纲领。前面理论依据的事实我们了解了。我们有信心。我们非常嚮往。但是要怎样才能达到？这就非常重要。所以。一定要给我们讲修学的方法。「第三明宗。宗是修行要径」。要是重要。径就是途径。宗旨就是修行最重要的一条路。「会体枢机」。枢机是比喻。「会」是什麼？是契入。体就是心性。就是实相。禪宗标榜的是明心见性。会体就是契会心性。心性是本体、是理体。万事万物之体。就是前面讲的实相。如何能够契入。如何能够体会？枢即是最重要的关键。他是用这两个字做比喻。枢。现在我们在美国看的门。跟我们中国从前做的门不是一样做法。这裡这个枢已经看不到了。从前我们中国的门。枢机就是这个门。它是这样做法。底下是两个槽。这个门才可以开关。这个叫枢机。现在外国的门不是这个做法。做得比我们简单。这个是比较麻烦一点。这就是说门户裡头最重要的一部分。他用这个来比喻。机是机关。从前弩弓。就是箭。一次可以射好几支箭的弩弓的机关。那个叫机。这都是比喻它的重要。就是明心见性最重要的一个方法。比喻这个意思。

　　「而万行之纲领」。纲领也是比喻。纲是网之纲。打鱼用的网前面那个总的绳索。总绳那个叫纲。抓住纲。这个网才能够张开。领是衣服的领子。衣服我们拿到领子。这个衣服就很顺畅。这就是讲。这是衣服、网裡头最重要的一部分。我们称它作纲领。枢机、纲领都是比喻。比喻最重要的一部分。所以「提纲则眾目张。挈领则襟袖至」。这是比喻。「故体后应须辨宗」。辨体之后。必须要把修学的纲领。最重要修学的方法一定要介绍出来。然后我们才真正能够。像前面所讲的心性、理体。我们才有希望能够达到、能够证实。这一段是介绍宗的意思。就是宗的定义。

　　「此经以信愿持名為修行之宗要」。这一句是总纲领。把这部经裡面讲的修行方法一语道破。是以「信、愿、持名」。持名也叫行。信、愿、行。这三条是这部经裡的所讲的修行的纲领。「非信不足啟愿」。啟是开啟。也就是生起的意思。你没有信心。你的愿怎麼会生得出来？所以。想生到西方极乐世界。你必须对於西方极乐世界有相当程度的了解。你真正相信。相信什麼？相信西方极乐世界真有。这不是假的。我们想去的心才能够生得起来。「非愿不足导行」。行是讲修行。去做。你要没有愿。强烈的意愿。你怎麼肯去行？行就是念佛。所以一定要有非常强烈的意愿。你佛才念得好。才念得有效果。我们常常听到念佛人念了几年。愈念愈没有信心。愈念愈退转。不想念了。原因在什麼地方？原因都发生在信有问题。叫半信半疑。愿也有问题。又想去。又捨不得这个世界。对这个世界很留恋。那问题来了。他当然不能產生效果。所以要有真信切愿。念佛才有效果。

　　「非持名妙行。不足满所愿而证所信」。这一段如果没有这一句。它的意思就不圆满。有这个就圆满了。你真正念佛。刚才讲了。念佛有效果。什麼效果？满你的愿。现前的愿望是一心不乱。你得清净心。烦恼没有了。智慧增长。这是现在的愿。现在的愿。你不求也得到。求能得到。不求还是得到。这是效果。念佛会得这个效果。将来的愿。阿弥陀佛一定接引你往生。满所愿。你见到佛。见到西方极乐世界。你所信的也证明了。证明西方世界、阿弥陀佛是真有。不是假有。确实是事实。是存在的。

　　「经中先陈依正以生信。次劝发愿以导行。次示持名以径登不退。」在这部《阿弥陀经》当中。《阿弥陀经》经文不长。要从字数上来说它是一部小经。可是从义理上来说。它跟《大方广佛华严经》无二无别。那就是最大的经典。那就不是小经了。所以古人称它為「小本华严」。只是在文字上有多少不同。在义理、境界上完全没有差别；换句话说。就是《华严经》的浓缩。经中分為三个段落。第一个段落。是先介绍西方极乐世界的状况。帮助我们生起信心。陈是陈说。就是说明。依报是那个世界的物质环境。正报是讲那个世界的人事环境。这就是把整个极乐世界都包括了。把西方极乐世界的状况為我们说明。我们信心从哪裡生出来？从佛跟我们所说的话是真实语。《金刚经》上说「如来是真语者」。真就不假；「实语者」。实就不虚；「如语者」。如是所说跟事实完全相符。所谓说的是不增不减。没有夸张。也没有说漏掉。这叫如语；不狂语、不妄语。这是决定没有假话。决定不欺骗眾生。我们对於佛的话深信不疑。所以佛為我们介绍。我们信得过他。

　　他在这部经上语气讲得非常肯定。「有世界名為极乐」。有。非常肯定。「有佛号阿弥陀」。用两个有。所以蕅益大师取个别号叫「西有道人」。这就是西方真有。他那个「有」就是从《弥陀经》上这两个有来的。他相信佛的话。西方世界确实有。说实在话。他也把这两个「有」真正证实了。在前面我已经把这个消息跟诸位透露出来了。他对於莲池大师、对於幽谿的讚叹。实在讲他自己也是莲池、幽谿同类的人物。不在他们之下。那个味道都透露出来。这就是他是真正证实。真正亲见了。西方极乐世界亲自见到。在中国歷史上。记载的东晋时代庐山慧远大师。是净土宗第一代祖师。他的传记裡面记载。他在一生当中三次见到西方极乐世界。他是在打坐定中见到的。这是亲见的。所见到的状况跟佛在经上讲的完全相同。慧远大师那个时候所依据的是《无量寿经》。因為《弥陀经》跟《观无量寿佛经》都还没有翻译出来。净土经典在中国翻译最早的是《无量寿经》。他所见的跟经上讲的完全相同。他三次见到。他从来没有给别人说过。一直到他往生的时候他才告诉大家。他说西方净土我已经很熟了。我见了好多次。现在又现前。我应该要去了。就从远公大师这个例子。在我们想像。像蕅益、幽谿跟莲池大师必定有这个境界。就是人虽然还没有往生。西方净土确实自己曾经见到过的。所以他的语气非常肯定。

　　「次劝发愿以导行」。像佛在这部经上讲的「眾生闻者应当发愿。愿生彼国」。像这些话在本经裡面说过三次。就是一而再、再而三的劝勉我们。劝勉我们应当要发愿。要发愿到西方极乐世界去。你要问為什麼？到西方极乐世界有四种利益。第一种利益是寿命长久。无量寿。我们这个世间寿命太短。做什麼事情都不能成就。时间不够用。办大事业一定要长寿。西方世界无量寿。所以成佛。你看释迦牟尼佛讲。成佛在我们娑婆世界需要多长时间？要三个阿僧祇劫。这个时间太长了。但是西方世界的人无量寿。他无量寿。对他来讲三个阿僧祇劫不算什麼。那时间不长。譬如我们人的寿命算一百岁。成个佛要多少时间？三天。那还算什麼！根本就不算什麼。所以这个原因。我们一定要到西方极乐世界去。

　　第二个好处是见佛。佛是最好的老师。真的是全知全能。我们在这个世间遇一个善知识很不容易。纵然是个善知识。他為我们讲的东西跟佛相比那还差得远。所以佛才是最好的老师。我们要亲近最好的老师。一定要到西方极乐世界去。这是第二个好处。第三个好处是闻法。在西方极乐世界。经上讲的六尘说法。我们闻法的时间几乎不中断。这是任何一个世界所没有的。西方世界闻法没有中断。所以他不会退转。他只有进步。不会退步。第四个好处是诸上善人俱会一处。同学好。朋友好。哪些人做朋友？观音、势至、文殊、普贤。在西方极乐世界是同学、是同参道友。跟这些人天天在一起。你怎麼会堕落？怎麼会退步？有这四种好处。你要是想通了。那你就会下决心非去不可。这四种好处。娑婆世界一个都找不到。所以这是劝我们要发愿。一定要去。

　　第三段。「示持名以径登不退」。示是开示、是指示、是展示。就是教给我们。你想去了。真正发了心想到西方极乐世界。那要修什麼法门才能去？念佛。就是这一句佛号。所以非常简单、非常容易。名号功德不可思议！你千万不要以為这一句阿弥陀佛恐怕不行。恐怕力量不够。这太简单、太容易。三岁小孩都会念。这就能到西方世界。一生就能成得了佛吗？你要这麼怀疑。那就错过了。那真叫大错特错。名号功德真正不可思议。我在去年讲《无量寿经》跟诸位讲过。跟大家分析过。这句佛号要怎麼个念法？大势至菩萨教给我们「都摄六根。净念相继」。这就是把念佛的方法教给我们。念佛要净念。著重在「净」字。怎样才做到净？我心裡面有妄想就不净。心裡面有杂念就不净。心裡面有怀疑就不净。要用清净心去念。所以不怀疑、不夹杂这才叫净。底下是「相继」。相继就是不中断。所以要记住。不怀疑、不夹杂、不中断。这就成功了。

　　念的方法。大声念、小声念、默念都可以。你怎麼样念得舒服。你就用什麼方法念。最重要的就是要做到净念。这是不变的

佛教法师在讲经

一个原则。你念六个字也好。念四个字也好。都可以。这部经裡面讲执持名号。名号就是四个字。「南无」。南无两个字是梵语音译过来的。它的意思就是皈依的意思。恭敬的意思。也就是皈依阿弥陀佛。恭敬阿弥陀佛。礼敬阿弥陀佛。是这个意思。如果真正决心要往生西方极乐世界。那就学莲池大师。恭敬客气话不要了。就念四个字。所以莲池大师自己念佛是念四个字。教别人是念六个字。人家问他為什麼你教别人念六个字。自己念四个字？他说我自己这一生当中决定求往生。所以客套都省掉了。我教别人。别人未必想生极乐世界。加个皈依。恭敬、客气一点。跟阿弥陀佛结个缘。是这个意思。所以。看看你是念四个字还是念六个字。自己决定。

　　我们今天就讲到此地。

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