「极乐世界」净土法门法师：念佛一念间断，便是地狱也！念佛不能再丢失

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原文标题：净土法门法师：念佛一念间断，便是地狱也！念佛不能再丢失

　　学生：尊者师父上人慈悲、诸位善知识慈悲。阿弥陀佛。不肖弟子自了冒昧报告的题目是「欲报亲恩唯念佛——浅谈祭祖最重要的内涵」。

　　一、亲在。劝其念佛;亲死。回向其往生。

　　印光大师在《佛教以孝为本论》中谈到。佛教之孝。

佛教法师六字真言颂

「以成道利生为最上报恩之事。且不仅报答多生之父母。并当报答无量劫来四生六道中一切父母。不仅於父母生前而当孝敬。且当度脱父母之灵识。使其永出苦轮。常住正觉。经云：供养父母功德。与供养一生补处菩萨功德等。亲在。则善巧劝谕。令其持斋念佛求生西方。亲殁。则以己读诵修持功德。常时至诚为亲回向。令其永出五浊。长辞六趣。忍证无生。地登不退。尽来际以度脱众生。令自他以共成觉道。如是乃为不与世共之大孝也」。

　　二、母当望子。子应济母。

　　佛经说：我观大地。难得一人不曾在这块土地上受过无量生死。因为转生无始。就有无量生世。无始至今。我们受生的身体无量无边。上至梵天下至地狱。未曾取受过的身体一个也没有;受生的地方无量无边。十方世界的每个角落我们都曾投生过;自己生生世世的父母、妻儿等也是无量无边。众生无不做过自己的亲人。

　　佛在《梵网经》中说：「一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故

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六道众生。皆是我父母。」《心地观经》中也说：无始以来。一切众生轮转五道。经历百千劫。在多生之中。互为父母。以互为父母之故。一切男子即慈父。一切女人即悲母。往昔生生世世中有大恩德故。与现在父母的恩德平等无别。每一位众生都曾经做过自己的母亲。不仅做过。而且做过无数次。她们都像今生的母亲一样。为了养育我们。曾经不顾惜身命。全心全意。但是我们把她们当初对我们的恩德忘得干干净净。在无尽的过去生中。生养过自己的母亲多得可以充满虚空。每一生喝过的母奶足以汇成无尽的海洋;每一生让母亲伤心流下的泪水聚成四大洋; 每一生母亲给过的衣食堆满大地;每一生母亲为我们做过的事。记录成书。高过须弥山;每一生为养育我们所造下的罪业。足以让母亲在恶趣中感受无量的苦恼。因此《心地观经.报恩品》说：善男子、善女人。为了报答母恩。一劫中每日三时割取自己的身肉供养父母。还不能报答一日之恩。

　　《广论》中有个生动的比喻：在生死轮回之中。自己累世的母亲正处在极悲惨、恐怖的境地。她们因无明障蔽而被烦恼魔扰乱。失去了正念。心识狂乱、两眼失明。又没有善知识引导。在轮回崎岖的山路上疯狂的一颠一跛。走向恶趣险崖。眼看母亲一步步跑向深渊。做为孩子能忍心坐视不管吗?母亲若不祈望自己的孩子救她。又能指望谁来救她呢?母当望子。子应济母。理所当然。如果子不救母。谁来救母?所以。孩子应当义不容辞从险难中救度母亲。

　　三、众生愈丑恶。愈是自己未孝他们的最好证明。

　　藏地当代两位最伟大的法王。晋美彭措法王和阿秋法王。密宗的大善知识。他们的遗教都指归极乐世界。可见净土法门确确实实是一切法门的归宿。晋美彭措法王一生中的最大心愿。也是最主要的事业。就是引导无边无际的苦难众生往生极乐世界。他老人家经常说：「我今生中最大的愿望。就是将凡与我结下仇缘或亲缘的所有众生都引到极乐世界。虽然有东方现喜刹土、邬金铜色吉祥山刹土等许许多多清净刹土。可是像极乐世界那样功德圆满。又极易往生的净刹却绝无仅有。而且往生后可以成就一切所愿。无勤度化一切有情……」法王时常宣讲极乐世界的功德。不仅自己发愿往生极乐世界。并且劝无量有情发愿往生。他曾在极乐法会上意味深长的对信众们讲：「你们一生中所造的恶业不少。今生更应求生西方极乐世界。永脱苦难。凡与我结过缘的人。因信愿不足或业障过重。今生未能如愿往生。无论下一世你们转生到哪一道中。我都将化身到你们身边。度化你们。直到你们往生极乐世界为止。」听到法王的教言。在场的几十万弟子无不落泪。法王还曾经开玩笑的对弟子们说：「我会在极乐世界沏好奶茶等著你们。」

　　我们读一段阿秋法王的开示：佛陀以其遍知的智慧向我们证明并指出——一切众生都曾经做过我们的父母。可悲的是众生们出於对儿女(即我们)的疼爱而造下种种恶业。而辗转於轮回之中;更可悲的是我们竟然对於众生由我们而生的痛苦视而不见;最可悲的是。甚至在成佛这件事情上。修行者还要在自己与众生之间。分一个孰先孰后!

　　由於自己有一颗高高低低的心。故难将一切摄为自己悲心利用的物件。因为在生生世世的养育过程里。我们的父母为了儿女一念的欢喜做下永溺恶道的行为。他们以非理造业的方式滋养了我们。使我们有余力去接触善知识并亲近善法。所以。我们会一世比一世善良并前进。有更好到最好的善乐机会接近成佛。而他们却由於恶因的积累。会不断遭遇恶缘。然后使得他们一世比一世糟糕。乃至堕入魔道。所以。当我们现见诸多恶人。并伺察他们的过失时。应当先生起无量无边的惭愧与痛苦 ——「你是为了我才变成今天这副模样的。我的爸爸妈妈!」而且。众生愈是丑恶。便愈是自己未孝、未利益他们的最好证明。所以。我们见众生的过失。是对自己过失的最大提醒。众生是为了我们。才变得这般失损。我们又有什么资格去追谴与声讨众生的过失?由此。我们应当明了。让众生成佛。并非自己无限高尚。这只不过是在做一件早该做好的分内的事情而已!

　　四、我虽不见不闻。彼必求拯求济。

　　净土宗第十一代祖师省庵大师《劝发菩提心文》讲众生恩：「我与众生。从旷劫来。世世生生互为父母。彼此有恩。今虽隔世昏迷。互不相识。以理推之。岂无报效?今之披毛戴角。安知非昔为其子乎?今之蠕动蜎飞。安知不曾为我父乎?每见幼离父母。长而容貌都忘。何况宿世亲缘。今则张王难记。彼其号呼於地狱之下。宛转於饿鬼之中。苦痛谁知?饥虚安诉?我虽不见不闻。彼必求拯求济。非经不能陈此事。非佛不能道此言。彼邪见人。何足以知此?是故菩萨观於蝼蚁。皆是过去父母、未来诸佛。常思利益。念报其恩。」

　　佛在《梵网经》、《悲华经》、《地藏经》、《阿含经》、《大日经》、《心地观经》等经典中。明确揭示了众生无始以来互为亲人的事实。前世父母辗转变成各种各样的众生相。但我们却举目是亲不识亲。现在他们正在地狱的烈火里焚烧惨叫。在饿鬼界中辗转呻吟。这样的苦痛有谁知道?他们的饥饿向谁诉说?虽然我们看不见、听不到。但他们一定在急切的求救!既然他们是有恩於我的父母。我是他们的孩子。怎么能在他们无依无靠的时候置之不理?

　　五、代宿世父母念佛。念念中先免其八十亿劫生死重罪。

　　周安士居士《西归直指》述报恩法门：「修净土者。静想吾一生以来。受恩最深者。莫如父母。自十月怀胎。三年乳哺。以及教训养育。此恩此德。何能上报。又念吾从无量劫来。托生之数。不可穷尽。则父母之恩未报者。亦不可穷尽。此无量宿世父母。现今必有在地狱中。烧煮屠割者;必有在饿鬼中。饥火焦燃者;必有在畜生中。负重牵犁者。吾若不信有此。是犹母鸡被杀。而小鸡不信也。吾若不思救度。犹小鸡虽见母杀。而不知所以救度也。兴言及此。便当涕泪悲泣。举身投地。代为宿世今生父母。及受恩师长眷属。发菩提心。至心称念圣号若干声。念念中先免其八十亿劫生死重罪。俟我往生之后。回入娑婆。然后尽行度脱。若有至亲骨肉。新遭丧亡者。亦回向在内。」

　　六、念佛一念间断。便是地狱也

　　天如禅师《净土或问》示念佛报恩：「(父母)如今或在三途受罪受苦。望你救他。望你度他。你(念佛)却念念间断。净土不成。净土不成。自救不了。如何救他?既不能相救。你是忘恩负义。大不孝人。经云：不孝之罪。当堕地狱。然则一念间断之心。便是地狱业也。」

　　七、使吾亲之名。标於西方宝莲之上。

　　印光大师开示父母丧事：世人每每所行之孝。皆是为亲加罪过。(生则杀生以养。死则杀生以祭。及待吊者。只顾悦人之耳目口腹。不计累亲负罪於九泉。可不哀哉。)其行流俗以为孝。实大不孝之孝!此孝於己於亲。均无所益。但博无知俗人之称美虚誉耳。

　　古者丧礼绝不荤酒。隋炀帝为太子时。其母死。不敢吃肉。偷令用竹筒装肉。以蜡封口。用包袱裹而进之。可见丧中用肉。古儒者如此之严。虽为太子尚恐人知。作此种办法。今人自己也吃肉。且以肉享宾客。宾客皆不知丧是何事。居然饮酒食肉。当作一场热闹开心事办。其於先王礼法。全体违背。而只知其要人夸美。如欲避用素系为省钱之嫌。宜标示大义。而特提出若干钱以作公益。则人自不至以省钱怪也。

　　人子於亲。当令神识得所。今之为人子者。多多皆是以落井下石为孝。如其不肯下石。似乎羞惭无颜见人一样。愈下的石多愈自为得意。可怜父母一生为儿女。及至其死。又藉此丧事杀诸生命以祭其灵。以宴其宾。以自食啖。尚扬扬得意曰。我於我亲丧。杀了几只猪。买了几多鸡鸭鱼虾以宴宾客。我父母生我一番。我也可谓尽心焉耳矣。而不知因亲丧杀生。令亲受杀报。凡眼不见。谓为行孝;天眼视之。比杀亲为更可怜悯!何以故。以所杀生多。令亲与自己及宾客。生生世世相为酬偿。可不哀哉。成家之子。不借重债。况欲行孝。而借性命之债乎?

　　世间人。唯知在躯壳上、仪式上注意。至於心识、利益二方面。则置之不究。或有似欲利益者。实则但是为世人耳目做事。不是为亡灵灵魂上做事也!今人多好名作传作记。此皆虚华。但竭力修持。俾亲未往生则立即往生。已往生则高增品位。方为人子尽心於亲之要务。余皆世俗耳目中之热闹而已!今人多好虚名。不务实行。每每讣启粉饰得极好极好。冀人观之以为荣。而不肯认真念佛。令亲真得了生脱死超凡入圣之实益。并现在眷属亦皆各各种临终往生之因。岂非好名而恶实哉! 俾彼得以往生。实为大孝。须知了生死一事。非同小可。大禹大圣人也。尚不能令其父不为黄熊。缅想及此。吾人真有莫大之幸。

　　念先人之苦节。当力行其佛化。令一切人悉得了生脱死之利益。俾吾亲之名。标於西方宝莲之上。比此间碑铭之虚荣。当天地悬殊也。孝亲者。当务其大者。其小者可行可止。不必专以此为志事也。自己以志诚心念佛。则比请酒肉僧念经拜忏功德大多。念佛是人生一件最要事。非因亲丧方念。平时便不念。亲丧乃系为亲起见。实即以亲死。引汝等同证永劫不死之一大事也。当知感恩。能认真念佛。即为报恩!念经、拜忏、做水陆。光绝不肯一语提倡。以难得如法。只张罗场面而已。做佛事。当以念佛为第一。余皆场面好看而已。至於死后。只可念佛。切勿做水陆、念经、拜忏。以此等事。皆是做场面耳!虚张声势。殊少实益。又丧中一概不可用酒肉。六道众生皆是我父母。而杀而食者。即杀我父母。

　　八、一切皆成佛。

　　蕅益大师二十三岁时所发的四十八愿。前两愿就是报父母恩的大愿：「第一愿。我本发心。上报慈父钟之凤生恩。愿三宝力。令我无始慈父。咸生净土。速证菩提。令闻我名者。亦报父恩。第二愿。我本发心。上报悲母金大莲养育恩。愿三宝力。令我无始悲母。咸生净土。速证菩提。令闻我名者。亦报母恩。」印光大师曰：

目前在世的佛教法师

「成就亲往生。即是成就亲作佛。凡作佛者。必度无量无边众生。世间尽孝之事。尚有大於此乎?」一切众生都是我们过去生生世世的父母。一切众生都是我们过去生生世世的祖先。祭祖最重要的内涵就是法藏比丘发的那个愿：「一切皆成佛」。天上飞的、地上爬的、水里游的。地狱、饿鬼。四恩三有。法界众生。统统回到极乐世界。不退成佛。祭祖

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最殊胜的方式就是念佛。代历代祖先求生净土。自己先练就往生的本领。成就往生的弘愿。再回头振拔这些处在水深火热之中迫切待救的曾大恩於我们的亲人。「佛云生死如红日。升落辗转无尽期」。古人把六道轮回比喻为苦轮。普令自、他同出苦轮。最容易又最有效。并且唯一的办法就是念佛。认真念佛。即是真实报恩。这是我们每一个为人子女责无旁贷、刻不容缓的事情。众生都是我们多生多世的父亲、母亲。因此。夏老居士说。「欲报亲恩惟念佛。几回西望泪沾衣」。因为我们本来是佛。所以佛教我们念佛。如果我们本来不是佛。佛不会做徒劳无功之事。

　　这份报告。基本上都是祖师大德的开示。必要的地方弟子用简单的语言连贯、过渡。没有掺杂自己的意思。错误之处。恳请师父上人及诸位善知识批评指正。不吝赐教。阿弥陀佛。不肖弟子释自了叩呈。

　　老法师：自了师这一份的报告。完全用祖师大德的开示提醒我们。我们很感谢他。我们自己冷静想一想。经典、祖师大德所说的话。句句都是真实话。我们这一生得人身。最难得的又遇到佛法。还遇到净宗。如果这一生自己不能成就。报恩全落空了。所以自己认真念佛往生净土。才真正能报生生世世父母祖宗之恩。才有能力帮助他们离究竟苦得究竟乐。离究竟苦就是脱离六道轮回。得究竟乐就是往生极乐世界。这个缘分无比殊胜庄严。不是容易得来的。我们相信佛在大乘经上所说的。每个念佛往生的人。过去生生世世无量劫来。曾经供养过无量诸佛如来。这一生当中又遇到这样的胜缘。得到无量诸佛加持。你才能够信愿持名。分分秒秒不曾丢失才能做到。於是我们把经论、祖师大德的教诲。冷静细心跟自己一生修持对照一下。我们的惭愧心生起来了。原因在哪里?依据经典上的教诲。我们在过去生中。供养诸佛如来那个功德还不够。所以我们有没有得佛加持

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。得佛力加持?加持。可是自己的烦恼习气太重。信愿持名常常中断。甚至於在拜佛、绕佛。烦恼习气还是现前。有杂念、有妄想。这个内在的原因是我们过去修行时间不够长。外在的原因是我们遇到乱世。外面善缘少。太少了。恶缘太多。对我们修持功夫有极大的干扰能量。我们自己没有能看破。没有能放下。这一生遇到这样殊胜的法缘。能不能往生还是个未知数。

　　了师这篇的报告提供给我们。我们应当常常多读几遍。帮助我们忏除业障。帮助我们发起真正的信愿。真实的信愿。向海贤老和尚学习。向海庆老和尚学习。这两位是距离我们最近的好榜样。我们这一生要努力。要真正觉悟。这一生当中决定要往生极乐世界。不然的话三途有分。而且三途里面肯定地狱有分的成分最大。如果我们怕地狱苦。就得认真学习。这一生我们有机会永远超越。不要把这个机会丧失掉了。学。学放下。放下万缘。贤公老和尚常说：「好好念佛。成佛是真的。其他都是假的」。假的就应该放下。真的就要分秒必争。时时刻刻要把佛号提起来。丢失了不怕。一觉悟马上找回来。跟打仗一样。我们丢失就失败了。我们捡回来就追上了。不断的在这上下功夫。我们相信有个一年、二年。非常认真来做这桩事情。一定会能做好。念佛不能再丢失了。常常想到这个世界苦。这个世间苦。灾难太多。如何化解灾难?祖师大德都告诉我们。念佛可以化解灾难。个人的灾难是病痛。大家共同的灾难就是地球上许许多多的天灾人祸。每个人都想远离。远离的方法。老实念佛就对了。

　　了师这篇文章我们要常常温习。里面所说的全是经论。全是祖师大德的教诲。好。我们要认真受持。

　　资料摘自:无量寿经科注第四回学习班　　(第一一0集)　　2014/12/13　　香港佛陀教育协会　　档名：02-042-0110

　

原文出处：http://www.xuefo.com/nr/article25/248205.html

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