净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百一十五

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百一十五

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大方广佛华严经　　（第一一五卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0115

　　请掀开经本。第七十一面第一行：

　　【尔时可爱乐光明天王。承佛威力。普观一切少光天。无量光天。极光天众。而说颂言。】

　　这一段是说偈的仪式。跟前面意思完全相同

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。就不需要再说了。可爱乐天王。在前面我们看到他得的法门。是「恒受寂静乐而能降现消灭世间苦」。所得法门的意思前面也说过。这个地方略略的提一提。「恒受寂静乐」意思是说非有。「能降现消灭世间苦」是非空。这是得法里面最重要的一个意思。非空非有这才与诸法实相相应。下面我们看他的赞颂。也有一首四句：

　　【我念如来昔所行。承事供养无边佛。如本信心清净业。以佛威神今悉见。】

　　前面三句都是说他所证得寂静乐的境界。颂文里面所说的都是因行。有因必有果。有果必有因。我们看到他在因地上所修学。就能体会到现前他所受用寂静乐的境界。这是我们应当要学习的。天王实际上是佛菩萨示现的。不是凡夫。『我念如来昔所行』。此地是赞叹毘卢遮那如来。常常念佛所行。「昔」是过去生中生生世世。佛所行的是什么样的行业？下面两句就给我们说出来。『承事供养无边佛』。所以他才能成就无上菩提。福慧双修。什么叫承事？什么叫供养？这里面的意思很深。承事是奉事之意。这都是下对上的敬词。我们伺候父母叫承事。伺候师长叫承事。现在所谓是小心谨慎的照顾长辈。所以承事是讲心态。供养着重在事相。供养里面。佛在经上常常跟我们讲：有财供养、有法供养。财供养里面有内财供养。有外财供养；外财是我们以金钱、物品供养。这是属于身外之物；内财供养是指我们的劳力。我们身体为他服务、为他工作。或者是为他筹谋、为他策划。用我们自己的智慧能力。这些都是叫做内财供养。这个供养里面统统都包括了。

　　而且普贤菩萨告诉我们。「诸供养中。法供养最」。特别称赞法供养。法供养。《行愿品》里面给我们举了七个例子。「七」。诸位一听这个数字就知道。它代表圆满。就是所有一切的法供养。真的是无量无边的法供养。归纳起来不外乎这七大类。我们要这样子看法。七大类里面。第一条「如教修行供养」。这个意思就很清楚、很明显。佛在经教当中教我们要做的。我们都能把它做到；教给我们不可以做的。我们决定遵守而不毁犯。这就叫如教修行供养。换句话说。清凉大师教导我们。修学一定要具足「信解行证」。这四条统统具足。就是圆满的法供养。如教修行供养。佛的教诫很多。佛说这些经法我们要明了。不是说给某一个人听。佛是应世间各种不同根机而说。因此我们只要在众多法门之中选学一门。依照这一门修学就成功了。

　　现在我们的道场。大多数同修都是选择《无量寿经》。这个选择是很恰当的。是得到世尊赞叹的。不但世尊赞叹。也得到十方三世一切诸佛的赞叹。为什么？这个法门真正契合我们的根机。契合末法时期绝大多数众生的根机。这样才得到诸佛赞叹。这部经分量不多。对于现前的社会。每一个人工作都非常忙碌。所谓分秒必争。如果选择的经论部头太大。像《华严》就不适合。分量太大很难受持。有些经典经文太短。也不容易收到效果。效果是讲熏习的效果。而《无量寿经》。对现在的人来说就非常适中。佛教导我们每天要读诵。首先要把经读熟。熟了以后每天读一遍就可以了。读的时候不要赶时间。不要求快。要读得字字分明。要读得有韵味。这样不但能摄心。也能帮助你开悟。不但能自利。也能够利他。所以句读要分明。段落要念出来。这样才有效果。这部经从头到尾念一遍。大概要多少时间？要两个小时。这是古人读书标准的速度。现在有人念得很熟。半个小时就念一遍。我叫他念一遍给我听听。我听了好几分钟。一个字没听出来。念得像机关枪一样。这种念法纵然自己得利益。不能利他。诸位要晓得。我们读经的时候。纵然没有人在旁边听见。有鬼神。我们要顾及他们。念得让他们听得生欢喜心。鬼神就护你的法。你这种草率的去读。读的时候他完全听不懂。他就很讨厌你。就走了；善神不护你的法。妖魔鬼怪围绕着你。你的麻烦就来了。所以出声读经。利益很大。这是佛在经上常常教导我们。我们要懂得。要认真来学习。读经、听经都是属于承事供养当中的一分。

　　「无边佛」。无边是从数量上讲。无量无边。过去、现在这些作佛的人。他们的善根福德多厚。承事供养无量无边诸佛。哪有那么简单？想想我们自己的善根福德。为什么这么薄？这个问题多少总能体会到一些。释迦牟尼佛在《无量寿经》上。跟我们说明阿阇王子那一批人。过去生中曾经供养四百亿佛；如来往昔所行。他们承事供养无量无边诸佛。四百亿算什么？这个数量太少了。这么说起来。我们自己感觉得没指望。为什么？我们要到哪一生、哪一劫。才能够累积像诸佛如来这样的功德？这是一个很现实也是一个很严肃的问题。如果这个事情是真的。佛法里面讲的圆顿法门。不就值得我们怀疑？这个事情得怎么讲法？如何来解释？关键还是在迷悟。阿阇王子过去虽然供养四百亿佛。还是迷而不悟。所以他成佛还得有时候。没那么快。如果你一旦开悟。觉而不迷了。承事供养无量无边佛。给诸位说。一念之间可以圆满。

　　《华严经》。我们虽然读得不多。才算是开头。前面曾经跟诸位细说。我说这个意思你们能懂吗？时间跟空间都是抽象的概念。不是事实。所以佛在这个经上讲「念劫圆融」。《华严》给我们说十玄门。迷的时候。短时间变成很长的时间；悟的时候。很长的时间会变成很短的时间。所以叫念劫圆融。念是一念。劫是无量劫。一念可以展开为无量劫。无量劫可以浓缩成一念。我们会不会？如果会了。说老实话。《华严》会上我们这一生有分。如何承事供养无量无边诸佛？无量无边诸佛。就是虚空法界一切众生。我们常说。以孝顺父母之心。孝顺一切众生。以供养世尊之心。供养一切众生。无量无边众生不就一时全都供到吗？诸佛在哪里？我们六根所对的皆是诸佛。很可惜我们不认识。你要真的认识。佛在经上常说。说得都是真话。一切众生皆是我自己过去父母、未来诸佛。你在一念之间岂不是遍供吗？圆满的承事吗？你要会学就在这个地方学。哪里需要无量劫？

　　而实在讲。我们这一念就圆满收摄无量劫。把无量劫收起来变成一念。一念遍供。真诚恭敬。孝顺供养。一念周遍虚空法界。这一句你就做到了。这一念要保持。不要失去。我们这一生当中决定成佛。念佛往生西方极乐世界。我告诉诸位。你往生的果位决定是实报庄严土的上辈往生。不是在同居土。不是在方便土。你要是没有这个意念。没有这个心。你念佛多半是生凡圣同居土。诸位要真正把品位提高。提到最高不是难事情。这个事情真的是善导大师所说「总在遇缘不同」。这是善导大师讲九品往生。三辈九品。古时候的大德认为上三品决定是菩萨往生。中三品是声闻、缘觉往生。凡夫只能在下三品往生。古大德有这个说法。善导大师说不是如此。九品往生都在遇缘不同。根性大利之人。如果遇到的缘劣。品位也不会高；根性劣、业障重的众生。有的时候遇缘殊胜。品位反而高升。善导大师这个话说得好。我们想想这是合理的。真的是合情、合法、合理。我们听了应当深信不疑。他的话我们可以在《华严经》上得到证明。

　　第三句是『如本信心清净业』。这一句关键的字眼在「本」。本心、本性；本心就是自性。自性永远是清净的。在尘也不染。我们的自性现在有没有污染？没有。自性要是污染。那怎么能叫真性？怎么能叫本性？本性是本来如是。本来不染。本来清净。信心是本心。我们现在。佛也在经上常讲。我们被污染。什么东西被污染？妄心被污染了。妄心不是真心。虽污染。没有关系。一点都不妨碍。清凉大师在这个经上跟我们讲。「理事无碍。事事无碍」。怎么会障碍？碍在什么地方？碍在我们自己胡涂。把妄心当作真心。这一下就妨碍了。真心在哪里？不知道。真心忘掉了。把妄当作真。妄心当了家。作主了。我们这才受害。这才搞十法界。才搞六道轮回。才搞三恶道。真正觉悟的人、明白的人。知道妄心不障碍真心。

　　这个说法还很难懂。我们举个比喻来说。真心好比这个家的主人。这一家的家长、主人。妄心是

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他家里的佣人。佣人听主人之命。怎么会碍事？不碍事。碍事的是什么？佣人今天做了主。主人没人理会、没人认识。佣人当了家。这问题就严重。我们今天彷佛是这个样子。八识五十一心所是佣人。不是主人。主人是清净自性。释迦牟尼佛在楞严会上跟我们指出。我们的自性是什么？六根根性；六根的根性是自性。是清净心。六识在眼叫眼识。耳识、鼻识、舌识。乃至于意识。这不是主人。这妄心。这是家里的佣人；现在我们把自性舍掉。佣人作主当家。佣人不好。有分别执着。分别执着佣人搞出来的。主人没有分别也没有执着。在眼叫见性。见性见一切万事万物。这里头决定没有妄想分别执着。见性见。他见的是什么？见外面是色性。这是禅宗里面所讲的明心见性。你见性了。你见外面的色性。

　　可是今天我们并不是如此。我们虽然见性也见色性。可是自己完全不能够觉察。我们只能够觉察到眼识见色尘。这个我们觉察到。也体会得很深刻。在这里面起妄想分别执着。起妄想分别执着叫造业。造业才有果报现前。如果用见性见外面的色性。不造业了。为什么？它没有分别、没有执着。法法平等。性相一如。理事不二。经上讲的这些境界呈现在你的面前。你见到了。你接触到了。这个境界是诸佛果地上的境界。你见到这个境界。你就成佛了。《法华经》上说「入佛知见」。就是指这桩事情。你入佛知见了。佛祖教人。是以这一招为教学终极的目标。我们做学生的人要能体会。体会到之后要能落实；体会是解悟。落实是证悟、证果。

　　所以只要你用「本信心」。你的业就叫清净业。为什么？身语意一切的造作都与本信心相应。都与自性相应。这就是交光大师。在《楞严正脉》里面所讲的「舍识用根」。就看我们会不会？舍识。从今以后不再用八识五十一心所。用根中之性。交光大师这句话说得不错。怕的是我们听错。怎么听错？八识五十一心所不要。开除掉。我要用自性。你就把交光大师的意思搞错了。舍识用根。家里佣人照用。主人当家。不是把佣人都开除掉。开除掉主人不是累死了？主人作主。这些都变成佣人。用得很自在。是这个意思。叫舍识用根。舍识是讲当家。舍识是识不要当家。自性当家。六根根性当家。是这么个意思。所以有很多人读《楞严经》。这个问题始终困惑。不知道怎么样舍识。怎么样用根。那识还能舍得掉？我要问你：这是什么？没有分别、没有执着。这怎么办？你要是一句话不说。你不是个白痴吗？哪有白痴的佛？随顺一切众生。跟一切众生打交道往来。要派识去打交道。恒顺众生。随喜功德。就是诸佛菩萨很会用他的佣人。自己真做得了主宰。自己心里干干净净。一尘不染。外面跟大家应付得非常周到。所以跟众生往来。教化众生。要用八识五十一心所。你不用它怎么行？自己做主人公。就没有妨碍。理事无碍。事事无碍。心地决定没有沾染。永远是清净的。你清清楚楚、明明白白。我们凡夫是最糟糕的。把自己主人公忘得干干净净。佛给你说出来你还不承认。那有什么法子？以为八识五十一心所就是自己的真心。这错了。大错特错！佛说得好。你这个错误的认知。纵然勤奋努力修无量劫。也不能证果；佛这个话说得是真的。一点都不假。所以你一定要晓得。真是性。妄是识。真在哪里？真在妄中；妄在哪里？妄在真里；真妄和合。真妄交织成一片；你一定要清清楚楚、明明白白。一点都不迷惑。你这才叫做佛知佛见。

　　诸佛看一切众生都是佛。他从哪里看？从形相里面看你的真性。你的真性是佛性。你六根的根性是佛性。灵明觉知。你不是佛谁是佛？从色相里面见法性。然后才恍然大悟。原来尽虚空遍法界就是一个自性。性在哪里？无所不是。无处不是。随拈一物皆是自性。自性圆遍法界。所以任何一事一物也圆遍法界。这是《华严经》的宗旨。是《华严》的大意。你能够契入。你才能证得法界。你入法界了。契入法界。自性里头本具的智慧、能力、德相都现前了。果报受用跟诸佛如来、法身大士没有一丝毫的差别。可爱乐光明天王见到了。见到就是明心见性。见性成佛。他在此地示现给我们看的。

　　末后一句话说：『以佛威神今悉见』。人家说话多谦虚。我们要学。没有一丝毫傲慢的习气。「我」为什么能见到？承佛力加持。这个意思好。跟前面说偈仪里面先后照应。前面他讲「承佛威力」。这句话就是谦虚话。不是自己有智慧。不是自己有能力。是承蒙佛威神力的加持。我才能说、才能行。所以赞颂里面。是因为佛威神力的加持。我才见到宇宙人生的真相。这一句话是谦词。实在讲也是真实。我们今天要不得诸佛威神的加持。我们哪里会懂？哪里会知道？所以我给同学们报告。我们在讲台上展开经卷。是承佛威神加持。我们才能说出这一点意思。诸位同学在下面听讲。你能够听懂。听得欢喜。也是承佛威神加持。为什么？我们是生死凡夫。业障习气深重。如果不得佛力加持。我们哪有能力能够在经卷上看到它的义趣？看不出来。都要靠佛加持。

　　现在我们要问。如何能得佛力加持？一定要发菩提心。要发心。要发度众生的大愿。你就能得佛加持。换句话说。我们要很认真、很努力去学承事供养。想想释迦牟尼佛当年在世。他所示现给我们看。我们每天都在念三皈依。三皈依里面告诉我们。「皈依佛。二足尊」。这个意思大家都懂。「二」是什么？智慧、福报；「足」是满足、圆满的意思。佛的智慧圆满。我们看到了。他四十九年讲经说法。智慧圆满。我们都承认；福德圆满。我们就怀疑了。释迦牟尼佛每天去托钵。三衣一钵。叫化子要饭。有什么福报？我们眼目当中的福报是什么？作帝王。大富大贵。以为那是福报。释迦牟尼佛怎么会有圆满的福报？如果你要细心去想一想。也许你能够体会到。世间这些作国王的。大富大贵的。死了以后。几千年以后谁知道他？没有人知道他。知道他的对他也很陌生。释迦牟尼佛过世之后三千年了。这个世间多少人供养他。他老人家在世的时候虽然很苦。树下一宿。他走了以后。塑他的像。盖成宫殿来供养他。他不要树下一宿了。你们想想这个福报多大？永远活在人们的心中。永远受一切人的尊敬。这就是大福报。

　　也许有人是非常现实。死了以后再大的福报。我也不知道了。我要的福报现在就要享到。这叫现实。其实佛不是没有福报。佛是王子出身。舍弃王位而出家。他可以享受国王的福报。他告诉我们福不能享。再大的福报一享就要造业。造业就要受轮回的果报。这个意思深。几个人懂？世尊为我们示现什么叫大福报？一生不造业；不但没有恶的行为对待一切众生。连一丝毫恶的念头对一切众生都没有。这叫圆满的福报。你懂不懂？几个人能体会到？福德圆满之相。绝没有一个恶的念头、恶的行为对待一切众生。这是福报圆满之相。世间富贵人。不说别的。天天在饮食里吃众生肉。佛家常说。你这一生吃牠半斤。你来生要还牠八两。因缘果报丝毫不爽。这是真理。这是千真万确的事实。

　　所以「二足尊」这种深义。这种密义。几个人体会到？一生当中没有一个恶念对人、对事、对物。那个心多自在、多清净。那才是最高的享受。世间人只懂得五欲六尘的享受。我常讲五欲六尘的享受就好比是吸毒。打吗啡刺激的享受。那很痛苦的。诸佛如来的享受是正受。正常的享受。完全没有副作用。世尊表演展现给我们看。我们要聪明。要看得出来。要向他学习。原来这个样子才是圆满的福报、圆满的享受。我们世间人看他很苦。他看我们很苦。我们自己觉得很乐。殊不知他自己快乐无比；天王的快乐比不上佛。所以这首偈子意思很深。请看经文：

　　【佛身无相离众垢。恒住慈悲哀愍地。世间忧患悉使除。此是妙光之解脱。】

　　这是清净妙光天王的赞颂。在前面他给我们说。他得法是「得大悲心相应海一切众生喜乐藏」。在长行里面他告诉我们。赞颂里面的第一句就是相应海。佛身『无相』。唯有无相才能『离垢』。「垢」是表污染。污染就是执着。稍微轻一点的则是分别。严重的是执着。这都是属于污染。加个『众』。众多的意思。无量无边的分别执着。分别执着从哪里起来的？着相起来的。你以为这些现象真的有。你就被污染了。诸佛菩萨为什么心那么清净。他知道所有一切现象不是真的。所以他就不受污染。《般若经》上讲「凡所有相。皆是虚妄」。自己这个身也是个相。也是虚妄。知道一切相是虚妄。对这个相不但不执着。连分别念头都没有了。哪里还会有染污？这个事是真的。不是假的。

　　有一些同修来见我告诉我。最近烦恼太多。我也只好劝劝他。不能跟他讲真的。讲真的他听不懂。真的话怎么讲？真的话是：你烦恼很多。你把烦恼拿出来我看看。你仔细想想你这个身体。身体是很多细胞组成的。哪一个细胞里头有烦恼？把那个烦恼的细胞找出来。外科手术开个刀不就没事情吗？找不到。没有。假的。烦恼是什么？妄想里面生的。完全不是事实。所以妄想里面。根本的。执着这个身是自己。这才是一切大患的根源。佛知道。我们中国老子也知道。老子说了一句话。「吾有大患。唯吾有身」。他觉察到了。我最大的忧患是什么？有个身。执着这个身是最大的忧患。所以三界之内高级的凡夫明了这个事情。身不要了。身不要到哪里？无色界天。无色界天的人聪明。不要身。但是没有根本解决。那只是暂时的。无色界天人执着空。四禅以下执着有。不是着空、就是着有。不能解决问题。不知道事实真相是非空非有。那才是事实真相。

　　佛在大乘经里面讲得很多。事实的真相是相有体无。所以相叫幻相。不是真的。《金刚经》上比喻作「梦幻泡影」。教我们「应作如是观」。幻相不能说它有。不能说它无；为什么不能说它无？它确实现相；为什么不能说相是有？相才现就灭掉了。它是个生灭法。生灭法非常非断。你不能说它常。它立刻就变了；你不能说它断。底下相续就生了。前面这个念头灭。后面念头就生。相续；相续就非断。生灭就非常。所以是非断非常。这是事实真相。剎那生灭。念头剎那生灭。现相也是剎那生灭。不要认为现相是真的。譬如我们看讲台前面地藏菩萨铜像。每天看到都是这个样子。其实不是这样子的。剎那生灭。昨天看的跟今天看的还差不多。相似相。决定不是真的。《金刚经》给我们说。所有一切现象存在的时间多长？「如电」；电是闪电。这是佛用比喻说。要说得贴切一点。佛在《仁王经》上告诉我们。给我们讲一弹指。这一弹指的时间很短。一弹指有六十剎那。一弹指的六十分之一叫一剎那。时间之短。我们弹指弹得很快。一秒钟大概可以弹四次；一剎那里面有九百生灭。那就是用我们现在弹指这个速度。一秒钟可以弹四次。四乘六十再乘九百。刚刚好是两个十万八千。一秒钟两个十万八千的生灭。佛在《金刚经》上说「如露亦如电」。告诉我们所有一切的现象剎那生灭。一剎那有九百生灭。我们怎么会觉察得出来？我们怎么会知道这个东西是假的？根本就不存在。根本就不可得。你要知道根本不存在。你得失的念头就没有了。知道它根本不存在。得失的行为就没有了。你才真正得到信心清净。

　　我们的真心。我们的自性。是不生不灭的。不随这些幻相生灭而生灭。所以叫常住真心。世尊在楞严会上讲得非常清楚。讲得透彻。说得也多。这些话叫我们认识自己。认识诸法的真相。《般若经》上讲「诸法实相」。认识清楚。明白了。就叫做看破；看破之后。一切法中不会再起心动念。不会再分别执着。那叫做放下。放下什么？放下起心动念。放下分别执着。这个时候你自性般若智慧现前。你在日用平常跟大家接触。处事待人接物。住真实慧

佛教讲经小课堂

。你是智慧用事。不再是烦恼。所以你一定要晓得。佛身无相。我们身也无相。佛是证究竟极果之人。他知道身无相。我们的身哪里会有相？哪有这种道理？我们是在无相里头。一定要执着它有个相。这就坏了。所有一切麻烦都来了。所以佛身无相。这个身是真身。这个身叫法身。

　　第二句说『恒住慈悲哀愍地』。这一句是讲佛的大慈大悲。大慈悲心从哪里生的？自性里头本来具有的。这是自性的智慧德能。见到许许多多的众生。还在这里迷惑颠倒。起惑造业。诸佛如来自自然然会去帮助他。帮助这一切众生绝对没有起心动念。决定没有分别执着。很自然的。也许有人说。要没有分别、没有执着。没有起心、没有动念。怎么可能跟众生感应？怎么知道众生有苦有难？怎么可能去帮助众生？佛陀在世曾经有人有过这个疑惑。佛举了个例子：佛的道场少不了大磬。少不了鼓；佛就指着大磬讲。你去敲它一下。你敲它。它就响了。敲重一点它响得大。敲轻一点它就响得小。你敲的时候。这个磬有没有在分别。有没有在执着？他敲重。我要响大一点。它有没有这个念头？没有。众生有心感。诸佛无心应。唯有无心才能够遍应虚空法界一切众生。如果你有心有念。就不能感应了。有心有念充其量感应只对一个人而已。我们世间人常讲母子连心。母亲心里有儿子。儿子心里有母亲。他们会有感应。这个感应是一对一。诸佛菩萨无心。他那个感应能够对虚空法界一切众生；众生有感。佛就有应。这叫大慈大悲。哀愍一切众生。

　　佛在经上讲。愈是众生遭难的时候。感应特别明显。感应也特别多。现在我们这个世间遭难了。佛菩萨在不在我们这个世间？如果你把心静下来。妄想少了。杂念少了。你就会体会到没有错。佛菩萨确确实实在我们这个世间。在我们周边。时时都在。如果你是粗心大意。妄想杂念很多。你就觉察不到。觉察不到他也在。不是说觉察不到他就不在了。那哪里叫大慈大悲？那为什么不救我们这些苦难？这个业是你自己造的。你自己一定要受这个果报。佛菩萨慈悲。有显应、有冥应；冥应就是我们现在所讲的暗示你。你自己要会体会、要会觉悟。觉悟之后回头。回头是岸。譬如像前面所讲。过去我们从来没有承事供养这个念头。从来没有以诚心诚意对待别人。现在我们知道错了。我们以真诚心、恭敬心处事待人接物。以孝顺心、供养心对待一切众生。你这就回头了。这一回头。消灾免难。你一个人回头。你一个人消灾免难。大家一起回头。这个世界上天灾人祸就没有了。正是布袋和尚所说的「时时示世人」。暗示世间人。「世人常不识」。世间人很糟糕。他不懂。不认识。不知道回头。那就没有法子了。也许我们讲。暗示我不懂。那你明示就好了；明示更不相信。你胡造谣言！加重他毁谤的罪业。所以你才晓得诸佛说法是慈悲。不说也是慈悲。免得你造口业。不能明说。明说的时候。你说尽虚空遍法界是自己。人家听你的话：你头脑有神经病。你怎么可以

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把别人当作自己。你大有问题；造业就来了。只能暗示。不能说明。在暗示当中。你体会到了。觉悟了。好；你不体会。不能觉悟。就算了。再等待下一次的机缘。我们想想佛菩萨教化众生的方式手段。高明到极处。防范一切众生；他已经造罪了。不让他造罪加重。不忍心。

　　第三句是『世间忧患悉使除』。这就是教化的果德。能够接受佛陀教化的世间这些众生。忧虑祸患都能够消除。这就是长行文得法里面讲生喜乐藏的意思；忧除了之后就欢喜。灾患除了之后就得乐。还是就世间人讲。世间人五种受里面。心有忧喜。身有苦乐。身离苦就得乐。心离忧就欢喜。忧患就是忧苦。除了之后当然他就得喜乐。所以长行里面菩萨得「一切众生喜乐藏」。凡是经上有个藏的意思。藏是代表无尽。所以称为无尽藏。他的喜乐无尽。喜乐无尽。诸位想想。那个忧是连根拔掉。苦也是连根拔除。喜乐才无尽。我们今天根没断。所以喜乐的时间很短。那种很短的喜乐。岂不是跟世间人服毒得喜乐一样的道理！佛陀教给我们是从根本上拔除。根本就在这边第一句。「无相离垢」。这才是根本。世间的忧患永远离开了。

　　这是清净妙光天王所得的解脱门。也就是说。他用这种方法明心见性。脱离六道。脱离十法界。这里面我们要学。必须要记住即相离相。为什么？性相是交融的、一体的。古人比喻说。「以金作器。器器皆金」。把金比作性。把器比作相。如果你说我今天要真的。不要虚妄的。我要金不要器。金也没有了。你要懂得。金就是器、器就是金。永远是和合在一起。决定离不开。只要你把哪是真、哪是妄看清楚。不碍事了。金在哪里？随便拈个器都是金。器器皆金。如果着相。我叫你拿个镯子来。你就不能拿个链子来。那不是镯子。那是着相。我如果叫你拿金来。那不管是镯子、链子、什么玩意儿。只要是金。拿来就是。就都没有错。佛教给我们见性不着相。也不要破坏一切相。「佛法在世间。不坏世间相」。坏世间相。那佛法就坏掉了。哪有这个道理？要明白这些事实真相。

　　离相是什么意思？无相是什么意思？无相是不着相。无。不是外面事相上无。是你心里面无；不着。也不是外头没有相。你心里头再不执着这些相。相确实是有。与一切众生往来。众生说这个相叫什么名词。你顺着他说。就没事了。众生说这个相。这是地藏王菩萨相。我们也就称它地藏王菩萨相。这个问题就解决了。他心里真的执着这是地藏王菩萨。我们明了。我们心里清楚。绝不执着他是地藏王菩萨。为什么？如果地藏王菩萨再现一个比丘相。手上又不拿锡杖。那你就不承认他是地藏菩萨吗？地藏菩萨可以化无量无边身。你怎么能执着这一个相是地藏王菩萨？他现个童男、童女相。那也是地藏王菩萨。像前面我跟诸位报告过。布袋和尚现的相是弥勒菩萨。你不能认定那是弥勒菩萨。唐朝傅大士是居士身分。读书人的样子。那是弥勒菩萨。所以明白的人知道无相。无相无不相。无不相是他能现无量无边的相。你才算是真的认识他了。凡夫着相不见性。他执着这个相才是地藏菩萨。变一个相。那个不是；觉悟的人是不管他怎么变。那都是地藏菩萨。无相是这个意思。不是什么都没有。什么都没有就落到断灭。那个错了。

　　因为你没有执着、没有分别。所以你就没有被污染。我们今天学佛。被佛法污染。这是事实。看到这个像。地藏王菩萨像。你被地藏王菩萨污染了；看到这个塑像。这是阿弥陀佛的像。你被阿弥陀佛污染了。着就污染。分别执着就是污染。污染的事情太多了。说之不尽。真的是起心动念点点滴滴都是污染。我们什么时候才能够真正离开一切污染。什么时候才能够真正觉悟。把这些事实真相看清楚。所以佛教给我们。修学的方法一门深入。有道理。从一门先开始执着。受它污染。逐渐功夫加深就能够脱离。我们要是搞许许多多法门。要想脱离这个困境就难了。一门是比较容易；一门解脱。门门解脱了。佛在经论里头。这些道理方法给我们说了很多。我们要能够信受奉行。

　　现在这个世间是遇到大灾难的一个时代；我们中国人常讲腊月三十。一年最后的一天。这一天要算帐。做生意的人今天做总结帐；一个世纪一百年的最后一年。那要算总帐。今年是一个大世纪。一千年最后的一年。这个帐很麻烦。一千年的因因果果。在这一年当中要做个总结。在中国古老的传说有这个说法。外国古老的预言也有这个说法。我们仔细观察现在社会的动向。可不可能？每个人心里有数。如何消除这个灾难。如何化解这个灾难。不但要帮助自己。还要帮助社会。帮助一切众生；我们有这种心愿。有这种认知。你就是觉悟的人。唯一的方法在大乘法中。先求了解事实真相。进一步如何修行。修正自己错误的观念、错误的思想、错误的行为。才能够消灾免难。绝不是迷惑颠倒。还是胡作妄为。而求佛菩萨赦免。求佛菩萨保佑。求佛菩萨降福。没有这个道理。那是迷信。那不是正信。迷信跟正信的标准就是因果的法则。想想与因果定律相应不相应。相应那是正信。不相应、相违背的是迷信。因果定律里面跟我们讲得很清楚。善因一定得善果。恶因一定感恶报。这是因果定律。再看底下这一首：

　　【佛法广大无涯际。一切剎海于中现。如其成坏各不同。自在音天解脱力。】

　　自在音天王得法是「一念中普现无边劫一切众生福德力」。所以他在赞颂里面。这四句前面一句是讲能现。当中两句是讲所现。『佛法广大无涯际』。涯际就是边际。佛法广大没有边际。什么叫佛法？这是我们首先要认识清楚的。法是指一切法。世出世间一切法；佛这个意思是觉悟、是明了。世出世间一切法无量无边。广大无边；觉悟明了是属于智慧。也是广大无边。一般世间人都知道。佛家常讲「佛法无边」。有些不甚明白的人以为佛家喜欢夸大。只有你们佛法无边。难道别的都有边际。你比别人大？他不了解佛法是什么意思。佛法无边是个事实真相。与佛教实在讲没有什么关系。一定要懂得「佛」。佛不是一个人。大家一听到佛就想到释迦牟尼佛这个人。以为释迦牟尼佛的法是无量无边。这错误了。不是这个意思。佛是觉悟的意思。这样说明白大家就容易懂了。法。大家会承认虚空法界。哪一个不肯定它是无量无边的？无量无边的法你都搞清楚、搞明白了。这个法就叫佛法。所以本来是广大无边的。这一句的意思实在讲。也就是讲自己的性识。清朝初年。青莲法师批注《地藏菩萨本愿经》。他就用性识做为这个经的经体。五重玄义里头辨体。辨体的意思。要用现在的话说。就是世尊说这部经理论的依据。根据什么道理说这部经。依性识。性识是能现能变。性识广大无边际。性没有边际。识也没边际。阿赖耶识也没有边际。它能变。这一句也含着有这个意思在。

　　『一切剎海于中现』。一切剎海。剎在佛法里讲是依报最大的。用我们现在的话来讲。就是一个大的星系。这个星系大到什么范围？我们很难想象。在以往我们总是以太阳系为星系的单位。佛法里面讲一个单位世界。往往我们都把它看作一个太阳系。这是一个小星系；这样的小星系。一千个小星系组成一个大星系。我们称它作小千世界；再由小千世界为单位。结合一千个小千世界。这么大的星系称为中千世界；再以中千世界为单位。结合一千个中千世界叫一个大千世界；这是佛法讲的剎。剎是指这么大的一个星系。就是指一个大千世界。这一个大千世界。在佛经里面通常也称它作三千大千世界。这三千是什么？它是由一个小千、一个中千、一个大千。这样组成的；不是说大千世界只有三千个。要是这样说法。完全说错了。说错的人也不少。我们也常常听说。佛家讲世界有三千个大千世界。这讲错了。

　　可是

佛教灵山讲经视频

黄念祖老居士的看法。跟我们过去所说的不一样。他这一篇文章。附印在《无量寿经批注》的后面。早年我到北京。他跟我讨论这个问题。我觉得他说得也很有道理。他的看法。单位世界就是我们今天讲的银河系。不是太阳系。他说经上讲得明明白白。这一个单位世界是一个日月所绕。这个说法是有道理。我们现在讲单位世界是一个太阳系。是太阳为中心。行星环绕着太阳来转。太阳是中心；可是经上佛明明讲太阳不是中心。太阳围绕须弥山转。太阳位置在哪里？在须弥山的当中。半山当中。绕须弥山转的。如果是这个说法。今天太阳绕什么转？绕银河系转。银河系的中心。那才是佛讲的须弥山。我们中国人称银河的中心叫黄极。太阳跟八大行星所行的轨道。我们中国古人叫黄道。是太阳运行的轨道。它是绕银河系转的。所以黄老居士认为。单位世界应该是银河系。这个范围就太大了。

　　一个银河系是一个单位世界。一个大千世界是一千乘一千再乘一千。是十亿个银河系。这是一个佛剎。佛在经上告诉我们。在这个太虚空当中像这样的剎土。这样大单位的星系。不知道有多少。无量无边。一尊佛的教化区就是一个大千世界。照黄老居士讲是十亿个银河系。是一尊佛的教化区。释迦牟尼佛现在没有在我们地球上。也许在别的星球上。我们怎么能说释迦牟尼佛不在？没有证得圣果的人。我们的生活空间就是这一个佛剎。你没有办法超越这一个佛剎。这一个佛剎里面就是一个六道轮回。所以没有证得圣果的人。我们生活空间有这么大。这是佛给我们说出的事实真相。无量无边诸佛剎土。「海」是比喻广大。太多太多了。「于中现」。于哪个当中现？于自性当中变现出来了。

　　『如其成坏各不同』。世界星球这么多。不要说诸佛剎土。就说我们释迦牟尼佛娑婆世界。如果娑婆世界。果然是黄念祖老居士所说。被他说中了。我们这个世界是有十亿个银河系。现代科学家还没发现。用最精密的科学仪器。还没有看到这么多的银河。在太空当中。换句话说。科学发展到今天。还见不到一佛土的边际。还见不到。何况娑婆世界以外无量无边诸佛剎土。就在这一个剎土里面。成住坏空各个不同；这就是讲星球。这是真的。星球成住坏空。这个现象。我们今天就很清楚。诸位在天文台天文望远镜里面去观察。常常会看到空中星消失掉。消失就是坏了；有的时候这个地方没有星。忽然发现一颗星。成了。这个星生了。星球有生灭。成住坏空；成坏是生灭的意思。这个世界许许多多的星球。生灭成坏各个不同。

　　星球何以有成住坏空？佛在经上告诉我们。依报随着正报转。这是佛把这个道理给我们说出来了。无量无边的星球是依报。依报的成住坏空是随着正报的业力所转的。由此可知。众生要修善业、积福德。依报就殊胜庄严；众生要造作恶业。依报就很恶劣。造极大的恶业星球就会毁灭。这是佛给我们说的道理。跟科学家观察得的结论不一样；科学家是从物理现象里面去观察。诸佛菩萨是从虚空法界整体里面观察。观察的结果不相同。我们应当要相信佛给我们所说的。今天时间到了。我们就讲到此地。

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