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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百一十七

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  • 2022-11-19 01:51
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百一十七

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听一听佛教讲经说法

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大方广佛华严经  (第一一七卷)  新加坡净宗学会  档名:12-17-0117

  请掀开经本。页数就不重要。昨天我们讲过了。请看经文:

  【如诸剎海微尘数。所有如来咸敬奉。闻法离染不唐捐。此妙音天法门用。】

  这一首是可爱乐净妙音天王他的赞颂。赞颂也是他修学心得的报告。我们在这里面学习。就是学习什么?一切恭敬。佛家许多仪规里面都有「一切恭敬。一心顶礼」。这我们常常念到。虽然经文上常念。并没有做到。道场同住见到还要瞪眼睛。还要发脾气。你说这一切恭敬。恭敬到哪里去?为什么做不到?不了解事实真相;换句话说。真诚、清净、平等、慈悲心没有。这个东西虽然是自性本具的性德。可是被烦恼习气障碍住。不能现前。六道凡夫的生活是烦恼做主宰。这就是讲我们自己做不了主宰。佛经里面的比喻非常有味道。就好像一个家庭一样。现在家庭做主当家是谁?不是主人。是家里的佣人、仆人。奴婢当家了。你这个家怎么会乱?什么是奴婢?妄想分别执着是奴婢。烦恼习气是奴婢。今天是烦恼习气当家了;奴婢的奴婢。大奴婢底下还有小奴婢。从前看到皇宫里面。大太监里头还有小太监。大太监当不了。小太监当家。你说怎么得了?天下怎么不大乱?天下大乱所现的现象。就是六道生死轮回。就是三恶道。我们天天搞这些。自己不晓得。将来自己怎么堕落的。自己也不知道。你说可怜不可怜?

  这些人。华严会上我们晓得。无论他是什么身分。都是诸佛如来示现的。这就是现在所讲的多元文化。诸佛如来示现就是自性示现。千言万语、千经万论就说明两句话。「唯心所现。唯识所

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变」。所以真正要懂得这两句话。你就作佛。你不是菩萨。你就成佛了。知道虚空法界一切众生是自心所变现出来的。自心为什么会变现这样复杂的现象?怎么变现出来之后。我们彼此都不承认。还要互相打架?这桩事情。诸位仔细去想想。你有没有做过梦?大家都有作梦的经验。梦中的境界从哪里来的?这个大家晓得。梦中的境界是我们自心变现的。你作梦里头怎么也跟人打架?也跟人不和?理是一个。梦中的时间短。我们醒来得快。醒来的时候。刚才梦中的事情还能记得清清楚楚;现前时间长。我们没有办法觉察这是个梦境。其实跟梦境没有两样。然后才晓得。我们作梦是梦中梦。你说多虚妄?

  为什么有的人能够和睦相处。有的人不和?和是觉悟了。我们在经上看到。华藏世界这么多众生。各个不同的身分。所以我说:各个不同的身分。都是如来变化所现。这话什么意思?他们统统都是觉悟的人。觉悟就是如来变化所现。不觉悟也是如来变化所现。但是我们不这个说法。实际上是一桩事情。一真法界是唯心所现、唯识所变。十法界、三恶道、阿鼻地狱。又何尝不是唯心所现、唯识所变?一个道理。只是觉迷不相同。觉悟了才知道事实真相。迷了不晓得事实真相;迷了烦恼当家。觉悟了自性当家、般若当家。般若当家是一团和睦。烦恼当家哪有不打架的道理?所以佛的教化。帮助众生没有别的。破迷开悟。

  我们今天看到现前的社会。有史以来没有像现在这么样的混乱。混乱的原因是什么?没有人教诲。我们了解原因。众生要不教导他。他怎么会觉悟。他怎么会懂得?所以我们中国古圣先贤的教育。诸佛菩萨的教育。第一个课题就是教伦理道德。伦理道德是什么?人与人的关系。这是第一个课题。你怎么样跟一切人相处。你怎么知道去恭敬一切人。礼敬一切人。赞叹一切人。供养一切人。要教。教了之后。你明白了。你觉悟了。你才会把恭敬、赞叹、供养落实;没有能够落实。虽然接受教导。你还没有真的懂。今天有许多。这在佛门我们见到的。看到一桩好事。他要发心做好事。还斤斤计较。像我们上一次遇到中国大陆这些水灾。许许多多人想发心。一听说救灾的钱恐怕到不了灾民。当中被剥削。他就干脆不救灾了。这个观念错误。佛在经上跟我们讲得很清楚。我们发的善心。心圆满的。我们一切顾虑都没有。拿去救灾。我们的福报是圆满的。功德是圆满的;当中哪些人剥削。那个罪过是他的。当然也有很多人说。我不愿意制造这个机会让他造业。你这个心没错。但是灾民得不到救援。饿的饿死。冻的冻死。你为什么没想到这个?

  世间人永远是世间人。永远搞六道轮回。分别执着太多了。佛菩萨没有这个心。所以佛菩萨的福报大。佛菩萨的福报圆满。他了解这个道理。没有丝毫顾虑。我们救灾拿一百万。灾民能得到三十万也好。比没有得到好多了。那些钱当中被人剥削。布施给他也好。「所有如来咸敬奉」。所有如来我都供养。我供养何必要指定哪一个人?只要有机会。我们就全心全力去做。那个福报跟自性相应。尽虚空遍法界。你修的是真实的福报。只要有一念在那个地方打妄想。一念分别、一念执着。就把称性的福报变成世间有漏的福报。这个折扣打下来。我们没法子算。你本来的福是百分之百。现在你的福报是百分之一都没有了。都达不到。多可惜!这个道理。这个事实。谁知道?佛知道。佛是圆满的觉心。我们是糊胡涂涂的迷心。我们哪里晓得?真正的福田是什么?清净心、慈悲心。无条件、无分别的修福。又何况佛在经教上常常教导我们。与一切众生广结法缘。平等普遍的布施供养。我们懂这道理才行。

  所以第一句是讲境界。如同诸佛剎海。这是我们修普贤十愿的境界。这句话就是我们常讲的尽虚空遍法界一切众生。这里头不分族类、不分宗教、不分信仰。现在所讲的多元文化。统统包括在其中。为什么要这样做?因为统统是自性变现出来的。古人所讲的「本是同根生」;虚空法界一切众生同一个根。这个根就是一念心性。我们在此地讲。同学们你们听多了。应当有这个概念。一念心性变现的。老子所说的「天地与我同根。万物与我一体」。就是这个境界。老子跟释迦牟尼佛没见过面、没通过信。可以说同一个时代的人。一个生在中国。一个生在印度。他们的见解完全相同。中国人所讲的「英雄所见。大略相同」。真是英雄!英雄是出类拔萃。他们的见解相同。

  『所有如来』。「如来」就是一切众生。有情的众生有佛性。无情的众生有法性。从性上讲就是如来。从相上讲叫众生。众缘和合而生。从性上讲称如来。从相上讲。大家因为有妄想分别执着。心不平;从性上讲。平等了。佛跟众生平等。佛跟人平等。佛跟畜生平等。佛跟地狱平等。佛跟山河大地、树木花草没有一个不平等。从性上讲平等。唯有从性上讲。才真正能够做到礼敬诸佛。分别心没有了。相上有分别。性上没分别;相有差别。性是平等的。所以性不碍相。相不碍性。楞严会上讲「虚空不碍诸相发挥」。森罗万象。你了解事实真相。问题就解决了。所以在华严会上。森罗万象。样样第一。没有第二。第一怎么说的?称性就是第一。我们有情众生。有情众生有佛性。佛性第一;无情众生有法性。法性第一。它称性。没有第二的。

  我们在此地所看到的、展现的。《华严经》自始至终与会的这些大众。总共有二百七十个族类。二百七十个不同的团体。这是现在讲的多元文化。每一个族类的数目都是无量无数。所以这个法会是尽虚空遍法界。不是在一处。虚空法界所有一切有情众生全部都说到了。一个不漏。大圆满。你真正透彻理解。你的真诚。真诚的恭敬、真诚的慈悲才会流露出来。我们现在讲落实。落实才叫菩萨行。你过的是菩萨的生活。你过的是诸佛如来的生活。过菩萨的生活。你就成菩萨。过佛的生活。你就成佛了。所以我们教人劝人。以真诚心、以清净心;我们讲慈悲。一般社会上听不懂。我们讲爱心。他听得懂;真诚、清净的爱心。爱护一切众生。无条件的帮助一切众生。你这个福德无量无边。为什么?称性。

  有条件的。你自己把称性的福报画圈圈。你这个福德永远跳不过你自己画的圈圈。得的福报很可怜。得的利益很有限。我们看看世间人愚痴、可怜。纵然有聪明智慧。有一种发明。发明他要什么?他要专利;有许多书籍它有版权。那就是自己画小圈圈。你想想看。他那个专利能享多少年?享一辈子。这很好。享一辈子。来生呢?来生没有了。该怎么生死还是怎么生死。该怎么轮回还是怎么轮回。圈子太小了。如果你又能够利益社会、利益众生、利益人群。这些发明我不要专利。我不要版权。给大家共同享受。他的福报不只这一生。生生世世永远享不尽。他不晓得这个道理。

  我们今天从事佛陀教育。干什么的?就是把这些道理、事实真相讲解清楚。让一般人觉悟。起心动念。念念为一切众生。为一切众生服务。无条件的帮助一切众生。帮助一切众生就是帮助自己。我们同学大家都知道。佛有三身。我们也有三身。第一个是法身。佛在经上讲得很清楚。法身是什么?一切众生。就是此地讲的。佛剎微尘数所有如来。这是法身;所有如来就是所有众生。如来跟众生是一个意思。刚才说过。从性上讲如来。从相上讲众生。性相不二。性相一如。『咸敬奉』。「敬」是恭敬赞叹。「奉」是奉事供养。这两个字就把普贤菩萨十愿全包括在其中。这我们要学。人家做到了。妙音天王他做到了。我们现在受皈依。名字都叫「妙音」。你们做到了没有?妙音天王做到了。

  『闻法离染不唐捐』。这一句要紧。这一句是自利;前面这两句是福。这一句是慧。成佛。成佛是福慧圆满。福慧二足尊。我们天天念「皈依佛。二足尊」。福慧双修。「闻法离染」。染是染污。什么是染污?闻法当中。你要是起分别。染污了。执着那是更严重的染污。马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们。怎样闻法离染?他教我们「离言说相。离名字相。离心缘相」。就不染污了。言说。文字是言说的符号。离言说相就包括离文字相。文字要不要?要;言说要不要?要;怎么离?不执着就是离。不分别、不执着就是离相。我们可以看、可以听。看不要分别。听不要执着。如果你在一切境界里面不分别、不执着。诸法平等。你就看到平等的境界。平等的境界是什么境界?一真法界。一真法界在哪里?在我们面前。我们从来也没有离开过。我们为什么见不到一真法界?眼见色、耳闻声。起妄想分别执着就不平等了。一有分别。不平等了。有分别就有高下。有执着就有染污。离开妄想分别执着。眼前境界是一真法界。诸佛菩萨恒住一真法界。他示现。示现在我们人间是住一真法界。示现在畜生道里他还是一真法界。像地藏菩萨示现在地狱里面度众生。他还是一真法界。他是一真法界真常的受用;我们凡夫受用不一样。凡夫是自找苦吃。

  佛说法无法可说。因为也是没有执着。所以世尊说法四十九年。《般若经》上他老人家自己说。他没有说过一句话。谁要说佛说法。谤佛。说了四十九年。为什么说没有说一句法?真的没有说一句法。他所说的都是

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宇宙人生的真相。绝没有自己的意思在里头。如果说「我以为、我觉得」。那你就有法可说。那你是自己说法。佛从来没有。佛说了四十九年。没有加一点自己的意思。没有。「我」尚且不可得。哪有法可说?《金刚经》上说得好很。「三心不可得」。诸位想想。那还有什么法可说?佛既无说。我们哪有什么法好闻?佛说法也是一个境界。我们在这个境界里面打妄想。起分别执着。把佛法也变成世间法了。所以我们修学得不到利益。智慧不开。境界不能提升。得不到法喜。得不到佛法的受用。原因在此地。

  所以你要想学佛法。第一个条件「断烦恼」。四弘誓愿是教给我们修学的程序。第一个你发愿。发愿那就是发菩提心。真正觉悟了。真正觉悟了是什么?为一切众生服务。「众生无边誓愿度」。这一首偈。前面一句就是众生无边。「如诸剎海微尘数」就是众生无边。度是什么?度是服务、是帮助。无量无边的众生。我希望我能为他服务。我能够帮助他。你发这个心。立这个愿。就是无上菩提心。无条件的帮助一切众生。全心全力的帮助一切众生。没有一丝毫疑虑。这就称性。世间人得的福报。诸位要晓得。那是修得的。不称性。所以那个福报享受得尽。如果你能够修称性的福报。这个福报是永远享不尽的。自性里头本具的。无量智慧、无量福德都能现前。佛是教我们这一招。所以佛对我们的恩德大。我们才感激他。

  你这个愿要想落实、要想兑现。你要成就自己的德行、成就自己的学问。成就自己的德行。德行还是自性本具的。不是外面来的。那你要晓得。我们自性本具无量无边的德能。为什么丧失掉?烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。这三大类的烦恼把我们自性障碍住了。自性里头智慧德能全部不能现前。我们得不到受用。所以佛才教给我们第二条。「烦恼无尽誓愿断」。修行人没有别的。要断烦恼、要断习气。烦恼习气不除。总在六道打轮回。没有办法出离。佛菩萨虽然慈悲。帮不上忙。给诸位说。拉都拉不上来。记住佛在经上千言万语。不知道说了多少遍。「财色名食睡。地狱五条根」。有一条你决定会堕地狱。五条都具足。那还得了吗?这个东西是好东西吗?世间人贪爱。贪什么?贪地狱。佛告诉我们。贪心是饿鬼、愚痴是畜生、瞋恚是地狱。这是三毒烦恼。我们心里面有贪瞋痴。外面有财色名食睡。是你贪瞋痴的对象。内外一勾结。你就到三途去了。不要认为学佛、出家。出家人堕地狱的太多太多了。你以为一出家就保险?没那回事情!如法修行才保险。不论出家、在家。只要如理如法的修行。你就能脱离轮回。就能超越十法界。就能明心见性。

  所以佛法的修学先断烦恼。烦恼断了之后。法门才能成就。「法门无量誓愿学」。法门怎么学法?一门通。一切就通。为什么一门通一切都通?一门通。通是见性。不见性没通。这一见性。就像我早晨跟大家讲的比喻。我们从树叶、树梢、树枝、树干。再找到根。你只要一下贯下来。把根找到。整棵大树就活了。哪里要每一个枝、每一个叶都要去学?用不着;无量无边的法门。就像这一棵大树的枝枝叶叶。所以佛法说「一经通。一切经通」。一个法门通达是一切法门都通达。就是这么个道理。任何一门都能见性。所以才说「法门平等。无有高下」。因此。无论修学哪一门。都值得赞叹。都应该赞叹。法门没有高下。但是众生烦恼不一样。习气不一样。这就有高下。佛家讲有上根、中根、下根。上中下根是从我们分的。不是佛法上分的。佛法没有。众生上中下根从哪里分起?从烦恼轻重。烦恼轻的人根利。烦恼重的人根钝。是这么分的。这个分是暂时分的。也不是永远是这个样子;钝根。听到佛法能够舍弃烦恼。他会变成利根;利根的人。贪图世间名闻利养的享受。他会变成钝根;没一定的。千变万化。关键是要你知道保持。这个非常重要。你能够保持不失。再说得粗一点。你知道好歹。现在这个世间知道好歹的人就不多。一定要学好。一定要断烦恼。真正做到闻法离染。

  做到闻法离染。换句话说。你一定会懂得在你生活当中也不染。穿衣我不染。吃饭我不染。处事待人接物样样都不染。你就好自在。你心就清净。什么叫染?日常生活当中。你起了爱心就染。你起了分别就染。起了执着就染。穿衣要选择衣料。要选择款式。你就染了。不染。什么样子都好。什么颜色都好。根本就无所谓。能够遮体、能够保暖就好了。我们现在人讲不考究。吃饭也不讲求色香味。也不要去讲究营养。着重营养。染了。染污!染污固然好像保持你这个身体。暂时的。不是长久的。不是根本办法。你看看佛菩萨。释迦牟尼佛当年在世。日中一食。一天吃一餐。托钵人家给什么吃什么。还能讲有营养?我营养缺少什么。你给我什么。那行吗?什么样都不讲求。他也不生病。他身体很健康。每一天讲经八个小时。讲了四十九年。还可以继续讲下去。佛的寿命长。为什么八十岁就入灭?缘尽了。没有人再启请佛讲经。被魔王乘机而入。魔王波旬向释迦牟尼佛请求:你老人家讲经说法够了。可以走了;世尊点点头答应他。世尊不妄语。答应他当然就走了。满他的愿;没人启请。如果有人启请。世尊按照理说。他应当活一百岁。因为那个时代人寿是一百岁。他提前二十年走了。这是魔来干扰。我们这个世间众生有魔难。

  我跟诸位说过。说了很多次。一切众生到这个世间来。多半是业报身。人生到这个世间来干什么?酬业;你过去生中造的善业来享福。造的恶业你来受罪。「人生酬业」这四个字。把一切人在世间到底干什么说尽了。是来酬偿你的业报。你要是了解这个事实真相。我在这一生当中。受报的时候我修善业、我修净业。这是觉悟的人。你们看看《了凡四训》。他是一个好榜样。他明白了。他觉悟了。一生行善。他的寿命只有五十三岁。他活到七十多岁。他命里没有功名。这个功名用现在话来说。他没有学位;这个学位是讲最高的学位。命里没有博士的学位。在古时候是进士。进士这个学位相当于现代的博士。举人的学位相当于现在的硕士。秀才相当于现在的学士。这都是功名。他考中进士。命里没有儿女。他得了两个好儿子。真是佛法里面所说的「有求必应」。没有寿命他得长寿。没有儿女他得儿女。没有功名得功名。积德行善。诸佛护念。龙天善神保佑。哪里需要打妄想?何必要执着?清净心是健康长寿的根本。慈悲心能够解一切毒。

  我们晓得。现在这个世间病菌太多、毒害太多。用什么东西来化解?靠一些药物来化解。都会有副作用。佛给我们讲的大慈悲心。能够化解众毒。这一切的毒害。慈悲心能够化解。由此可知。真诚、清净、平等、慈悲。这才不仅仅你得断烦恼、开智慧。还得健康长寿。一生的前途无量光明。真正知道我来从哪里来。死了以后到哪里去。清清楚楚、明明白白。生死自在。真正是快乐无比。这个学问在佛法里头。谁得到?得到的人太多了。不仅仅是古书传记里面我们所看到的。我们在这一生当中所接触一些人事。我们见到太多了。听到的更多了。他们能做到。为什么能

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做到?他相信。他懂得了。他把佛的教诲落实。也就是说在生活里头他真正做到了。此地是妙音天王他做到了。这是他所修学的法门。这是他所得到的利益。『用』就是得到的利益。所以闻法离染。这句话也正是佛在《金刚经》上所说。「法尚应舍。何况非法」。佛法尚且不能执着。何况世间一切法?就是我们对佛法不可以分别、不可以执着。对世间一切法都不分别、都不执着。你就得大自在。这一首就讲到此地。再看底下一首︰

  【佛于无量大劫海。说地方便无伦匹。所说无边无有穷。善思音天知此义。】

  第一句是讲时间。这一首是善思惟音天王他的报告。『佛』在此地是说毘卢遮那如来。释迦牟尼佛是毘卢遮那佛的应身。毘卢遮那是法身。也正是经上所说。这个地区众生因缘成熟了。应以佛身而得度。他就现佛的身相。三十二相八十种好。现这种身相来教化众生。『无量大劫海』。劫是时间的单位。这个劫是大劫。那个时间长了。我们没法子算。现在讲是天文数字。同学们都有这个概念。小劫、中劫、大劫;一个小劫。佛经上有很多种的说法。这些说法应众生机缘不同而说的。说法不一样无关紧要。只是告诉我们一个概念。时间太长太长了;二十个小劫是一个中劫。四个中劫是一个大劫。这一个大劫就是这个世界成住坏空。「劫海」。海是比喻广、深广。这个地方比喻多。上面还加个「无量」。

  佛是在无量劫。讲经说法从来没有中断。那我们想释迦牟尼佛讲经说法只四十九年。释迦牟尼佛有没有无量大劫海当中说法不中断?是的。一点都没错。那为什么只四十九年以后就没有?这四十九年是这个机缘里面示现的。这个机缘消失了。还有别的机缘。佛是随类化身。永远没有间断过。以佛身说法这个机缘没有了。但是还有菩萨说法那个机缘成熟。示现菩萨身分;还有地方。声闻说法的机缘成熟。他就示现声闻身分。乃至国王、大臣、宰官、童男、童女。甚至于外道。这个外道就是现在讲宗教师。你怎么知道那不是佛的化身?所以我参加国际宗教和平组织。我称所有的宗教师都是菩萨。菩萨化身。真的不是假的。为什么?他们都有个真诚的慈悲心。想帮助这些苦难众生。希望消除天灾人祸。这是菩萨心。真的菩萨。不是假菩萨。我眼睛看那些人个个都是菩萨。我对他们礼敬、赞叹、供养。我们也希望他一下觉悟了。他是菩萨化身来的。希望这个事情做得更积极。大家认真努力来推动。使我们整个世界。社会安定。世界和平。互相尊敬。互相敬爱。互助合作。共存共荣。消除世界人为的灾害。人为灾害是战争。人为灾害没有了。给诸位说。自然灾害也就减少。依报随着正报转。我在那边。对他们就有很大的帮助。第一句是讲佛说法的时劫之长。从来没有间断过。这是真的。一点都不假。

  『说地方便无伦匹』。「地」是什么?在我们本经。从初地到等觉。等觉叫十一地。地是说这个;地也代表真实法。可是在一切众生程度还不到的时候。要预先给他培养。那就三贤。三贤菩萨法是登地的前方便。地是如来法。信位在《华严经》上没有地位。《华严经》讲四十一位法身大士是从三贤位开始。十住、十行、十回向。这是三贤位。十信没有地位。十信好像是幼儿园。三贤才算是有

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学位。学士。我们古人讲秀才。到登地。地就是进士。这是真正的功名拿到了。所以给我们说地上的法门。「方便」。地是讲理、讲体;方便是讲相、讲作用。自利的方便。利他的方便。「无伦匹」。他说得圆满。说得究竟。说得好。没有人能跟他相比。何以故?因为如来证得圆满。所以才能说。

  经典。古人称为妙法。妙在哪里?字字句句都是圆满法。所以字字句句都第一。每一句都含摄圆满的《华严经》。每一个字也是圆满的《华严经》。所以它没有第二。这个道理刚才说过。字字句句都称性。它怎么不圆满?我们看不出圆满。是我们有障碍。它没有障碍。我们有障碍。我们如果没有障碍。你就看到它圆满。古德讲得好。字字句句都具足教理行果。所以称为妙法。妙在此地。我们给外面初学的人介绍。你讲「教理行果」。他听不懂。这是佛家专有名词;我们换一个方式来讲。他听懂了。我们说佛经第一个意思。是佛陀「真诚的教诲」。这个他听懂了;第二「真实的道理」。现在世间人讲真理。佛法字字句句是真理。跟真理相应;第三「至善的行为」;第四「最高的享受」。这是方东美先生当年告诉我。学习佛法是人生最高的享受。我也是被他这句话摄受入了佛门。我一生感激他。我真正得到最高的享受。所以。佛法是至善的行为。最高的享受。

  我们学习也必须具有四个条件。佛法讲四分「信解行证」。对于佛的经典。佛的教诲。深信不疑;你要是怀疑。那你这个机会当面错过了。深信不疑。对于字字句句的理论。要有透彻的了解。信了。不了解。你得不到受用。解了之后。要依教奉行。要落实。要把它做到。那就是至善的行为。也就是至善的生活。日常生活当中。起心动念、言语造作都是止于至善。你所享受的就是证果。这个果报就是最高的享受。不入这个境界的人。他体会不到。你跟他怎么说。都是隔靴搔痒。所以唯有如来在果地上。才能把地上法门这个方便。讲得清楚、讲得明白、讲得圆满透彻。没有人能跟他相比。

  『所说无边无有穷』。清凉大师在批注里面讲无边是一切。一切在我们本经经题上。「大方广」。大是自性的本体。方是无量无边的现相。广是无尽的作用。这就是一切。「无有穷」。穷是穷尽。说不尽。说不尽而没有说一句话。诸位细细去体会这个意思。没有说一句话。是没有加自己一点意思在里头。所以说佛说法是说而无说。无说而说;无说是没有自己一点意思在里头。而说是说明宇宙人生的真相。佛经一开端「如是我闻」。佛所讲的是「如是」。「所说无边无有穷」。也不过就是说「如是」而已。如是里头没有自己一点意思在里头。事实是怎么样就怎么说。不加一点也不减一点。那叫如是。理论是怎样。也不加一点。也不减一点。这叫如是。我们凡夫说法都是自己的意思。所以凡夫有说。佛无说;凡夫是有说而说。佛是无说而说。我们凡夫听人家说法是有听。有听而听;佛听一切众生说法。无听而听。听而无听。他比我们高明。这是我们不如他的地方。他怎么无听?就是前面讲的「闻法离染」。高明在此地。我们闻法就染着了。处处染着。眼见色被色染着。耳闻声被声染着。这很糟糕!愈染愈深。那个染着是病。非常严重的病毒。你永远不能离六道。永远不能脱离三途。谁知道?

  我们是非常幸运。在这一生遇到佛法。明白这些事实真相。明了之后。这一生能不能够落实完全在自己。自己烦恼习气重。为什么断不掉?我常说。了解不够透彻。佛法这一门。我曾经跟章嘉大师讨论过。讨论的结果是知难行易。你们说断烦恼难。断烦恼才容易。难在哪里?知难。你不能断烦恼。你知的不够;你真知道了。断烦恼是反掌之间。一念觉就是佛菩萨。一念迷就是凡夫。一念之间。真的是很容易。可是这个事实真相要搞清楚、搞明白。那就不容易;真搞清楚、真搞明白。你就放下了;所以看破难。放下容易。你还没有能放下。说明你没有看破。你没有能真正懂得。关键在此地。正因为如此。所以学佛。研教、听经第一重要。

  释迦牟尼佛一生。为什么天天讲经说法?假如经教不重要。念佛重要。释迦牟尼佛为什么不领导我们打个佛七。念一天佛?《大藏经》上没看到。参禅重要。释迦牟尼佛为什么不领导我们大家坐坐禅。打个禅七?如果有这些事情。《大藏经》上一定大书特书。为什么没有?行容易。行不要佛菩萨来教;解难。所以四十九年讲经说法。佛法是教育。我们今天佛法衰了。道场衰了。衰在哪里?不讲经。不说法了。天天做法会。搞这些形式。有形式没有内容。它怎么不衰?每天讲经两个小时太少了。两个小时在听经。还有二十二个小时打妄想。怎么能成就?我们想想从前这些道场。无论在家、出家住在寺庙庵堂里面。利根的三年五载开悟了。钝根的有的十年、二十年、三十年也开悟了。为什么今天在道场住一辈子都不开悟?

  从前道场天天讲经。道场是学校。到那里去是上学。每天听经至少是四个小时。佛陀在世的时候是八个小时。我们常常在经上看到「二时讲经」。印度那个时候的二时。是现在的八小时。古时候印度。把时间分做六时一昼夜。昼三时、夜三时。我们在经上读到的;昼三时:初日分、中日分、后日分。夜三时:初夜分、中夜分、后夜分。所以它一时是我们现在的四小时。二时讲经那就是八小时讲经。每天听讲经听八个小时。天天这样听。三年哪有不开悟的道理?听经就不打妄想。我们现在听经的时间太少。也就是佛法熏习的时间少。烦恼熏习的时间长。不听经就打妄想。听两个小时经。二十二个小时打妄想。你说有什么用处?只可以说比不听好。我们现在末法时期人的根性。比佛陀那个时代大大的衰退。精神体力都不够。我也很想一天讲八个小时。体力不行。再说个老实话。天天讲八个小时没人来听。大家都要忙着赚钱。忙着搞烦恼去了。谁懂得这个重要?

  所以僧团里面。法师多。轮流讲经。在古时候。丛林里面有首座和尚。首座和尚就是讲经的。他不担任其它执事。首座是讲经的。分座讲经。分座是轮流。现在讲轮流。如果有四个法师。一个人讲两个小时。那就可以维持八个小时。这是真实的利益。可是讲经的法师。一定是同一个方向。同一个目标。同一个宗旨。这个样子学习任何经典都没关系。如果这四个法师。各人修的法门不一样。那个就麻烦大了。那就把听众搞胡涂。就搞乱了。所以道场。它有道风。有它的学风。过去我们在台湾办「大专佛学讲座」。我参加了几次。我深深有个感触。以后我不参加。不但不参加。佛学院我都不教。好多佛学院要来请我。我不去教。什么原因?就是这里面的老师、课程很杂。每一个老师学的不一样;这个老师说参禅好。念佛不好;下一堂课那个老师。念佛好。参禅不好;学生学得到底哪个好、哪个不好。搞胡涂了。

  在台湾只有一个讲座可以听。台中李炳南老居士的「慈光大专讲座」。它有六门课程。有五个老师教。这五个老师。李老师自己他教两门。他教《佛学概要》跟《弥陀经》;其余四门功课是《心经》、《唯识简介》。《八大人觉经》、《普贤行愿品》。这四门课请四个老师。四个老师都是他的学生。所以思想、修学方法都一样的。学生在里面听这么多人讲。学这么多东西。他是一个方向、一个目标。会学得很欢喜。所以我们想。古时候家风、道风。这些首座和尚必定都是同参道友。都是修学一个法门。一个方向。一个目标。如果有意见。这些老和尚们会在一起互相讨论。研究怎么样一个讲法。让学生没有疑惑。所以才真正能够达到教学、修学的效果。现在人不行。现在老师哪有在上课之前。互相在一块研究讨论。研究怎么讲法?没有。各人讲各人的。大杂烩。他们来请我。我不忍心再让他头脑加个复杂。所以就不去了。『不唐捐』三个字。唐捐是古时候的术语「白费」。不唐捐的意思就是闻法离染。你得到真实利益。得到真实功德。这是可爱乐净。乐是喜欢。可爱喜欢清净妙音天王他所修学的法门。他所得到的受用。今天时间到了。我们就讲到此地。

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本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九八年讲于新加坡佛教居士林 一百一十七;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/7996.html。

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